啟示錄18：大哭——2018-2030

“大巴比倫傾倒了！傾倒了！”
“我的子民啊，要從她裡面出來……”

塞繆爾呈獻

請給我解釋
但以理書和啟示錄。

上帝存在的預言性證據：
祂對祂選民的最終啟示

在這部作品中：他的計劃——他的判斷

版本：2025年11月10日

（19-Autumn-5996）

封面說明

由上至下：啟示錄 14 章中三位天使的信息。

這是但以理書中的三條真理，在1843年春季和1844年10月22日的試煉之後，啟示給聖徒們。早期的復臨信徒由於不了解安息日的意義，無法領會這些信息的真正意義。那些等候基督再來的復臨信徒將他們的經歷與馬太福音25:1-13中「十個童女」的比喻中提到的「半夜的呼喊」或「午夜的呼喊」聯繫起來，這預示著「新郎的再來」。

1-   審判的主題，啟示錄 14:7 中第一位天使的信息也圍繞著這個主題：“應當敬畏神，將榮耀歸給他，因為他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地和眾神之泉源的神！ ”：：

2-   對教宗羅馬的譴責，即但以理書7:8-24和8:10-23-25中提到的“小角”和“別王”，在啟示錄14:8中第二位天使的信息中被稱為“大巴比倫”：“傾倒了！傾倒了！ ”這主要是因為星期日，它被稱為“大巴比倫”：“傾倒了！傾倒了！ ”這主要是因為星期日，它被稱為“天月”13天”，是公元國王323年的皇帝。但「傾倒」一詞的適當性在於上帝揭示了其受咒詛的本質。上帝在1843年之後，於1844年透過恢復被廢棄的安息日，向祂的復臨信徒啟示了這一點。 「傾倒」意味著「它被攻陷並擊敗」。真理的上帝由此宣告祂戰勝了宗教謬誤的陣營。

3-   末日審判的主題是「第二次死亡的火」將降臨在悖逆的基督徒身上。這幅景像出現在但以理書7:9-10，啟示錄20:10-15對此進行了闡述，啟示錄14:9-10中第三位天使的信息也圍繞著這個主題：「又有第三位天使接著他們，大聲說：『若有人拜獸和獸像，在額上或在手上受了印記，這人也必喝神忿怒的酒，此酒斟在神忿怒的杯中，沒有攙雜；他必在聖天使和羔羊面前，在燒著硫磺的痛苦中受折磨。 ’」在這裡，星期日與「獸的印記」連結在一起。

9-10和啟示錄 14: 9-10中目標經文編號的對應關係。

 

第四位天使：他只出現在《啟示錄》第18章，象徵前三篇復臨信息的最終宣告。這三篇信息自1994年以來一直蒙受神聖之光的光照，並將持續到世界末日，即2030年春季。這正是本書所要扮演的角色。這光照耀著本書，揭示了自公元538年以來天主教的失敗；自1843年以來新教的失敗；以及自1994年以來復臨教會官方機構的失敗。所有這些屬靈的墮落，在當時都是由於人們拒絕了上帝聖靈在耶穌基督裡所賜予的光。 「末時」，正如但以理書11章40節所提到的，天主教會將所有承認其事工和權威的宗教團體，無論是否信奉基督教，都聯合起來遭受其詛咒。這一切都是在其所謂的「普世」聯盟的庇護下進行的，繼新教之後，官方的基督復臨安息日會於 1995 年加入了該聯盟。

 

 

哥林多後書 4:3-4

「 ……但如果我們的福音被遮蔽，那遮蔽的就是那些將要滅亡的人。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫他們看見基督榮耀福音的光，基督本是神的像。 ”

“如果預言之言仍然被誤解，那也只會是那些注定要滅亡的人才會誤解。”

此外，綜上所述，根據本文件中提出的啟示，要知道，為了“證明聖潔的合理性”，

自1843年春天以來，根據但以理書8:14中創造者和立法者的上帝所頒布的法令，以及他的“永恆福音”，

全世界，每一個男人、每一個女人，

 必須奉耶穌基督的名受洗，全身浸入水中，才能獲得神的恩典。

 

必須遵守星期六，即第七日安息日，這是上帝在創世記2章中規定的聖日，也是出埃及記20章中提到的十誡中的第四條；這樣做是為了保全他的恩典。

 

聖經創世記 1:29 和利未記 11 章所規定的神聖道德律法和飲食律法（身體的聖潔）。

 

不可“藐視他的預言”，免得“熄滅神的靈” （帖撒羅尼迦前書 5:20）。

 

不符合這些標準的人將被上帝判處遭受啟示錄 20 章中所描述的「第二次死亡」。

塞繆爾

 

 

 告訴我，但以理，還有末日審判

主題分頁

第一部分：準備筆記

使用所用軟體的自動頁碼搜尋功能。

封面

07    演示

12    上帝和祂的創造物

13    真理的聖經基礎

16.   基本說明：西元321年3月7日，罪惡的詛咒之日

26    神在地上所作的見證

28    註：不要將殉道與懲罰混為一談。

29    創世記：重要的預言摘要

30    信仰與不信

33.   適時進餐

37    真信仰的啟示史

《但以理書》預備筆記39 

41    一切都始於但以理書──《但以理書》。

42    但以理書 1 - 但以理抵達巴比倫

45    但以理書 2 -尼布甲尼撒王異像中的雕像

56    但以理書 3 -火爐中的三個同伴

但以理書 4 章62 節      —國王受辱並悔改

但以理      書 5章—伯沙撒王的審判

74    但以理書 6 - 但以理在獅子坑

但以理      書 7 -這 四隻動物和教宗的小號

90    但以理書 8 - 教宗身分得到確認 - 但以理書 8:14 的神聖法令。

103   但以理書 9 - 宣告耶穌基督在地上傳道的時間。

121   但以理書 10 -大災難的宣告- 災難的異象

127   但以理書 11 - 敘利亞七戰。

146   但以理書 12 - 基督復臨安息日會普世使命圖解及日期。

155   預言象徵導論

158   基督復臨安息日會

163   初窺末日景象

167   預言中的羅馬象徵

173   安息日之光

176   上帝的旨意（但以理書 8:14）

179   為末日做準備

183   啟示錄概要

188  第二部分：對啟示錄的詳細研究

188   啟示錄1 ：序言——基督再來——復臨主題

199   啟示錄 2 ：基督會從成立到 1843 年的發展歷程

199   第一時期：弗所-    第二時期：士每拿- 第三時期：帕加瑪-

第四課：推雅推喇

216   啟示錄 3 ：自 1843 年以來的基督聚會－復興的使徒基督教信仰

216   第五節：薩迪斯-   第六節：費城-

223   懷愛倫的第一個異象揭示了基督復臨安息日會的命運

第225 期第七節：老底嘉

229   啟示錄 4 ：天上的審判

232   註：神聖律法預言

239   啟示錄 5 ：人子

244   啟示錄 6 ：基督教時代的參與者、神聖懲罰與時代徵兆－前六個印

251   啟示錄 7 ：基督復臨安息日會以「上帝的印記」為標誌：安息日和秘密的「第七印」。

259   啟示錄 8 ：前四個“號角”

268啟示     錄9 ：第五和第六號角

268   第五“小號”

276   第6號“小號”

286   啟示錄 10 : “打開的小書卷”

291   啟示錄第一部分結束

第二部分：發展出的主題

292   啟示錄 11 ：教皇統治 - 國家無神論 -第七號角

305   啟示錄 12 ：偉大的中央計劃

313   啟示錄 13 ：基督教的假弟兄

322   啟示錄14章：基督復臨安息日會時期

333   啟示錄15章：恩典時代的終結

336   啟示錄16章：上帝憤怒的最後七災

345   啟示錄17章：妓女的身份被揭穿並確認。

356   啟示錄18章：妓女受罰

368   啟示錄19章：耶穌基督的哈米吉多頓之戰

375   啟示錄 20 ：第七個千禧年與最後的審判

381   啟示錄 21 ：榮耀的新耶路撒冷象徵

392   啟示錄 22 ：永恆之日

405   字句叫人死，聖靈叫人活

408   耶穌基督的塵世時代

410   聖潔與成聖

424  創世記的分離——從創世記1章到22章——

525   上帝對亞伯拉罕所作承諾的實現：創世記 23 章至…

528   出埃及記和忠信的摩西－聖經概論－最終抉擇的時刻－基督復臨安息日會：分離、名稱、歷史－上帝的主要審判－從A到Z的神聖－聖經文本的扭曲－聖靈恢復真理。

547  最後的獻詞

548最後的呼喚

請告訴我但以理書和啟示錄的故事。

推介會

我出生並生活在這個極其可憎的國家，因為上帝在《啟示錄》11:8中像徵性地稱其首都為「所多瑪和埃及」。它那令人艷羨慕的共和製社會模式被世界各地許多民族效仿、傳播和採納；這個國家就是法國，一個專制、君主制且充滿革命的國家，曾嘗試建立五個共和國，並實行上帝所譴責的稅吏制度。它驕傲地宣揚並展示其人權宣言，公然與造物主上帝親自撰寫的、以「十誡」形式呈現的人類義務宣言背道而馳。從其起源和第一個君主制時期起，它就一直捍衛著它的敵人——羅馬天主教，該宗教的教義不斷地將上帝稱為“善”的稱為“惡”，將上帝稱為“惡”的稱為“善”。隨著其無情的衰落，它的革命最終使其擁抱了無神論。因此，法國如同一個陶罐，與全能的上帝——真正的鐵鍋——展開了鬥爭；其結果早已預料，並由上帝預言；她將遭受與索多瑪同樣的命運，犯下與她相同的罪行。近1700年來，世界歷史深受其邪惡影響，尤其受到其對羅馬天主教教皇政權的支持，自其首位君主，法蘭克王國首位國王克洛維一世以來，她一直支持教皇政權。克洛維一世於西元498年12月25日在蘭斯受洗。這一日期與聖誕節慶祝活動有著不公正且令人憤慨的聯繫，羅馬教廷將這一日期與耶穌基督——道成肉身的上帝，世界和萬物的創造者——的虛假誕辰聯繫起來。耶穌基督理應被稱為“真理之神”，因為他憎惡“謊言，其父是魔鬼”，正如耶穌所言。

你想找到無可辯駁的證據，證明沒有一位羅馬教宗有資格自稱是耶穌基督的僕人嗎？證據就在這裡，清晰明確，出自聖經：耶穌在馬太福音23章9節中宣告：“不要稱呼地上任何人作你們的父，因為你們只有一位父，就是天上的父。 ”

在世上，人們如何稱呼教宗？顯而易見：「聖父」 ，甚至「至聖之父」。天主教神父也自稱為「神父」。這種反叛的態度導致許多神父將自己定位為上帝與罪人之間不可或缺的中介，而聖經教導罪人可以自由地親近上帝，這是耶穌基督賦予的合法權利。如此一來，天主教信仰將人類視為孩童，使之顯得不可或缺、不可或缺。這種對耶穌基督直接代禱的扭曲將在但以理書8:11-12的預言中受到上帝的譴責。問與答：誰能相信全能的創造主上帝會接納那些如此傲慢無禮、悖逆祂的人類作為僕人，正如但以理書7:8和8:25所譴責的那樣？聖經對這種人類心智幼稚化的回應，見於耶利米書17章5節：“耶和華如此說：倚靠人血肉之軀、以血肉之軀為力量、心中離棄耶和華的，那人有禍了！ ”

由於法國對基督教時代的大部分宗教歷史產生了巨大影響，上帝賦予了一位法國人揭示他受詛咒的角色的使命；通過闡明他用嚴格的聖經密碼加密的預言啟示的隱藏含義來實現這一使命。

1975年，我透過一個異象領受了我的先知使命，但直到1980年受洗之後，我才真正理解了異象的含義。我受洗成為基督復臨安息日會信徒，自2018年起，我便知道自己被委派在一個禧年（七個七年）期間服事，這個禧年將於2030年春季隨著全能的主上帝耶穌基督的榮耀再臨而結束。

承認上帝或耶穌基督的存在並不足以獲得永恆的救贖。

在此我提醒各位，耶穌升天之前，曾用馬太福音28章18-20節的經文對門徒們說：“耶穌進前來，對他們說：‘天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、吩咐我的名都洗，凡我所教訓你的， ”我所教訓。祂的聖靈感動使徒彼得，在使徒行傳4章12節中，他鄭重宣告：“除他以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。”

因此，須知：使我們與神和好的宗教並非建立在源自人類傳統的宗教遺產之上。唯有信靠神藉著耶穌基督的人性之死所獻上的自願贖罪祭，才能使我們與神聖潔的完美公義和好。因此，無論你是誰，無論你的出身、傳承的宗教、民族、種族、膚色、語言，甚至你在人類社會中的地位如何，你與神的和好都只能透過耶穌基督，並遵行祂傳給門徒的教誨才能實現，正如這份文件所見證的，祂將這些教誨傳授給門徒，直到世界末日。

聖父、聖子、聖靈」這個表達方式，指的是同一位上帝在祂為有罪的人類（他們被判處「第二次的死」）所提供的救贖計劃中所扮演的三個連續的角色。這「三位一體」並非如穆斯林所認為的那樣，是三個神靈的集合，因此穆斯林拒絕接受基督教的這一教義和宗教。身為“聖父”，上帝是萬物的創造者；作為“聖子”，祂道成肉身，代替祂所揀選的人贖罪；作為“聖靈”，上帝，即復活基督的靈，祂幫助祂所揀選的人悔改歸向神，獲得“聖潔；非聖潔沒有人能教導主”，正如使徒保羅在希伯來書12:14中所教導的。 「聖潔」指的是分別為聖歸於上帝，並被上帝揀選。這確認了上帝對被揀選者的接納，並體現在他們信心的行為中，也就是他們對上帝以及祂所默示和啟示的聖經真理的愛中。

閱讀這份文件對於理解籠罩著世界各國人民、他們的宗教機構以及基督教西方世界（尤其是因其基督教起源而受詛咒的西方世界）的嚴重詛咒至關重要；因為耶穌基督所開闢的道路構成了上帝計劃中唯一且專屬的救贖之路；因此，基督教信仰仍然是魔鬼和惡魔攻擊的主要目標。

從根本上講，造物主上帝所構想的救贖計畫簡單而合乎邏輯。然而，宗教之所以變得複雜，是因為那些傳授宗教的人只關心如何為自己的宗教觀念辯護，並且常常出於無知而犯罪，以至於他們的觀念完全不符合上帝的要求。因此，上帝降下詛咒懲罰他們，而他們卻曲解詛咒，為己所用，對上帝的責備置若罔聞。

這部作品並非意圖贏得文學獎；對造物主而言，它的唯一目的在於考驗祂選民的信心，使他們能夠透過耶穌基督獲得永生。你會發現書中有重複之處，但這正是上帝的風格，祂用不同的意象和象徵來強調相同的教導。這些大量的重複正好證明了其真實性，也見證了祂對闡釋真理的重視。耶穌所教導的比喻也印證了這種重視和重複。

在這部作品中，你將看到偉大的創造主上帝所賜予的啟示。祂以拿撒勒人耶穌的化身來到世間，祂是“受膏者”，或“彌賽亞”（根據但以理書9:25中引用的希伯來文“mashiah”）；或“基督”（根據新約聖經中的希臘文“christos”）。上帝藉著祂獻上自己純潔無瑕的生命，作為甘願的祭品，以此來驗證自夏娃和亞當犯下原罪以來，在祂降臨之前所舉行的動物獻祭儀式的合法性。 「受膏者」一詞指的是領受聖靈膏抹的人，這膏抹以橄欖油為象徵。上帝以耶穌基督的名所賜予的預言性啟示，以及祂的贖罪之工，指引祂的選民走上通往永生的道路。因為單憑恩典得救並不能阻止選民落入他們所不知曉的陷阱。因此，為了完成祂所賜予的恩典，上帝以耶穌基督的名義揭示了主要陷阱的存在，使他末世的最後僕人能夠分析、判斷並清楚地理解在塵世救贖的最後時代盛行的普世基督教的混亂狀況。

然而，播種前必須先拔除；因為遍佈全球的各大一神教的教義扭曲了造物主上帝的本性。它們都有一個共同的特點，那就是強加唯一真神，從而暴露出它們與上帝的分離和任何關係。基督教信仰所展現的自由只是時代環境的產物，但一旦上帝允許魔鬼自由行動，這種對不信者的不寬容就會再次出現。如果上帝想要以武力行事，祂只要向世人顯現自身，就能迫使祂的造物完全服從祂的旨意。祂沒有這樣做，是因為祂揀選選民完全基於他們自由選擇愛祂或拒絕祂；而祂賦予所有造物這種自由選擇的權利。如果有什麼限制，那也只是被揀選者的本性，他們因著各自自由的本性，被愛的上帝所吸引。 「愛」這個名字與他十分相稱，因為他以實際行動向他的造物展現了愛的真諦，使之無可辯駁：他以耶穌基督的身份獻出自己的生命，為他所揀選的子民在無知和軟弱時期所繼承和犯下的罪孽贖罪。切記！在世上，「愛」只是一種感覺，而這種感覺本身就帶有軟弱的特質。神的愛強大而完全公正；這才是關鍵所在，因為神的愛是一種原則，在這種原則中，感覺被完全超越。因此，蒙神認可的真正宗教，建立在對神的位格、思想以及祂所設立的律法原則的自由順服之上。世間一切生命都建立在他所設立的物理、化學、道德、心理和精神法則之上。正如人絕不會妄圖逃脫萬有引力定律並使其消失一樣，人的靈性也唯有在敬畏和順服造物主神所設立的法則和原則中，才能和諧地蓬勃發展。因此，使徒保羅在哥林多前書10:31中的話完全應驗了：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。」之所以能夠接受這份白白發出的邀請，是因為唯有在聖經中，神已經賜予並啟示了祂神聖的指引。而遵行祂的指引至關重要，因為只有如此，才能完成「成聖」的工作。正如希伯來書12:14所說，「若不成聖，沒有人能看見主」。有時，祂的意見會以處方的形式出現，但這與人們急於遵從的專科醫生的建議並無二致，人們相信這些建議是為了他們的身心健康（即便他們錯了）。創造主上帝遠勝於一切，祂是靈魂的唯一真正醫治者，祂了解每個人的每一個細節。祂會在適當的時機帶來創傷，也會醫治。但最終，祂將毀滅和消滅所有無法愛祂、因而也無法服從祂的天上和地上的生命。

因此，宗教不寬容正是虛假的一神論宗教的惡果。它構成極其嚴重的過錯和罪惡，因為它扭曲了上帝的品格，攻擊上帝會使人面臨失去祂的祝福、恩典和救贖的風險。然而，上帝卻利用宗教不寬容作為鞭笞，懲罰和打擊不信或背信棄義的人類。我的論點是基於聖經和歷史的見證。事實上，舊約的經文教導我們，為了懲罰祂的子民－以色列國的背信棄義，上帝使用了祂最親近的鄰邦－非利士人。在今天，這群人以「巴勒斯坦人」的名義繼續著同樣的行徑。後來，當上帝想要揭示祂對這屬世的、屬肉體的以色列的審判和最終定罪時，祂三次求助於迦勒底王尼布甲尼撒。在第三個時期，即公元前586年，這個國家被摧毀，倖存者被擄到巴比倫，流放了“七十年”，正如耶利米書25:11所預言的那樣。後來，由於拒絕承認耶穌基督是彌賽亞，這個國家再次被羅馬軍隊摧毀，羅馬皇帝韋斯帕薌的繼承人提圖斯所率領的軍隊摧毀。在公元321年正式回歸罪惡的基督教時代，基督教信仰從公元538年起遭受教皇的不寬容對待。當時占主導地位的天主教信仰與在同一世紀皈依伊斯蘭教的中東人民發生衝突。在這一點上，不忠的基督教找到了一個強大而持久的對手。因為這兩個陣營之間的宗教對立如同兩極，截然相反，直至世界末日。不信者也驕傲自大，追求排他性的榮耀；他並非從上帝領受恩典，而是將其歸咎於自己，並拒絕接受質疑。這種對個人的描述也同樣適用於各個團體和聚集在各種錯誤宗教中的信徒。譴責不寬容並不意味著上帝是寬容的。不寬容是受魔鬼影響的人類行為。 「寬容」一詞本身就帶有不寬容的意味，而真正信仰的教義是根據聖經中「是或否」的原則做出贊同或反對的判斷。上帝容忍邪惡的存在，但並非容忍它；祂容忍邪惡，是為了在祂揀選選民的計劃中，給予他們一段自由的時期。因此，「寬容」一詞僅適用於人類，它最早出現在亨利四世於1598年4月13日頒布的《南特敕令》中。但寬容期結束後，邪惡及其作惡者將被毀滅。寬容取代了上帝自始賦予人類的宗教自由。

這項工作的菜單已經公佈；證據將在書中逐頁呈現和論證。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

上帝和祂的造物

 

拉丁歐洲人所使用的屬靈詞彙中蘊藏著上帝傳達的重要訊息。這一點在「啟示錄」（Apocalypse）一詞上尤為突出，該詞在此意義上喚起人們對人類所恐懼的巨大災難的聯想。然而，在這個令人恐懼的字眼背後，隱藏著「啟示」（Revelation）的譯文，它向基督的僕人揭示了他們得救所必需的真理。根據「一部分人的幸福會為另一部分人帶來不幸」這項原則，那些與之對立、看似完全矛盾的信息，蘊含著豐富的教誨，並在賜予使徒約翰的至聖「啟示錄」中反覆出現。

另一個詞，「天使」蘊含著重要的教誨。這個法文源自於拉丁文“angelus”，而拉丁文又源自希臘文“aggelos”，意為信差。這種翻譯揭示了上帝對其創造物的重視，這些創造物是祂創造的，擁有自由和相對獨立的生命。既然生命是上帝所賜予的，這種獨立自然是有其局限性的。但「信差」一詞表明，上帝將祂所創造的自由生命視為活生生的信息。因此，每個生命都代表著一個訊息，這個訊息由一段充滿個人選擇和立場的生命經驗所構成，而這些選擇和立場構成了聖經所說的「靈魂」。每個生命都是獨一無二的，因為它們都擁有一個活生生的靈魂。上帝所創造的第一批天界生物，也就是我們通常所說的“天使”，並不知道賜給他們生命和生存權利的那一位，也可以收回他們。他們被創造出來是為了永生，甚至連「死亡」一詞的意思都一無所知。上帝創造我們塵世的維度，是為了向他們揭示「死亡」一詞的意思。在這個維度裡，人類，或者說亞當，在伊甸園犯罪之後，扮演凡人的角色。我們所傳達的訊息，只有符合上帝善惡的標準，才能蒙祂悅納。如果這訊息符合他邪惡的標準，那麼傳達訊息的人就是悖逆之人，他必判他們永死──也就是最終的毀滅，靈魂的徹底消亡。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

真理的聖經基礎

 

上帝認為，首先向摩西揭示我們塵世體系的起源是恰當且正確的，以便全人類都能了解。他以此表明了屬靈教導的優先性。透過這一舉動，他向我們展現了他真理的根基，這根基始於對時間秩序的規範。因為上帝是秩序和高貴和諧的上帝。透過與祂的標準進行比較，我們將發現我們目前由罪惡的人類所建立的秩序是多麼愚蠢和混亂。因為正是罪，特別是原罪，改變了一切。

 

但首先，我們必須明白，聖經中上帝所說的“起初”，也就是《創世記》的第一句話，意為“起源”，並非指生命的“開始”，而僅僅是指我們整個地球世界的創造，包括宇宙中的天體，這一切都是在地球誕生後的第四天創造的。謹記這一點，我們就能理解，這個晝夜交替的地球系統，是為了成為上帝及其忠實選民與魔鬼敵對陣營交戰的戰場。這場神聖的善與魔鬼──生命史上第一個罪人──的邪惡之戰，正是地球存在的意義所在，也是上帝普世救贖計畫的根基。在本書中，你將發現耶穌基督在世傳道時所說的一些神祕話語的意思。你將從中明白，這些話語在創造萬物生命和物質的偉大上帝所啟動的宏偉計劃中，是多麼具有意義。我在此結束這個重要的插曲，回到由這位至高無上的存在主宰所建立的時間秩序這一主題。

 

在墮落之前，亞當和夏娃的生活以七天為一週的週期。根據十誡（或稱十誡）第四條的模式（這條誡命提醒我們這一點） ，第七天是安息日，由上帝和人類共同設立。如今，當我們了解這項行為的預示意義時，我們就能明白上帝為何如此重視遵守這項習俗。在祂的宏偉計劃中－這個計劃解釋了祂創造地球的緣由－七千年的時間單位預示著祂將在七千年內完成祂在宇宙（乃至多元宇宙）中彰顯祂的愛與公義的偉大計劃。在這個計劃中，如同一週的前六天，前六千年將致力於彰顯祂的愛與耐心。而如同第七天，第七千年將致力於建立祂完美的公義。我可以將這個計劃概括如下：六天（一千年=六千年）用於拯救，第七天（=一千年）用於審判並消滅地上和天上的叛逆者。這個救贖計畫完全依賴創造主上帝自願獻上的贖罪祭，祂以神聖的化身，按祂的神聖旨意，在希臘文中被稱為耶穌基督，在希伯來文中被稱為彌賽亞耶穌。

之前，在最初完美的神聖秩序中，一天由兩個相等且連續的部分組成：12小時的月夜之後是12小時的日照，如此循環往復，永無止境。而如今，這種情況每年只出現兩天，分別在春分和秋分之時。我們知道，如今的四季更迭是由於地球自轉軸的傾斜造成的，因此我們可以理解，這種傾斜是第一對人類——亞當和夏娃——犯下原罪的結果。在人類墮落之前，沒有這種傾斜，神聖秩序的規律性是完美的。

地球繞太陽公轉一週象徵一年的統一。摩西在他的見證中講述了希伯來人出埃及的故事，上帝將他們從埃及的奴役中拯救出來。就在他們離開的那一天，上帝在出埃及記12章2節中對摩西說：「你們要以本月為正月，為一年之首。」 如此強調表明了上帝對此事的重視。希伯來人的十二個月陰曆隨著時代而波動，由於與太陽曆的周期存在偏差，經過數年的累積，不得不增加第十三個月來恢復其與太陽曆的協調一致。當希伯來人離開埃及時， “ 一年中第一個月的第十四天”，從春分開始；這個名字的意思正是“第一次”。

上帝的這條誡命－「你們要以本月為一年之首」－意義非凡，因為它是面向所有將要接受祂救贖的人類，直到世界末日；希伯來以色列，作為神聖啟示的接受者，只不過是祂偉大普世救贖計劃的先鋒。他們的陰曆時代將被基督的陽曆時代所取代，上帝的救贖計畫將藉此完全彰顯。

在一個充滿悖逆邪惡的人類的地球上，這些神聖標準的完美恢復永遠無法實現。然而，在我們與上帝——這位強大而無形的創造主之靈——的個人關係中，這一切仍然成為可能。祂的愛與公義同樣偉大。我們與祂的每一段關係都必須始於尋求祂的價值觀，尤其是祂所設定的時間秩序。這是一種簡單的信仰行為，無需任何特殊的功德；從我們人類的角度來看，這只是我們所能付出的最低限度。正因為我們的方式蒙祂喜悅，受造物與其創造者之間愛的關係才成為可能。進入天堂並非依靠神蹟奇事，而是透過彼此關懷、表達真愛的跡象。這正是我們每個人都能在耶穌基督的救贖工作中發現的。祂甘願捨命，以此作為祂所召的標誌，拯救祂所揀選的人。

在欣賞瞭如此令人讚嘆的神聖秩序之後，讓我們來反思一下我們人類秩序的悲慘現狀。這種對比尤其必要，因為它能幫助我們理解上帝透過先知但以理所預言的種種譴責，而耶穌在世時也證實了這些譴責的真實性。在這些譴責中，我們在但以理書7章25節讀到：「他要設計改變節期和律法。」上帝對這些事只有一個標準：那就是他從創世之初就設立，後來又啟示給摩西的標準。究竟是誰膽敢犯下如此暴行？是一個專橫跋扈的政權，上帝稱之為「傲慢」且「詭計多端」。這個政權也被描述為“另一個王”，這些特徵的結合表明，它是一種宗教權力。此外，由於被指控“迫害聖徒”，解釋的可能性被縮小，並集中於羅馬教皇政權，該政權僅於公元538年由查士丁尼一世皇帝頒布法令建立。然而，被稱為《啟示錄》的啟示將揭示，公元538年這一日期僅僅是羅馬皇帝君士坦丁一世於公元321年3月7日違背上帝的「時間與律法」所犯下的罪惡的後果和延續。他的罪行將在本研究中反覆提及，因為這個邪惡的日期給使徒時代建立的純潔完美的基督教信仰帶來了詛咒。這種在異教羅馬帝國和羅馬天主教教宗統治下代代相傳的共同罪責，是但以理書所建構的預言啟示的關鍵要素。因為異教皇帝制定了第一天的其餘部分，但正是基督教教宗政權確立了第一天。 他們以宗教的方式將其「改變的」、特殊的、人性化的形式強加於人，也就是上帝的十誡。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

主題：西元321年3月7日，罪惡的詛咒之日

 

而這無疑是極大的詛咒，因為公元321年3月7日，根據一份註明日期的皇室法令，神聖的安息日第七日被正式取代，取而代之的是安息日的第一天。當時，異教徒將這第一天獻給太陽神索爾·因維克圖斯（Sol Invictus），也就是那令人敬畏的不敗太陽。早在希伯來人出埃及記時期，埃及人就已經崇拜他；在美洲，印加人和阿茲特克人也崇拜他；直到今天，日本人（「日出之國」）仍然崇拜他。魔鬼總是用同樣的伎倆引誘人類走向上帝的墮落和審判之路。他利用人類的膚淺和肉慾，使他們輕視屬靈生活和歷史的教訓。今天，2021年3月8日，我寫下這些文字之時，時事證明了這起暴行的嚴重性，這真是一起褻瀆神明的罪行，神聖的時間再次展現了它完整的意義。對上帝而言，一年始於春季，終於冬季，這在我們現行的羅馬曆中，對應於公元前3月20日至次年3月20日。因此，公元321年3月7日，對上帝而言，實際上是公元320年3月7日，也就是公元321年春季的前13天。因此，對上帝而言，公元320年以這起違背祂公正神聖律法的可憎行徑而告終。根據神的旨意，2020年是公元320年以來的第17個世紀（17：審判的數字）。因此，毫不奇怪，從2020年初開始，神的懲罰就以傳染性病毒的形式進入了一個猛烈的階段，在西方社會引發了恐慌，尤其是在那些完全信任科學及其進步的人們當中。這種恐慌源自於儘管現代科學家擁有先進的技術，卻仍然無法提供有效的治療方法或疫苗。我賦予這17個世紀以預言意義並非憑空捏造，因為神的數字具有屬靈的意義，祂在建構祂的預言時會揭示並使用這些數字。事實上，《啟示錄》第17章專門論述了「坐在眾水上的妓女的審判」這個主題。它的名字是“大巴比倫”，而這裡提到的“大水”指的是“幼發拉底河”，上帝在《啟示錄》9:13中“第六號角”的信息中，正是針對這條河，象徵著即將到來的第三次世界大戰。這些象徵背後隱藏著教皇制天主教和背信棄義的基督教歐洲，它們既是上帝憤怒的源頭，也是目標。上帝與人類之間的鬥爭才剛開始；鐵鍋與瓦鍋的較量，這場戰爭的結局是可以預見的；事實上，它早已被預言和預定。上帝會如何紀念公元320年3月7日（對他和他的選民而言是320年；對虛假宗教或世俗世界而言是321年）的第17個世紀呢？長久以來，我一直相信世界末日會以世界大戰的形式爆發，而且會以原子戰爭告終，因為上帝曾三次預言過：在但以理書11:40-45，以西結書38-39，以及啟示錄9:13-21。自2020年春天以來，上帝與悖逆的人類之間的鬥爭，與他在摩西時代與埃及法老之間的鬥爭如出一轍；最終的結果也將相同：上帝的敵人必將喪命，就像當年的法老一樣，眼睜睜地看著自己的長子死去，自己也失去了生命。 2021年3月8日，我意識到這種解釋並未應驗，但我為此準備了大約一個月。我透過神的啟示明白，321在神眼中就是320，因此，祂計劃詛咒的不僅是2020年3月7日這一天，而是這一天所屬的整整一年。祂的懲罰依據是《民數記》14:34中提到的原則：“你們怎樣窺探那地四十天，也要照樣擔當你們的罪孽四十年，一天一年。” “

但對於上述觀察，還有一點需要補充。我們錯誤的曆法不僅在新年的開始日期上有錯誤，在耶穌基督的誕生日期上也存在錯誤。公元5世紀，修士狄奧尼修斯·埃克西古斯錯誤地將耶穌的誕生日期定在希律王去世之日，而根據他的曆法，希律王的去世實際上是在公元前4年。除了這四年之外，我們還必須加上希律王根據《馬太福音》2:16所估計的彌賽亞的年齡——他想要殺害的彌賽亞的年齡是“兩歲”：“希律見自己被博士們欺騙，就大怒，差人將伯利恆城里和周圍地區所有兩歲們的年因此，在計算年份時，上帝在我們通常所使用的、錯誤的、誤導性的日期上加上了六年，耶穌的誕生就發生在公元前6年的春天。因此，公元320年對祂而言是326年，而我們2020年的17週年紀念日，對祂而言則是耶穌基督真正降生之日的2026年。數字26是四字神名「YHWH」（希伯來文為Yod, Heh, Wav, Heh）的數字，上帝在摩西問祂「你叫什麼名字？ 」之後，以此自稱為祂自己；這記載於《出埃及記》3:14。因此，偉大的創造主上帝又多了一個理由，要用祂的神聖印記，在這個被祂全能的神聖詛咒所標記的日子裡，留下祂的印記；而且這詛咒將持續到世界末日。在神聖時間的2026年出現的傳染病肆虐，恰恰證實了這一詛咒的延續性，而這詛咒將在地球生命的最後幾年里以不同的形式出現。第三次世界大戰，一場核戰，將標誌著耶穌基督在馬太福音24:14中所宣告的「外邦人時代」的終結：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」 這「末期」將始於恩典時代的終結；救恩的恩典將停止。一項基於遵守聖安息日的信心考驗，將徹底區分馬太福音25:32-33中所說的“綿羊”和“山羊”：“萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。” 一項強制遵守羅馬主日的法令，最終將使耶穌基督被判處基督選的聖徒。這種情況將應驗但以理書12章7節的預言：「我聽見那身穿細麻衣、站在河水之上的人，向天舉起右手和左手，指著那永遠活著的主起誓說：『過一載、二載、半載，這一切事必成就，等到聖民的勢力完全被摧毀的時候。』」從人的角度來看，他們將毫無希望死亡的時候。這時，馬太福音24章22節中耶穌基督的話就變得清晰明了：「若不減少那些日子，凡有血氣的，沒有一個能得救的；只是為選民，那些日子必減少了。」根據神聖的時間，公元6000年將在2036年4月3日之前結束。根據我們錯誤的曆法，公元6000年對應的是2030年4月3日，而我們錯誤的曆法設定在耶穌基督被釘十字架之日（公元30年春季開始後的第14天）兩千年後。這些“日子”必須“縮短”，也就是說，必須減少。這意味著死亡的宣告日期將早於這個日期。因為正是緊急情況迫使基督直接介入，拯救祂所揀選的人。因此，我們必須考慮上帝的優先次序，即榮耀祂為祂所創造的地上世界所設立的「時間」標準。正是他將激勵末世的叛逆者選擇一個日期，這個日期將比2030年春季的第一天晚幾天，之後，6000年的地上歷史將結束。由此便出現了兩種可能性：一是直到世界末日都無法確定的日期，二是2030年4月3日，這標誌著一個具有精神意義的、盡可能長的期限。然而，儘管耶穌基督被釘十字架那年的第14天意義非凡，但它並不適合作為六千年世界歷史的終結，更不適合作為第七個千年的開端。因此，我更傾向於並相信2030年3月21日這個春季的日期，或者4月3日這個「縮短版」的預言時間，又或者是一個介於兩者之間的日期。春天是上帝創造的自然的標誌，對於計算六千年的人類歷史至關重要；而這一切都始於亞當和夏娃犯罪的那一刻。在聖經《創世記》的記載中，第一個春天之前的日子是永恆的日子。上帝所定的時間是罪惡之土的時間，預言的六千年從第一個春天開始，到最後一個冬天結束。六千年的倒數計時正是在春天開始的。由於罪惡，地球的軸傾斜了23°26′，四季的更迭得以開始。在舊約猶太節期中，有兩個節期最為重要：每週的安息日和逾越節。這兩個節期分別與數字「7、14和21」相關聯，即「第7、14和21天」 ，它們代表了神聖救贖計劃的三個階段：每週的安息日，是《啟示錄》第七章的主題，預言了蒙揀選的聖徒將獲得的獎賞，對應著「7」；耶穌基督賜予的救贖工作，即與這一救贖獎賞相關的途徑。值得注意的是，在為期七天的逾越節中，第15天和第21天是兩個安息日，期間禁止一切世俗活動。而三個“7”，或“21”，根據啟示錄21章，象徵著最初7000年的結束，以及在更新的地球上，新的神聖創造進入永恆；這個數字21象徵著上帝所渴望的生命計劃的完美（3）和圓滿（7）。在啟示錄3章中，第7節和第14節分別標誌著基督復臨安息日會的開始和結束；這裡再次出現了同一個聖潔主題的兩個階段。同樣，啟示錄7章論述了基督復臨安息日會選民的印記，而啟示錄14章則呈現了三位天使的信息，概括了他們普世的使命。因此，在西元30年，四千年周期的結束在春季完成。出於純粹的象徵意義，耶穌在公元30年春季3月21日之後的第14天被釘十字架，這在上帝眼中是36天。透過這些例子，上帝確認安息日的「7」與耶穌基督救贖選民罪的「14」密不可分。因此，當安息日的“7”最終受到攻擊時，救贖“14”的基督會前來援助，使其榮耀；分隔這兩個日期的最多14天將被“縮短”，也就是被消除，以拯救祂最後忠實的選民。

重讀馬太福音24章，我清楚地體認到，基督的信息尤其針對末世的門徒，也就是我們這些生活在末世的人。第1至14節涵蓋了「末日」到來之前的時期。耶穌預言了接連不斷的戰爭、假先知的出現以及最終的屬靈冷漠。接下來，第15至20節以雙重應用，既涉及公元70年羅馬人對耶路撒冷的毀滅，也涉及列國最終對遵守上帝聖安息日的選民——猶太人——的侵略。之後，第21節預言了他們最終的「大災難」：「因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，以後也必沒有。」請注意，此處的澄清「並且永遠不會有」排除了它適用於使徒時代的可能性，因為它與但以理書12:1的教導相矛盾。這意味著這兩段引文都指的是在世俗信仰的最終考驗中，而同一件事的應驗。在但以理書12:1中，表達方式相同：「那時，保佑你百姓的大君米迦勒必起來。必有大災難，從列國的起頭直到那時，沒有這樣的災難。那時，你百姓中凡名字記在冊上的，必得拯救。」根據第22節，「災難」將極其嚴重，以至於「日子」必須「縮短」。第23節指出了真信仰的標準，即不相信基督會在地上自發顯現：“所以，若有人對你們說：‘看哪，他在曠野裡’，你們不要出去；又說：‘看哪，他在樓房裡’，你們不要信。」在末世，唯靈論將倍增其“神蹟”，並以虛假的靈魂、假歧出現，因為基督的欺騙基督之姿，因為這個靈魂、虛假的靈魂、虛假地出現，以此來知將要出現，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。 ，告訴他們要為那受過刀傷而復活的獸造像。因為那些活到基督再來的叛逆者將被消滅，並被當作食物“餵給空中的飛鳥”，正如啟示錄19:17-18和21所教導的。

我在此總結這種對神聖創造的全新理解。上帝設立第一周，確立了晝夜的統一性，即黑夜與白晝交替；太陽直到第四日才會升起。黑夜預示著由於夏娃和亞當未來的悖逆，罪惡將降臨人間。在犯罪之前，地上的受造物展現出永恆的特徵。隨著罪惡的發生，萬物改變，六千年的倒數開始，地球開始傾斜，四季更迭的規律也隨之啟動。被上帝詛咒的地上受造物，由此呈現出我們所知的永恆特徵。始於第一個以罪惡為標誌的春天的六千年，將在公元6001年的春天，隨著耶穌基督的榮耀再臨而結束。祂的最終降臨將發生在第七個千年的第一年「正月的第一天」 。

儘管如此，在2021年3月7日，按照我們人為設定的日曆，這一天因教宗方濟各訪問伊拉克受穆斯林極端分子迫害的東方基督徒而顯得格外重要。在這次會面中，他提醒穆斯林，他們信奉的是同一位上帝，亞伯拉罕的上帝，並且他視他們為自己的「兄弟」。這些令西方非信徒欣喜的言論，對耶穌基督而言，無疑是一種莫大的侮辱。耶穌基督為了赦免祂選民的罪而獻出了自己的生命。這位天主教「基督徒」──「前十字軍」──的領袖擅闖他們的領地，只會加劇伊斯蘭主義者的憤怒。因此，教宗的這項和平行動將會帶來《但以理書》11章40節所預言的嚴重後果：穆斯林「南方王」與教宗統治下的義大利及其歐洲盟友之間的衝突將進一步升級。從這個角度來看，法國和所有西方基督教國家因新冠病毒疫情而遭受的經濟崩潰，將改變力量平衡，並最終導致「第三次世界大戰」的爆發——這場戰爭被推遲到未來九年結束。總之，讓我們記住，上帝透過釋放新冠病毒疫情及其演變，為人類過去十年在地球上所遭受的詛咒鋪平了道路。

2021年3月7日，法國多個城市發生青少年暴力事件，敵對幫派之間以及青少年與警方發生衝突。這印證了衝突蔓延的趨勢；雙方立場不可調和，因為它們根本無法相容。這是兩種截然相反的文化碰撞的後果：西方世俗自由與南方國家幫派頭目和幫派頭目的社會，後者同樣是傳統上信奉伊斯蘭教的國家。一場悲劇正在上演，就像新冠疫情一樣，目前尚無有效療法。

 

為了完整展現人類所合法化的可憎秩序，我們必須注意到：第十二個月之後，即所謂的第十個月（十二月），標誌著冬季的開始；白晝在午夜時分結束；唯有精確而規律的時辰計數得以保留。因此，美好的神聖秩序因罪惡而消逝，取而代之的是一種罪惡的秩序，而這種罪惡的秩序也將在榮耀的創造主上帝顯現清算之時消亡——對於受蒙蔽的人類而言，祂的顯現將在第一個六千年的末期，即2030年的春天；對於祂的選民而言，祂的誕生將在2036年的基督，也就是我們

這種既定的、可觀察到的混亂證明了壓在人類身上的神罰。因為自從地球傾斜以來，時間的計算就失去了穩定性和規律性，晝夜交替永無止境地交替變化。

造物主上帝安排救贖計畫的順序，向我們揭示了祂賜給人類的屬靈優先事項。在經歷了四千年的人類塵世經歷之後，他選擇在耶穌基督裡捨命，作為贖價，以此彰顯他至高無上的愛。上帝如此行事，是在告訴我們：“首先，向我顯明你的順服，我便向你顯明我的愛。”

在地球上，人類不斷繁衍，延續相同的性格特質。然而，我們在2020年進入的最後一個時代卻呈現出一個獨特的特徵：在歐洲經歷了75年的和平以及基因科學近年來令人矚目的發展之後，歐洲人及其衍生國家——美國、澳大利亞和以色列——相信他們能夠解決所有健康問題，社會也因此變得越來越“衛生”，這似乎合情合理。真正新鮮的並非傳染性病毒的肆虐，而是先進社會領導人的行為。這種恐懼行為的根源在於，他們透過鋪天蓋地的媒體，包括新媒體和社群網絡，接觸到世界民眾。這些媒體存在於自由的網路通訊網路中，其中充斥著良莠不齊的傳播者。人類因此被過度追求自由所困，而這種自由如今正反噬自身，成為一種詛咒。在美國和歐洲，暴力使不同族群之間相互敵對；在那裡，「巴別塔」實驗的詛咒正在重演。這又是一個不容置疑的神聖教訓，卻無人理會。因為，人類本應起源於一對夫婦，他們必然說著同一種語言，但直到今天，我們仍然可以看到，人類被上帝創造並散佈在世界各地多種語言和方言所分裂。的確，上帝在最初的七天創造之後並沒有停止創造；祂創造了更多，有時是為了詛咒，有時是為了祝福祂所揀選的人；在曠野中賜予以色列人的嗎哪就是一個例子。

然而，自由是根本，是造物主給我們的奇妙禮物。我們對祂事業的忠誠正是建立在自由之上。必須承認，這種完全的自由意味著偶然性的存在，因為上帝不會以任何方式乾預其中；許多信徒根本不相信這一點。他們錯了，因為上帝在祂的創造中賦予偶然性重要的角色，首先也是最重要的，是喚醒祂所揀選的人，讓他們領悟祂所啟示的天國標準。造物主在辨識出祂的選民後，便掌管他們，引導他們，教導他們祂的真理，使他們預備好進入永生。人類出生時出現的畸形和怪異現象證明了偶然性的作用，它在物種的繁殖過程中產生了基因錯誤，其後果從輕微到嚴重不等。物種的繁殖依賴於繁殖鏈的慣性，這種慣性會不時地產生遺傳錯誤；這既包括遺傳原則，也包括由於生命隨機性而獨立發生的現象。總之，如果說我的信仰源於自由生活的機會，那麼，相反，我對這種信仰的回報和滋養則源於上帝的愛，源於他已經採取並將繼續採取的拯救我的行動。

在上帝創造地上世界的記載中，祂要咒詛的那一天是一週中的第一日；它的命運早已註定：它的目的是「將光明與黑暗分開」。假基督徒選擇這一日來否定上帝揀選第七日為聖，這第一天完全履行了其在啟示錄13:15中作為悖逆不順服陣營「記號」的角色。正如上帝咒詛了第一天的星期日，祂也同樣祝福並分別為聖了第七日的安息日。要理解這種對比，我們必須接受上帝的視角，而這正是祂為我們成聖的記號。安息日與第七日相關，而數字七「7」象徵圓滿。上帝用「圓滿」一詞來表達祂創造我們地上存在的目的：解決罪，定罪，使罪死亡，並使罪消失。在這個計劃中，這些事將在每週安息日所預言的第七個千年期間完全實現。因此，對神而言，這個目標比祂救贖世上選民生命的救贖方式更為重要——祂將親自在耶穌基督裡完成這救贖，為此祂的救贖付出了極其痛苦的代價。

這就是上帝在《傳道書》7:8中說「事情的結局勝過它的開始」的另一個原因。 《創世記》中「夜-白晝」或「晚上-早晨」的順序也印證了這神聖的思想。在《以賽亞書》14:12中，上帝化身為巴比倫王，對魔鬼說：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！你這攻敗列國的，何竟被摔在地上！」上帝用「明亮之星」來指魔鬼，表明祂將魔鬼比作我們地球系統中的「太陽」。他是上帝的第一個創造物，以推羅王的身份，在以西結書28:12中，他昔日的榮光被記載下來：「人子啊，你要為推羅王作哀歌，對他說：『主耶和華如此說：你曾是完美的印記，充滿智慧，全然美麗。 』」然而，這份主耶和華第15節宣告：「你從受造之日所行的都完全，直到你裡面發現不義。」就這樣，這位曾被視為“晨星”的，引誘不信的人去敬拜神聖創造的“晨星”——羅馬崇拜中被神化的“不敗太陽”，而幾乎所有西方基督教徒都對它進行異教崇拜。上帝在創造萬物之前就知道第一位天使會背叛他，但他仍然創造了他。同樣，耶穌在臨終前夕預言十二使徒中會有一位出賣他，他甚至直接對猶大說：「你要做的事，快去做吧！ 」 這有助於我們理解，上帝並不阻止他的造物表達自己的選擇，即使這些選擇與他的旨意相悖。耶穌也邀請祂的宗徒們，如果他們願意，可以離開祂。正是透過賦予祂的受造物完全的自由去表達自我、展現真我，祂才能揀選那些忠於祂的人，並最終消滅祂所有的敵人，無論天上的還是地上的，無論不配的還是漠不關心的。

 

 

 

原罪

在我們這個基督教時代，第一天的其餘部分具有極其重要的意義，因為它構成了自公元321年3月7日以來重新出現的“罪”，並成為背叛上帝聖潔營的陣營的標誌。但這「罪」不應使我們忘記自亞當和夏娃以來就因遺傳而使人類注定死亡的原罪。在聖靈的啟迪下，我發現了隱藏在《創世記》中的重要教訓。從觀察層面來看，《創世記》第1、2和3章揭示了創造的起源。這些數字的象徵意義至今仍完全合理：1代表統一；2代表不完美；3代表完美。這值得解釋。 《創世記》第1章記載了最初六天的創造。其中「晚上，早晨」的定義只有在罪惡和詛咒降臨大地之後才有了意義，大地也因此成為魔鬼的統治之地。這將是《創世記》第3章的主題，沒有這一章，「晚上，早晨」這個表達就失去了在世上的意義。透過提供解釋，第三章完美地印證了這項神聖啟示。同樣，在創世記第二章中，第七日安息日的主題，或者更確切地說，是神與人在第七日的休息，也只有在創世記第三章中夏娃和亞當犯下原罪之後才獲得意義，這原罪賦予了它存在的理由。因此，矛盾的是，如果沒有創世記第三章中給出的正當理由，聖潔的安息日就配得上其不完美的象徵－「2」。由此可見，神創造地球是為了將其獻給魔鬼及其邪靈，以便他們靈魂的邪惡果實能夠顯現，並呈現在所有人——神、天使和世人——的眼前，使天使和世人能夠選擇自己的立場。

這項分析使我注意到，第七日的設立，即以安息為聖日，預示創世記3章中確立的對地上「罪」的咒詛，因為地本身就被上帝咒詛。只有當死亡及其過程降臨大地時，這六千年的周期以及第七個千年的千年才獲得意義、解釋和正當性。值得注意的是，在創造地上世界之前，在天上，魔鬼的陣營與上帝的陣營之間就已經存在衝突，但只有耶穌基督的死才能使個人的選擇最終確定；這將透過叛逆者被逐出天堂而顯現出來，他們從此被判處在地上受死。在天上，上帝並沒有按照「晚上和早晨」的交替來安排天使的生活，因為天代表著祂永恆的標準；這個標準將永遠為祂所揀選的人而存在並永存。鑑於這些事實：那麼在罪出現之前，地上的情況又如何呢？除了「傍晚早晨」的交替之外，它的常態也是天堂的常態，也就是說，表面上生命以永恆的常態展開；素食動物，素食人類，沒有死亡（死亡將是罪的代價），日子一天天過去，這種情況可能會持續到永遠。

但在創世記第二章中，上帝向我們啟示了祂一週的秩序，這秩序在第七日結束，上帝和人類都要安息。這裡的“安息”一詞源自於動詞“停止”，它既適用於上帝的工作，也適用於人類的工作。我們可以理解，在人類墮落之前，上帝和人類都不會感到疲倦。亞當的身體沒有受到任何傷害、疲倦或痛苦。七天的一週周而復始，如同一個永恆的循環，只是「晚上-早晨」的交替標誌著與天國標準的不同。因此，這種不同旨在預言性地揭示偉大的創造主上帝所構想的計劃。正如贖罪日（Yom Kippur）在希伯來人中每年重現，並預言耶穌基督的死所成就的贖罪將終結罪惡一樣，每週的安息日也預言著第七個千年的到來，屆時上帝和祂的選民將進入真正的安息，因為叛逆者已經死去，邪惡已被戰勝。然而，選民仍要注意罪惡，因為他們必須與基督一同審判罪惡和罪人，而罪人屆時將安息於死的沉睡之中。因此，如同前六天一樣，第七天也以罪惡為標誌，罪惡涵蓋並關乎一週的每一天。只有在第八個千年之初，當罪人在第二次死亡的烈火中被焚燒殆盡之後，在更新的地球上，無罪的永恆才會開始。如果七日以罪惡為標誌，並預言七千年，那麼這七千年的計算只能從創世記3章所揭示的罪惡的建立開始。因此，沒有罪惡的塵世日子不符合“晚上、早晨”或“黑暗、光明”的連續性規範和邏輯，而且由於這段時間沒有“罪惡”，它就無法進入七日一周所預定和預言的、與“罪惡”相關的七千年。

這段教導強調了上帝在但以理書7:25中歸咎於羅馬教廷的行動的重要性：「他必設計改變節期和律法。」改變上帝所設立的節期，就會導致人們無法發現上帝「律法」中每週安息日的預言意義。而這正是羅馬自君士坦丁一世時期（公元321年3月7日）以來一直在做的事情，他們下令將每週的安息日改為第一天，而不是第七天。遵循羅馬的命令，罪人不但沒有擺脫從亞當和夏娃繼承的原罪，反而又犯了另一種罪——這一次是自願的罪——這加重了他們在上帝面前的罪責。

夜晚-清晨」或「黑暗-光明」的時間秩序是上帝所揀選的，順服這個選擇有助於我們理解聖經的預言奧秘。沒有任何力量強迫人類接受這一選擇，而人類選擇在午夜——春季日落六小時後——標誌著白晝的更迭，便是最好的證明；這預示著那些醒來太晚，錯過基督榮耀再臨之人的命運，基督正是十個童女比喻中的新郎。因此，上帝所賜予的微妙信息超越了我們理性的理解。但對祂的選民而言，神聖的時間秩序照亮了祂所有的預言，尤其是《啟示錄》中的預言，在《啟示錄》的開篇，耶穌就自稱為“阿拉法和俄梅戛”，“開始和結束”。我們生命中的每一天都預示著上帝的計劃，祂在創世記1、2和3章中對此進行了概述。 「黑夜」或「黑暗」代表創世記1章中提到的六個世俗的日子，而創世記2章中設立的神聖安息則預示著「光明」時代的到來。正是基於這一原則，根據但以理書8章14節，基督教時代被分為兩個階段：從公元321年（即設立安息日之罪）到公元1843年（即蒙揀選者進入“光明”時代之時），這段時期是屬靈的“黑暗”時期，直到耶穌基督在2030年春季再來。屆時，正如創世記3章所記載，全能的創造主上帝將審判蒙揀選者和悖逆者，審判“綿羊和山羊”，正如他審判“蛇、女人和亞當”一樣。同樣，《啟示錄》中，“致七教會的書信”、“七印”和“七號”的主題預言，前六個層面代表“黑暗”，而第七個層面，也是最後一個層面，則代表神聖的“光明”。這如此真實，以至於在1991年，基督復臨安息日會官方拒絕了這最後的「光明」——耶穌自1982年以來賜予我的光明——這導致耶穌在《啟示錄》3:17中寫給“老底嘉教會”的信中對他們說：“你說：‘我是富足的，我已經發了“老底嘉教會”的信中對他們說：“你說：‘我是富足的，我已經發了貧窮、不困。 」官方復臨信徒忘記了《彼得前書》4:17中的這段經文：「因為審判要從神的家起首。該機構自1863年起便已存在，耶穌在1873年「非拉鐵非」時期祝福了它的建立。根據「夜晚早晨」或「黑暗與光明」的神聖原則，以「老底嘉」為象徵的最後一個時代，即第七個時代，本應是神聖「光明」降臨的時代，而本書正是對此的佐證。這偉大的「光明」的確已經降臨，照亮了這最後一個時代預言中的奧秘，而代價卻是全球官方的基督復臨安息日會機構的衰落。 「老底嘉」這個名字恰如其分，因為它意為「受審判的人」或「審判之民」。那些不屬於主，或不再屬於主的人，將被定罪，加入「上帝詛咒之日」的追隨者行列。由於無法向神表達祂對羅馬「星期日」的公正譴責，安息日對他們而言不再像他們受洗時那樣重要。耶穌基督賜給他的僕人懷愛倫的信息，在其著作《早期著作》和她第一次異像中，如此描述這種情況：“他們既忘記了目標，也忘記了耶穌……他們沉淪於邪惡的世界，從此銷聲匿跡。”

光明」的時代，而本章則以「第七日」的聖化開始，並以第25節結尾：「當時夫妻二人赤身露頭，而本章則以「第七日」的聖化開始，並以第25節結尾：「當時夫妻二人赤身露體，並不羞恥。」這兩個主題之間的聯繫表明，他們身體上的赤身露體將因即將犯下的「罪」而被指控，而正如創世記所記載的生命論，第三章似乎是致命的原因。將此教導與老底嘉教會的教導進行比較，我們發現安息日與使人「赤身露體」的「罪」連結在一起。在最後的情況下，守安息日已不足以保全基督的恩典，因為在 1982 年至 1991年間，基督將他全部的預言之光賜予了基督復臨安息日會的官方權威，這增加了耶穌基督的要求，他希望此時此刻，蒙他恩典的選民，在遵守他聖潔的安息日的同時，將他們的興趣、時間、生命和整個靈魂都獻給他在但以理書和啟示錄中所說的啟示錄；

 

 

 

神在世上所作的見證

 

儘管上帝以耶穌基督的身份造訪人類至關重要，但我們不應忘記祂在摩西時代對人類的早期造訪。正是在那遙遠的背景下，上帝向摩西啟示了塵世的起源。作為上帝的啟示，《創世記》的記載與啟示給使徒約翰的《啟示錄》同樣重要。上帝選擇以何種方式組織塵世生活，預示著祂對受造物的愛的計劃：祂賦予受造物完全的自由，使他們能夠回應祂的愛，與祂永生；或者拒絕祂的愛，最終消逝於死亡的虛無之中，這都取決於祂救贖的條件。

如果亞當最初是獨自被造的，那是因為他被描述為「上帝的形象」（創世記 1:26-27），他渴望得到一個與他形象相同的自由之人的愛，因為他永恆的生命一直處於絕對的孤獨之中。這種孤獨對他來說變得難以忍受，以至於他準備承擔即將賦予他所創造的生靈的自由所帶來的後果。當亞當處於如同死亡般的沉睡中時，上帝用他的一根肋骨創造了夏娃，這預示著他教會的建立，即被揀選者，由他忠實的選民組成，是他在耶穌基督裡贖罪之死所結出的果實；這證明了上帝賦予這位出自他的女人——夏娃（意為“生命”）——的“幫助者”角色的合理性。被揀選者將永遠“活著”，在世上，她蒙召向上帝提供她的“幫助”，以人的方式參與完成他的計劃，即在他的永恆宇宙中建立完美、共享且無憂無慮的愛。

悖逆之罪藉著夏娃，也就是藉著「女人」進入人類。夏娃象徵上帝揀選的子民，他們將繼承這原罪。因此，如同亞當一樣，出於對夏娃的愛，上帝在耶穌基督裡道成肉身，代替祂的揀選者，承擔她罪所應受的死亡懲罰。因此，《創世記》的敘述既是揭示我們起源及其處境的歷史見證，也是揭示全能創造主上帝偉大慈愛計劃中救贖原則的預言見證。

在創世記 1 章中提到的前六天創造之後，這六天預言了上帝為揀選地上選民而預留的六千年，在創世記 2 章中，以永恆安息日的形象，無限的第七天將開啟，迎接經過考驗和揀選的選民。

上帝從一開始就知道祂計畫的最終結果，知道祂所揀選的子民將在六千年間出現。祂擁有審判和毀滅叛逆天使的全部權柄，而無需創造我們塵世的維度。但正因為他尊重他所創造的、愛他、他也愛的創造物，他才在為此目的而創造的地球上組織了一場普世的審判。

上帝將真理的原則置於一切之上。正如詩篇51篇6節所預言的，耶穌將他所揀選的人定義為“重生者”，即“從真理而生”，使他們能夠符合神聖真理的標準。根據約翰福音18章37節，他自己來“為真理作見證”，並在啟示錄3章14節中自稱為“真神”。這種對真理原則的尊崇和榮耀與虛假原則截然相反，而這兩種原則都以多種形式出現。在歷史上，虛假原則一直誘惑著世人。在現代社會，虛假已成為常態。在商業思維中，它被冠以「虛張聲勢」之名，但根據約翰福音8章44節，它仍然是魔鬼——「謊言之父」——的果實。在宗教層面，虛假以各種宗教偽造品的形式出現，因民族和地理而異。基督教信仰本身已經成為「混亂」（= 巴別塔）的完美象徵，因為它充斥著無數黑暗的偽造品。

說謊竟然是科學教出來的。因為，與它專制的論調相反，科學思想無法為其物種進化論，以及科學家所認為的地球存在數百萬年甚至數十億年的歷史提供真正的證據。與這種科學思想截然相反，造物主上帝的見證提供了他存在的充分證據，因為地球的歷史見證了他的作為，其中第一個例證就是洪水，而平原乃至地球最高峰的山頂上發現的海洋化石便可佐證這一點。除了這些自然證據之外，人類歷史也留下了見證：諾亞的生平、亞伯拉罕的生平、希伯來人從埃及奴役中解放出來、猶太民族的誕生，這些都是他們親歷歷史直至世界末日的活生生的見證人。此外，還有耶穌基督的宗徒們的親眼見證，他們見證了祂的神蹟、祂的受難和祂的復活。以至於他們不再害怕死亡，他們追隨他們的導師和榜樣——拿撒勒人耶穌，走上了殉道之路。

提到「殉道」這個詞，我必須在此做出解釋。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

注意：不要將殉道與懲罰混為一談。

 

這兩件事外表相同，因此很容易混淆。然而，這種混淆會帶來嚴重的後果，因為懲罰行為可能會被歸咎於上帝真正的選民，反之，魔鬼之子則可能被指控為上帝殉道，但這種殉道極具欺騙性。所以，為了看清真相，我們必須考慮以下分析，其出發點是：首先，讓我們問一個問題：什麼是殉道？這個字源自於希臘文“martus”，意思是見證人。什麼是見證人？見證人是指忠實或不忠實地報告他們所見、所聞或所理解的關於某個主題的訊息的人。我們這裡關注的主題是宗教，在為上帝作見證的人當中，有真見證人和假見證人。可以肯定的是，上帝自己會區分這兩者。祂知道真理，祂祝福真理，因為就祂而言，這位真見證人努力忠實地實踐祂所啟示的一切真理，並在這條道路上堅持到底，直至接受死亡。這種死亡才是真正的殉道，因為獻身於死的生命符合上帝在祂所處的時代所要求的聖潔標準。如果獻身的生命不符合這個標準，那就不是殉道，而是懲罰，如同將活物交付魔鬼毀滅，因為它沒有得到上帝的保護和祝福。殉道的認定取決於是否符合上帝在每個時代所要求的真理標準，而這又取決於我們對上帝在末世預言中所啟示的神聖審判的認識；這正是本書的目的和主題。

 

重要的是要明白，真理本身並不能感化一顆悖逆的心；上帝創造的第一位天使，名叫撒旦，自他背叛以來的經歷就證明了這一點。真理是一種原則，蒙揀選的人，那些熱愛真理並預備好在耶穌基督裡與上帝並肩作戰，對抗那些傷害祂的謊言的人，自然會被真理所吸引。

總之，神聖啟示是建立在六千年來，無論境遇好壞，人們都親身經歷並見證的經驗和見證之上的。六千年看似短暫，但對於那些只珍惜自己生命的人來說，卻是一段漫長的歲月，使上帝得以將祂整體計劃的各個階段延展數個世紀，更確切地說，是六千年。唯有在耶穌基督裡，上帝才賜給祂末世的選民對祂奧秘和作為的清晰理解，這些奧秘和作為是為末世預備的。

 

 

 

 

 

 

 

創世記：重要的預言摘要

 

在這種理解下，《創世記》的敘述為理解《但以理書》和《啟示錄》中的聖經預言提供了根本的關鍵；沒有這些關鍵，這種理解是不可能的。在預言的研究過程中，必要時會回顧這些要點，但現在重要的是要知道，「深淵、海洋、大地、女人」這幾個詞在《啟示錄》的啟示中承載著特定的神聖思想。它們與地球創造的三個連續階段相關聯。 「深淵」指的是完全被水覆蓋、沒有生命的地球。然後，在第二天，也就是元素分離之日，「海洋」（死亡的同義詞和象徵）在第五天只剩下海洋動物；它的環境對被創造來呼吸空氣的人類來說是不友善的。大地從海洋升起，在第五天有動物居住，最後，在第六天，出現了按著神的形象所造的人，以及用男人的肋骨所造的女人。男人和女人共同孕育了兩個孩子。第一個孩子亞伯，象徵屬靈的被揀選者（亞伯意為「父即神」），因嫉妒而被他的哥哥該隱殺害。該隱象徵肉體凡胎、物質至上的人（意為「擁有」），這預言了被揀選者耶穌基督及其門徒的命運：他們將因該隱們——猶太人、天主教徒和新教徒，所有「在聖殿裡兌換銀錢的人」——的緣故而受苦殉道。這些「該隱們」的嫉妒之心在世間歷史上不斷顯現並應驗。因此，聖靈所啟示的教訓是：從“深淵”中依次湧現出“海洋和陸地”，象徵著導致靈魂沉淪的虛假基督教信仰。為了指稱他所揀選的會眾，他用「女人」一詞來指稱。如果她忠於她的神，她就是「羔羊」的「新娘」 ，這隻羔羊象徵基督本身，正如「男人」（亞當）所預言的那樣。如果她不忠，她仍然是“女人”，但卻呈現出“妓女”的形象。這些都將在本書的詳細研究中得到證實，其至關重要的意義也將顯明出來。不難理解，在2020年，但以理書和啟示錄中所預言的事件，大部分已經在歷史上應驗，並且為世人所知。然而，人們尚未認識到神賦予它們的屬靈意義。歷史學家記錄歷史事實，但只有神的先知才能詮釋它們。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

信仰與不信

 

自人類起源以來，他們天生就具有信仰。但信仰並非信念。人類始終相信上帝或神靈的存在，相信存在著至高無上的神靈，他們必須侍奉這些神靈，取悅他們，才能避免遭受他們的懲罰。這種與生俱來的信仰代代相傳，直至近代，科學發現逐漸佔據西方人的思想，導致懷疑和不信之風盛行。值得注意的是，這種轉變主要體現在基督教民族身上。因為同時，在東方、遠東和非洲，對無形神靈的信仰依然存在。這可以從那些信奉宗教儀式的人們所目睹的超自然現像中得到解釋。在非洲，無形神靈存在的明確證據使人們難以產生懷疑。但這些人並不知道，那些在他們中間如此顯靈的神靈，實際上是被創造萬物的上帝所棄絕的惡魔，它們被判處死刑，苟延殘喘。這些人並非像西方人一樣不信神或難以置信，但結果卻殊途同歸，因為他們侍奉著誘惑他們、奴役他們的惡魔。他們的宗教信仰屬於異教偶像崇拜，這種崇拜自人類起源以來就一直存在；夏娃就是第一個受害者。

在西方，不信的確是一種選擇的結果，因為幾乎沒有人不知道自己的基督教淵源；在共和自由的捍衛者中，有些人會引用《聖經》中的話語，以此證明他們並非不了解《聖經》的存在。他們並非不知道《聖經》所記載的上帝的榮耀作為，然而他們卻選擇無視於這些作為。聖靈稱之為不信的，正是這種不信，它是對真正信仰的絕對的、反叛的反對。因為如果一個人考慮到生活給予他的證據，尤其是在非洲人民所經歷的超自然現象，那麼他就無法為自己的不信辯護。因此，魔鬼所行的超自然之事譴責了西方的不信。創造主上帝也透過祂所支配的自然界所產生的現象，以大能的方式證明祂的存在；地震、火山爆發、毀滅性海嘯、致命瘟疫——所有這些現像如今都得到了科學的解釋，這些解釋掩蓋並抹殺了它們神聖的起源。科學的解釋與眼睛──信仰的一大敵人──相輔相成，使人類的理性信服，二者共同促使人類做出走向毀滅的選擇。

上帝對祂的受造物有何期望？祂會從他們當中揀選那些認同祂生命觀的人，也就是那些接受祂思想方式的人。信仰是手段，而非目的。這就是為什麼雅各書2:17稱「沒有行為的信心」為「死的」。因為真信心固然存在，假信心也與之並存。真假至關重要，上帝很容易分辨順服與悖逆。無論如何，祂始終是唯一的審判者，祂的旨意將決定祂每個受造物的永恆歸宿，因為祂揀選的目的獨一無二，祂所賜的永生也唯獨藉著耶穌基督才能獲得。人來到世上的目的只是為了提供這永恆揀選的可能性。信仰並非巨大努力和犧牲的成果，而是一種與生俱來的狀態，無論人是否擁有。但當信仰存在時，它必須得到上帝的滋養，否則就會消亡。

真正的信仰是罕見的。因為與官方基督教的虛假表象相反，僅僅在人的墳墓上立一個十字架並不能為他打開天堂之門。我之所以指出這一點，是因為它似乎被忽略了：耶穌在馬太福音7:13-14中宣告：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。” 但通往生命的大門很窄，路很窄，找到它的人很少。 聖經中以猶太人被擄巴比倫為例，進一步證實了這項教導。因為上帝只揀選但以理和祂的三個同伴，以及五位強大的君王，還有當時的以西結。我們在以西結書14:13-20讀到：「人子啊，若有一國得罪我，行了不忠的事，我伸手攻擊它，折斷它的糧食，使飢荒臨到它，剪除它的人民和牲畜，這三人——挪亞、但以理和約伯——在其中，他們必不能救自己，只能靠自己的義。只有他們才能得救，那地必成為荒涼的廢墟。或者，我若使刀劍臨到那地，說：「讓刀劍遍行那地！」將人和牲畜都滅絕，若這三個人在那裡，我指著我的永生起誓，這是耶和華說的，他們必不能救兒女，只能救自己。或者，我若使瘟疫臨到那地，用致命的瘟疫傾瀉我的忿怒，將人和牲畜都滅絕，若挪亞、但以理和約伯在那裡，我指著我的永生起誓，這是耶和華說的，他們必不能救兒女，只能因自己的義救自己的性命。 “由此我們得知，在洪水來臨時，方舟上保護的八個人中，只有諾亞被認為配得上得救。”

耶穌在馬太福音22章14節也說：「因為被召的人多，選上的人少。 」原因很簡單，就是上帝對聖潔的要求極高，祂要在我們心中佔據首位，否則就什麼也得不到。這種要求與世俗的人文主義思想截然相反，後者將人性置於一切之上。雅各宗徒警告我們不要與這種對立，他說：“你們這些淫亂的人哪！豈不知與世俗為友就是與上帝為敵嗎？所以，凡想要與世俗為友的，就是與上帝為敵了。 ”耶穌在馬太福音10章37節也告訴我們：“愛世人的，就是愛上帝。” 他的父親或母親比我更重要。 不配擁有我，而愛我的人 他的兒子或女兒比我更親近。 「這不配我。」所以，如果你像我一樣，邀請一位朋友來達到耶穌基督所要求的宗教標準，那麼如果他們稱你為狂熱分子，你也不要感到驚訝；我就是這樣，那時我才明白，我真正的朋友只有耶穌；祂就是啟示錄3:7中所說的「真神」。你也會被稱為原教旨主義者，因為你在神面前表明自己正直；你也會被稱為律法主義者，因為你愛慕並尊重祂至聖的律法，並以此表達你的順服。這在某種程度上，就是為了取悅主耶穌，我們必須付出的代價，祂如此值得我們捨己，並且全心全意地奉獻自己。

信仰使我們能領悟上帝的隱密旨意，甚至發現祂宏偉計劃的全貌。為了理解祂的整體計劃，蒙揀選者必須了解天使在塵世經歷之前所處的天界生活。因為在天界社會中，受造物的劃分以及忠於上帝的良善天使的揀選，並非基於對被釘十字架的基督的信仰或對祂的拒絕，這與地上的情況截然不同。這證實了，在宇宙層面，無罪基督的釘十字架是上帝定罪魔鬼及其追隨者的手段；而在地上，對耶穌基督的信仰代表了上帝選擇向祂所揀選、愛祂、珍惜祂的人彰顯祂之愛的方式。祂完全自我犧牲的目的，是為了能夠合法地將那些不認同祂存在意義的悖逆的天界和地上受造物判處死刑。在祂的塵世生靈中，祂揀選那些與祂心意相通、贊同祂的言行和判斷之人，因為他們配得上與祂分享永恆。最終，祂將解決賦予所有天界和塵世生靈自由所帶來的問題，因為若無此自由，祂所揀選之人的愛將毫無價值，甚至根本不可能存在。的確，若無自由，生靈便如同機器人，只會機械地行動。然而，自由的代價最終將是那些反叛的天界和塵世生靈的滅絕。

 

這證明，信仰並非僅基於「信主耶穌，你必得救」這句話。這句聖經經文的根基在於「信」這個動詞所蘊含的意義：順服神的律法，這才是真信仰的特徵。對神而言，祂的目標是找到那些出於愛順服祂的受造物。祂已經在天上的天使和地上的人類中找到了他們；祂揀選了一些人，並且會繼續揀選其他人，直到恩典時代的終結。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

按時進食

 

就像人體需要營養才能延續生命一樣，人心中產生的信仰也需要屬靈的滋養。每一個被上帝在耶穌基督裡所彰顯的愛所感動的人，都渴望為祂做些什麼來回報祂。但如果我們不知道祂對我們的期望是什麼，又該如何做才能取悅祂呢？這個問題的答案就構成了我們信仰的滋養。正如希伯來書11章6節所說：「人非有信，就不能得神的喜悅。」然而，這信心也必須藉著順服祂的期望而變得鮮活，並蒙祂喜悅。因為全能的主上帝是成全和審判這信心的主。許多基督徒渴望與天上的上帝建立良好的關係，但這關係始終無法實現，因為他們的信仰沒有得到正確的滋養。馬太福音24章和25章為我們提供了這個問題的答案。耶穌將祂的教導重點放在我們末世，也就是祂第二次顯現之前，這次祂將以神性的榮耀顯現。他用比喻來闡述這一點：馬太福音24:32-34中的無花果樹的比喻；馬太福音24:43-51中的夜間竊賊的比喻；馬太福音25:1-12中的十個童女的比喻；馬太福音25:13-30中的才幹的例子中的十個童女的比喻；馬太福音25:13-30中的才幹的例子；馬太福音的例子。在這些比喻中，「食物」一詞出現了兩次：一次是在夜間竊賊的比喻中，另一次是在綿羊和山羊的比喻中。因為，儘管表面看來並非如此，但當耶穌說「我餓了，你們給我吃」時，他指的是屬靈的滋養，沒有這種滋養，人的信仰就會消亡。 「因為人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（太4:4）。信仰的滋養旨在保護我們免受《啟示錄》20 章中「第二次死亡」的侵害，這種死亡使我們失去永生的權利。

作為反思的一部分，請將你的目光和注意力集中在這個關於夜間竊賊的寓言故事上：

V.42: “所以你們要警醒，因為你們不知道你們的主在哪一天來到。”

耶穌基督再臨的主題被定義，其「期待」將在 1831 年至 1844 年間在美國北美引發一場精神覺醒。它被稱為“基督復臨安息日會”，該運動的成員被同時代的人稱為“基督復臨安息日會信徒”；這個詞源於拉丁語“adventus”，意思是：到來。

V.43: “你當知道，如果家主知道賊會在夜裡幾點來，他就會警醒，不讓賊闖入他的家。”

在這節經文中，「家主」指的是等候耶穌再來的門徒，「盜賊」則指耶穌本人。透過這個比喻，耶穌向我們展示了知道祂再來日期的好處。因此，祂鼓勵我們去發現祂的日期，而聽從祂的勸告將塑造我們與祂的關係。

V.44：“所以你們也要預備，因為人子在你們想不到的時候來到。”

我修正了動詞的未來式，因為在希臘原文中，這些動詞是現在式。事實上，這些話是耶穌對當時向祂提問的門徒所說的。在末世，主將利用「復臨信徒」這個主題來篩選基督徒，考驗他們的先知性信心；為此，他將隨著時間的推移，逐步提出四種「復臨信徒」的期待，每一種期待都基於聖靈所賜的新啟示，前三種期待都與但以理書和啟示錄中的預言經文有關。

V.45：“那麼，誰是那忠心又聰明的僕人，被主人派去管理家務，按時分糧給家人呢？ ”

切勿誤判，因為經文中所指的「食物」就在你眼前。是的，正是這份我命名為《告訴我但以理書和啟示錄》的文件，構成了滋養你信仰的必要屬靈“食物”，因為它從耶穌基督那裡帶來了所有你理所當然提出的問題的答案，並且超越這些答案，帶來了意想不到的啟示，例如耶穌基督真正再來的日期，這將使我們進入第四個年也是最後一個“復臨期”。

這段經文深深觸動了我，我謹以此文表達我對真理之神的忠誠和謹慎，因為我不願在耶穌基督再來時措手不及。耶穌在此揭示了祂關於末世的計畫。他為末世預備了合適的“靈糧”，以滋養他所揀選的、忠心等候他榮耀再來的子民的信心。這「靈糧」具有預言性。

V.46: “主人來到時，看見僕人這樣行，那僕人就有福了！ ”

此處證實了祂榮耀再來的背景：這正是復臨信徒第四次期盼的背景。這位僕人確實已經欣喜若狂，因為他知道了上帝啟示的心意，即上帝對人類信仰的審判。但這福分將擴展並涵蓋所有接受這最終神聖之光的人，他們也將反過來將這光傳播出去，與散佈在世界各地的蒙揀選者分享，直到耶穌基督真正再來。

第47節：“我實在告訴你們，神必派他管理他一切所有的。 ”

在主再來之前，祂的產業將包含屬靈的價值。而僕人，對耶穌而言，就成了祂屬靈寶藏的守護者；祂聖言和啟示之光的唯一保管人。讀完本文後，你就會明白我稱祂的聖經預言啟示為「寶藏」絕非誇張。還有什麼比這更能形容這保護人免於「第二次死亡」並開啟通往永生之路的啟示呢？因為它驅散並消除了對信仰和救恩而言致命的懷疑。

V.48: “但如果那僕人是惡的，心裡說：‘我的主人還要很久才會來。 ’”

生命，由上帝創造，是二元的。萬物皆有其對立面。上帝為人類提供了兩條道路，兩種指引他們選擇的方式：生命與善，死亡與惡；麥子與稗子；綿羊與山羊，光明與黑暗。在這節經文中，聖靈指向了那個邪惡的僕人——儘管他仍然是僕人——這象徵著未經上帝滋養的虛假信仰，尤其像徵著最終影響到末世基督復臨安息日會本身的虛假基督教信仰。由於拒絕了1982年至1991年間向他們展示的、預示耶穌基督將於1994年再來的光芒，基督復臨安息日會不再接受耶穌基督的光照，結出了邪惡的果實，導致上帝的使者於1991年11月被驅逐。請注意，耶穌揭示了人內心深處的隱密想法：「他心裡說… 」因為宗教行為的外在表現極具欺騙性；宗教形式主義取代了真正活潑的、充滿對真理熱忱的信仰。

V.49: “…如果他毆打同伴，如果他與醉漢一起吃喝， …”

這張圖景雖略顯倉促，但註銷登記清晰地表明，在和平時期，反對和鬥爭預示著即將到來的真正迫害；這只是時間問題。自1995年以來，基督復臨安息日會的體制化進程，透過加入普世教會聯盟，與新教徒和天主教徒結盟，實際上就是「與醉漢同吃同喝」。因為在《啟示錄》17:2中，聖靈針對被稱為“大巴比倫”的天主教信仰和被稱為“地”的新教信仰說道：“地上的君王與她行淫，住在地上的人喝了她淫亂的酒。” 他們喝醉了。

V.50: “ ……那僕人的主人必在他想不到的日子，不知道的時辰來到。 ”

拒絕接受關於基督復臨安息日會第三次期盼以及1994年這個日期的真理，最終會導致對耶穌基督真正再來的時間，也就是基督復臨安息日會關於神聖計劃的第四次期盼，一無所知。這種無知源自於與耶穌基督關係的破裂，因此我們可以得出以下結論：身處這種悲劇境地的復臨信徒，在上帝眼中，或者說在祂的審判中，不再是「復臨信徒」。

V.51: “ ……他必將他肢解，使他與偽君子同罪，在那裡必要哀哭切齒。 ”

這幅圖景表達了上帝將降於背叛祂的假僕人的憤怒。我注意到這節經文中出現了「偽君子」一詞，聖靈在但以理書11:34中也用這個字來指稱假基督徒。但要理解這則預言所針對的時代背景，我們需要更廣泛地解讀，其中包括第33節和第35節：“他們中間最有智慧的，必教導眾人。他們中間有智慧的，必暫時倒在刀下、火中、被擄掠、被搶奪之時。他們倒下的時候，必得些許幫助，許多人也會得到幫助。」 他們將與他們一同陷入虛偽之中。有些智慧人也會離棄真道，好使他們被煉淨、潔淨、完全，直到末日，因為末日必會按所定的日期來到。 「惡僕」因此就是背叛他主人上帝期望的人，他「直到末日」都與「虛偽的人」為伍。他必與他們一同承受上帝的憤怒，直到最終審判，他們將被毀滅，在“火湖”中被焚燒，這帶來最終的“第二次死亡”，正如啟示錄20:15所說：“凡名字沒有記在生命冊上的，就被扔在火湖里。”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

真信仰的啟示史

 

真正的信仰

關於真信仰，有很多話要說，但我首先要談談這個對我至關重要的面向。任何渴望與神建立關係的人都必須明白，祂對地上和天上生命的構想，與我們現有的地上體系截然相反。我們現有的體系建立在驕傲和邪惡的思想之上，而這些思想正是受魔鬼──祂的仇敵，也是祂真正選民的仇敵──的蠱惑。耶穌給了我們辨別真信仰的方法：「憑著他們的果子，就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 」（馬太福音 7:16）。基於這句話，我們可以確信，所有那些聲稱跟隨祂的名，卻不展現祂的溫柔、樂於助人、無私奉獻、捨己犧牲的精神、熱愛真理以及熱心順服神誡命的人，從來都不是，也永遠不會是祂的僕人。這正是哥林多前書 13 章在定義真聖潔的恩賜時所教導我們的。上帝公義審判所要求的：第 6 節：“教會不以不義為樂，只以真理為樂。” “

怎能有人相信，上帝會以同樣的方式審判受迫害者和迫害者？耶穌基督甘願被釘十字架，與羅馬教廷宗教裁判所或約翰·加爾文（他們曾經將男女折磨致死）之間有何相似之處？若看不出其中的差別，就必然無視聖經中受聖靈啟示的話語。在聖經廣泛流傳之前，情況或許如此；但如今聖經已遍布全球，還有什麼藉口可以為人類判斷上的錯誤開脫呢？沒有任何藉口。正因如此，即將到來的神怒必將極為強烈，難以控制。

福音書向我們揭示了耶穌在世三年半的傳道生涯，使我們得以認識真信仰的標準，認識上帝的旨意——這才是真正重要的。他的生命被呈現為我們一個榜樣，我們必須效法這個榜樣，才能被他認作門徒。這種認作意味著我們認同祂所賜予的永生。自私自利，以及毀滅性的驕傲，都被摒棄在永生之中。唯有蒙揀選之人才能擁有的永生，連殘暴和邪惡都無容身之地，這永生是耶穌基督親自認可的。他的行為是和平的革命性，因為他，這位主宰，成為了所有人的僕人，甚至謙卑地為門徒洗腳，以此來具體地譴責當時猶太宗教領袖所展現的驕傲價值觀——這些價值觀至今仍然體現在猶太教和基督教的宗教人物身上。與此截然相反，耶穌基督所啟示的標準，正是永生的標準。

耶穌基督教導祂的僕人如何分辨他們的敵人－那些假冒的上帝僕人，以此拯救他們的靈魂。他承諾直到世界末日都「與」他所揀選的人同在，這一承諾已經實現，祂將在他們塵世的生命中啟迪並保護他們。真信仰的絕對標準是上帝始終與祂所揀選的人同在。他們永遠不會失去祂的光照和聖靈。如果上帝離去，那是因為被揀選的人不再是祂所揀選的人；他們在上帝公義的審判中，屬靈的狀態發生了改變。因為祂的審判會根據人的行為而調整。在個人層面，改變是雙向的：從善到惡，或從惡到善。但在宗教團體和機構的集體層面，情況並非如此，只有當它們不適應上帝所設立的改變時，才會從善變為惡。耶穌在教導中告訴我們：「好樹不能結壞果子，正如壞樹不能結好果子一樣」（馬太福音 7:18）。他由此幫助我們理解，天主教因其可憎的果實而成為一棵“壞樹”，並且由於其錯誤的教義，即使失去了君主的支持，停止迫害民眾，它仍然會是壞樹。同樣的情況也適用於英國國教，它是亨利八世為了掩蓋自己的通姦和罪行而創立的；上帝又怎會看重他的後裔和繼承人──這些君主呢？加爾文主義新教也是如此，因為它的創始人約翰·加爾文因其嚴苛的作風和在日內瓦城內合法化的眾多處決而令人畏懼，其手段與當時的天主教做法極為相似，甚至有過之而無不及。這種新教不太可能取悅仁慈的主耶穌基督，也絕不能被視為真正信仰的典範。事實的確如此，上帝在啟示但以理時，繞過了新教改革，只關注了1260年的教皇統治時期以及從1844年到世界末日（2030年）期間，作為啟示的神聖真理的傳播者，基督復臨安息日會建立的時期。

 

歷史上那些邪惡的宗教偽造品，都與上帝認可的典範有幾分相似，但它們永遠無法與之相提並論。真正的信仰不斷受到基督之靈的滋養；虛假的信仰則不然。真正的信仰能夠解釋聖經預言的奧秘；虛假的信仰則不能。世上流傳著各種各樣的預言解釋，一個比一個離奇。與這些解釋不同，我的解釋完全源自聖經原文；因此，我的信息精準、穩定、前後一致，並且完全符合上帝的旨意，絕不偏離；全能的上帝保證這一點。

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書預備筆記

 

 

但以理這個名字的意思是「上帝是我的審判者」。認識上帝的審判是信仰的根本基礎，因為它引導人類順服祂所啟示和可理解的旨意，這是蒙祂時時刻刻祝福的唯一條件。上帝尋求祂所造之人的愛，而他們則透過順服的信心體現並彰顯這份愛。因此，上帝的審判透過祂的預言啟示出來，這些預言運用象徵手法，正如耶穌基督的比喻一樣。 《但以理書》雖然首次揭示了上帝的審判，但它只是為祂在基督教宗教史上的審判奠定了基礎，而這審判的詳細內容將在《啟示錄》中揭示。

在但以理書中，上帝啟示的信息雖少，但這少卻意義重大，因為它構成了整個預言啟示的基礎。建築師深知建築工地的準備工作至關重要。在預言中，先知但以理所領受的啟示也扮演類似的角色。的確，當這些啟示的意義被清楚地理解時，上帝便實現了雙重目的：既證明了祂的存在，又將理解聖靈所傳遞的信息的鑰匙賜給了祂的選民。在這「少」的啟示中，卻蘊含著：自但以理時代以來，四個統治世界的帝國相繼建立（但以理書2、7和8章）；耶穌基督在世傳道的正式日期（但以理書9章）；公元321年基督教背道的預言（但以理書8章）；以及從公元538年至178年基督教背道的預言（但以理書8章）；以及從公元538年至178年教皇的年度統治（但以理書88年）。還有從1843年（直到2030年）開始的「復臨信徒」盟約（但以理書8章和12章）。我還要補充但以理書11章，正如我們將看到的，它揭示了在救世主上帝榮耀再來之前尚未發生的最終陸地核世界大戰的形式和演變。

主耶穌基督巧妙地提及但以理的名字，強調祂在新約中的重要性。 「所以，你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。 」（太 24:15）

 

如果耶穌為但以理作見證，那是因為但以理比任何人都更了解耶穌關於祂第一次降臨和榮耀再來的教導。為了使我的話更易於理解，有必要知道，從天而降的基督曾以「米迦勒」之名向但以理顯現，見於但以理書10:13-21和12:3，耶穌基督在啟示錄12:7中也使用了這個名字。這個“米迦勒”更為人所知的拉丁天主教形式是“米迦勒”，法國布列塔尼著名的聖米歇爾山也以此命名。但以理書補充了一些數字細節，使我們能夠知道他第一次降臨的年份。我還應該澄清，「米迦勒」的意思是「誰像神」；而「耶穌」的意思是「耶和華拯救」。這兩個名字都指偉大的創造主上帝，前者是天上的意義，後者是地上的意義。

未來的啟示以多層次的建構遊戲的形式呈現給我們。在電影的早期，為了在卡通中製作3D效果，電影製作人使用玻璃板，將不同圖案疊加起來，就能產生多層次的影像。上帝的預言也是如此。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

一切都始於但以理書。

 

丹尼爾的書

 

讀到這本書的你，應當知道，全能的上帝雖然隱匿，卻依然活著。先知但以理的這篇見證，正是為了使你確信這一點。它印證了新舊約的見證，因為耶穌曾向門徒提及此事。他的經歷揭示了這位良善公義的上帝的作為。這本書也讓我們得以發現上帝對祂一神論宗教歷史的審判：舊約是猶太教的約，新約是基督教的約，這新約建立在公元30年4月3日耶穌基督所流的寶血之上。還有誰比但以理更能揭示上帝的審判呢？他的名字意為「上帝是我的審判者」。這些親身經歷並非虛構，而是上帝賜福於信實典範的見證。在以西結書14:14-20中，上帝將他列為祂在患難中要拯救的三位人物之一。這三位蒙揀選的人分別是挪亞、但以理和約伯。上帝的信息清楚地告訴我們，即使在耶穌基督裡，如果我們不效法這些榜樣，救恩之門仍將對我們關閉。這信息印證了耶穌基督教中那條窄路、窄道或窄門，蒙揀選的人必須通過這道門才能進入天堂。但以理和他的三個同伴的故事，正是上帝在患難中拯救他們、使他們忠信的典範。

但但以理的這段生平故事也包含了三位權貴的君王的歸信。上帝成功地將他們從魔鬼手中奪回，而他們先前卻在不知不覺中敬拜魔鬼。上帝使這三位君王成為人類歷史上祂事業最有力的代言人——他們是最初的，也是最後的，因為這些堪稱楷模的人物終將離世，而宗教、價值觀和道德也將隨之衰落。對上帝而言，奪回靈魂是一場漫長而艱辛的鬥爭，尼布甲尼撒王的例子便是一個極具啟發性的例子。它印證了耶穌基督的比喻－「好牧人」撇下自己的羊群去尋找迷失的羊。

 

 

 

 

 

但以理書 1

 

但以理書 1:1  猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒進軍耶路撒冷，圍困了這座城。

1a-   猶大王約雅敬在位第三年

約雅金統治時期為11年，從西元前608年至西元前597年。西元前605年為第3年。

1b-   尼布甲尼撒

這是尼布甲尼撒王名字的巴比倫譯名，意思是「納布保護我的長子」。納布是美索不達米亞的知識和文字之神。由此我們可以推斷，上帝意欲將知識和文字的控制權歸還給祂。

但以理書 1:2耶和華將猶大王約雅敬和聖殿中的一些器皿交在他手中。尼布甲尼撒將這些器皿帶到示拿地，放在他神的廟裡，存放在他神的府庫中。

2a-   耶和華將猶大王約雅敬交在他手中    

上帝棄絕猶太君王是合理的。 《歷代誌下》36:5：約雅敬登基的時候年二十五歲，在耶路撒冷作王十一年。 他行了耶和華他神眼中看為惡的事。

2b-   尼布甲尼撒將這些器皿帶到示拿地，到他神的廟宇，放在他神的寶庫裡。

      這位國王是異教徒；他不認識以色列所侍奉的真神，卻竭力敬拜他的神：貝爾。將來他改信基督教之後，也會以同樣的忠誠服事但以理的真神。

但以理書 1:3王吩咐太監長亞施毘拿，從以色列人中挑選一些有王室血統或貴族出身的人來。

但以理書 1:4選出沒有殘疾、相貌俊美、有智慧、有見識、受過訓練的年輕人，可以在王宮裡侍奉，學習迦勒底人的文學和語言。

4a-   尼布甲尼撒王表現得友善而聰明；他只想幫助猶太兒童成功融入他的社會及其價值觀。

但以理書 1:5王每天給他們一些他桌上的食物和他喝的酒，要訓練他們三年，三年期滿後，他們就可以侍奉他了。

5a-   國王的善意顯而易見。他與年輕人分享他自己所擁有的一切，從神靈到食物。

但以理書 1:6其中有猶大支派的但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。

6a-   在所有被擄到巴比倫的猶太青年中，只有四位展現出卓越的忠誠。接下來的事件都是上帝精心安排的，旨在凸顯那些侍奉祂並蒙祂祝福的人，與那些不侍奉祂並被祂忽略的人所結出的果實之間的差異。

但以理書 1:7太監長給他們起名叫：但以理，伯提沙撒；哈拿尼雅，沙得拉；米沙利，米煞；亞撒利雅，亞伯尼歌。

7a-   這些年輕的猶太人樂於接受勝利者強加的異教名字，這反映了他們共享的智慧。取名是優越性的象徵，也是真神教導的原則。 《創世記》2:19：“耶和華神用土造了野地各樣的走獸和空中的飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。”

7b-   但以理書「上帝是我的審判者」改名為伯提沙撒：「貝爾將保護」。貝爾指的是魔鬼，這些異教徒在無知中侍奉和尊崇他，他們是邪靈的受害者。

      哈納尼亞（Hanania）意為“耶和華的恩典或禮物”，後來演變為“沙得拉克”（Shadrac），其靈感來自阿庫（Aku）。阿庫是巴比倫的月神。

      Mishaλl 「神的義」變成了 Meschac 「屬於 Aku 的人」。

      Azaria 「幫助或援助是 YaHWιH」 變成了「Abed-Nιgo」 「Nιgo 的僕人」 ，而 Nιgo 就是迦勒底人的太陽神。

但以理 1:8但以理決心不以王的食物和王所喝的酒玷污自己，並求太監長不要強迫他玷污自己。

8a-戰敗時， 背負異教名字並無不妥，但要玷污自己到羞辱上帝的地步，就太過分了。這些年輕人出於忠誠，拒絕享用國王的酒和肉，因為這些東西傳統上是獻給巴比倫所敬拜的異教神明的。他們年輕，心智尚未成熟，不像保羅那樣理性。保羅是基督的忠實見證人，他認為假神不過是虛空（羅14；林前8）。但保羅害怕得罪那些信心軟弱的人，所以他的行為與他們相似。如果他的行為與保羅相反，他並沒有犯罪，因為他的動機是合理的。上帝譴責那些明知故犯、蓄意玷污的行為；在這個例子中，就是故意選擇敬拜異教神明。

但以理書 1:9神使但以理在太監長眼前蒙恩惠憐憫。

9a-   年輕人的信仰體現在他們害怕得罪上帝；上帝會祝福他們。

但以理書 1:10太監長對但以理說：“我懼怕我主我王，他已經為你定好了飲食；他怎能看見你的面容比你同齡的年輕人黯然失色呢？你這樣會使我在王面前喪命。”

但以理書 1:11但以理對太監長所託付管理但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的管家說：

但以理書 1:12求你試驗僕人十天，給我們蔬菜吃，水喝；

但以理書 1:13那時，你必觀看我們的面容，和吃王膳的少年人的面容，照你所觀看的待你的臣僕。

但以理書 1:14他應允了他們所求的，並且試驗了他們十天。

但以理書 1:15十天後，他們看起來比所有吃王的食物的年輕人更健康、更胖。

15a-  但以理和他的三個同伴所經歷的「十天」與啟示錄2:10中「士每拿」時代預言的迫害的「十天」在屬靈上可以進行比較。的確，在這兩種經驗中，上帝都使那些自稱跟隨祂的人結出了隱藏的果子。

但以理書 1:16管家把原本給他們的食物和酒拿去，給他們蔬菜。

16a－ 這段經歷表明，上帝如何能感動人心，使他們按照祂聖潔的旨意恩待祂的僕人。因為國王的管家所冒的風險極大，上帝不得不親自介入，使他接受但以理的提議。這次信心的嘗試取得了成功。

但以理書 1:17神賜給這四個年輕人知識、通曉各樣文字的智慧，並且賜給但以理能解開一切異象和夢境。

17a-  上帝賜給這四位年輕人知識、博學和智慧。

一切都是主的恩賜。那些不認識祂的人，無論聰明睿智或愚昧無知，都意識不到自己有多依賴祂。

1 7 b-      丹尼爾解釋了所有的異象和所有的夢。

但以理是第一個展現忠誠的人，因此蒙神尊榮，被賜予預言的恩賜。他曾向被埃及擄掠的忠信之子約瑟作見證。在神的眾多供品中，所羅門也選擇了智慧；而神也因他的這一選擇，賜給他一切：榮耀和財富。但以理也將經歷他信實的神所賜予的這份榮耀。

但以理書 1:18到了王所定的日期，太監長就把他們帶到尼布甲尼撒面前。

但以理書 1:19王與他們交談，在這些少年人中，沒有一個能比得上但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。於是他們被接納為王的侍臣。

但以理書 1:20凡需要智慧和聰明的事，王都問他們，發現他們比他全國所有的術士和占星家強十倍。

20a-  上帝由此顯明“侍奉他的人與不侍奉他的人之間的區別”，這在瑪拉基書 3:18 中有所記載。但以理和他的同伴的名字將載入聖經的見證，因為他們所展現的忠誠將作為榜樣，激勵選民直到世界末日。

但以理的事就這樣行，直到居魯士王元年。

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 2

 

 

但以理書 2:1尼布甲尼撒在位第二年，他做了幾個夢，心裡煩亂，睡不著覺。

1a-   所以，在 - 604. 上帝在國王的心中顯現自己。

但以理書 2:2王召來術士、占星家、巫師和迦勒底人，要他們為他解夢。他們來到王面前，站在他面前。

2a-   這位異教國王轉而求助於他一直以來所信任的人，這些人都是他所在領域的專家。

但以理書 2:3王對他們說：“我做了一個夢，我的心很不安，我想知道這個夢是什麼。”

3a-   國王明確地說：我想知道這個夢；他沒有說夢的意思。

但以理書 2:4迦勒底人用亞蘭語回答王說：“王啊，願你萬歲！請你告訴王這話，求你垂聽你的僕人，我們必能解釋清楚。”

但以理書 2:5王又對迦勒底人說：“這件事我不明白；你們若不把夢和夢的解釋告訴我，你們必被殺戮，你們的房屋必被夷為平地。”

5a-   國王的頑強和他所採取的極端措施是非同尋常的，是受上帝的啟發，上帝創造了手段來挫敗異教騙術，並透過祂忠實的僕人彰顯祂的榮耀。

但以理書 2:6你將這夢和夢的解釋告訴我，我必賜給你禮物、賞賜和極大的尊榮。所以，你要將這夢和夢的解釋告訴我。

6a-   上帝為祂忠實的選民預備了這些禮物、恩賜和極大的榮譽。

但以理書 2:7他們第二次回答說：“請王把夢告訴他的臣僕，我們好去解夢。”

但以理書 2:8王又說：「我看出你想要拖延時間，因為你看這事我已經處理不好了。

8a-   國王向他的智者提出一個以前從未有人提出過的要求，但他沒有答應。

但以理書 2:9你們若不將夢告訴我，你們眾人必遭同樣的審判；因為你們圖謀欺騙我，等待時機改變。所以，你們要將夢告訴我，我就知道你們能不能為我解夢。

9a -  你想做好準備，對我說謊和編造謊言，同時等待時機改變。

      正是基於這個原則，直到世界末日，所有假先知和算命先生都會發大財。

9b-   因此，請告訴我你的夢，我才能知道你是否能為我解夢。

      這種邏輯推理首次出現在一個人的腦海中。騙子很容易就能哄騙那些天真輕信的顧客，讓他們相信任何他們想說的話。國王的要求卻暴露了他們的限制。

但以理書 2:10迦勒底人回答王說：“地上沒有人能說出王所要的；從來沒有哪個王，無論多麼偉大、多麼強大，向任何術士、占星家或迦勒底人提出過這樣的要求。”

10a-  他們的話是真的，因為直到那時，上帝還沒有介入揭露他們的真面目，讓他們明白他是唯一真神，而他們的異教神明不過是虛無縹緲的偶像，是被魔鬼附身的人的手和思想所建造的。

但以理書 2:11王所求的甚難，除了神以外，沒有人能告訴王，因為神不在人間。

11a－ 智者在此表達了一個不容置疑的真理。然而，在作出這些陳述的同時，他們也承認自己與神明並無關聯，儘管那些輕信之人不斷向他們請教，妄圖透過他們獲得來自隱密神靈的答案。國王的挑戰揭露了他們的虛偽。而要做到這一點，需要真神變幻莫測、無窮無盡的智慧，這智慧早已在所羅門──這位擁有神聖智慧的大師──身上得到了完美的展現。

但以理書 2:12於是王發怒，非常生氣，下令處死巴比倫所有的智慧人。

但以理書 2:13判決公佈後，智者們被處死，他們四處尋找但以理和他的同伴，要除掉他們。

13a－ 上帝將自己的僕人放在死亡之前，是為了讓他們在尼布甲尼撒王面前復活，得享榮耀。這項策略預示著復臨信徒最終的信仰體驗：蒙揀選者將在預定的日期等待叛亂者判處死刑。然而，情況將再次逆轉，因為死去的將是那些叛亂者，當大能得勝的基督在天上顯現審判並定罪他們時，他們將彼此殘殺。

但以理 2:14於是但以理用智慧和謹慎對王的護衛長亞略說話。亞略出去要處死巴比倫的智者。

但以理書 2:15他開口問王的統帥亞略說：「王的刑罰為何如此嚴厲？」亞略就把事情告訴了但以理。

但以理書 2:16於是但以理去見王，求王給他時間，好把經文解釋給王聽。

16a-  但以理的行事方式符合他的本性和宗教經驗。他知道自己的預言恩賜是上帝所賜的，他習慣完全信賴上帝。得知國王的詢問後，他知道答案在上帝手中，但上帝是否願意將答案啟示給他呢？

但以理書 2:17於是但以理回家去，把這事告訴他的同伴哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅。

17a－ 這四個年輕人住在但以理的家中。 “物以類聚，人以群分”，他們象徵上帝的教會。早在耶穌基督之前，主就說過：「無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。 」兄弟之愛將這些年輕人團結在一起，展現出美好的團結精神。

但以理書 2:18勸勉他們懇求天上的神憐憫，好讓但以理和他的同伴不與巴比倫的其他智者一同滅亡。

18a－ 面對如此嚴重的生命威脅，虔誠的祈禱和真誠的齋戒是揀選者唯一的武器。他們深知這一點，並將等待上帝的回應，上帝已經賜給他們諸多愛的明證。在世界末日，那些被死亡判決盯上的最後蒙揀選者也將以同樣的方式行事。

但以理書 2:19夜間，奧祕的事在異像中啟示但以理。但以理稱頌天上的神。

19a－ 蒙揀選的子民呼求，信實的上帝臨在。祂精心安排了這場試煉，為要向但以理和他的三個同伴彰顯祂的信實，使他們得以在王的朝廷中身居要職。祂將透過一次又一次的經歷，使他們成為這位祂將引導並最終感化的君王不可或缺的助手。這感化將是這四位年輕的猶太人忠心耿耿、無可指摘的品行所帶來的果實，他們蒙上帝揀選，肩負著一項特殊的使命。

但以理書 2:20但以理開口說：“神的名是應當稱頌的，從亙古到永遠！智慧和能力都屬於他。”

20a－ 這讚揚實至名歸，因為他的智慧在這件事上得到了無可辯駁的證明。他憑藉自己的力量將約雅敬帶到尼布甲尼撒面前，並將他的思想灌輸給了那些將要支持他計劃的人。

但以理書 2:21他改變時候、日期，廢黜君王，興起君王。祂賜智慧給智慧人，賜知識給聰明人。

21a－ 這節經文清楚地表達了相信上帝並藉著上帝而信靠祂的所有理由。尼布甲尼撒最終會在完全理解這些事之後悔改。

但以理書 2:22他啟示深奧隱密的事，他知道暗中所藏的，光明與他同在。

22a-  魔鬼也能揭示深奧隱密的事物，但他本身卻沒有光明。他這樣做是為了引誘人類，使他們背離真神。真神這樣做是為了拯救祂所揀選的人，向他們揭示那些自耶穌基督戰勝罪惡和死亡以來就被詛咒在世間黑暗中的魔鬼所設下的致命陷阱。

但以理書 2:23我列祖的神啊，我要榮耀你，讚美你，因為你賜給我智慧和力量，又將我們所求的指示我，又將王的秘密指示我們。

23a－ 智慧和力量都在於神，在於但以理的禱告，神將它們賜給了他。在這段經歷中，我們看到耶穌教導的原則得以實現：「祈求，就必得著。」 但要獲得這樣的結果，祈求者的忠誠必須經受住一切考驗。但以理所獲得的力量將對國王的思想產生強大的影響，他將看到無可辯駁的清晰證據，迫使他承認但以理的神的存在，這位神是他和他的百姓先前所不認識的。

但以理書 2:24此後，但以理去見亞略，就是王所吩咐要除滅巴比倫智慧人的亞略。他去對亞略說：“不要除滅巴比倫的智慧人！請帶我到王面前，我好為王解夢。”

24a－ 但以理竭力保全異教賢士的性命，彰顯了神的愛。這種行為也見證了神的良善和憐憫，並以完全謙卑的精神表達出來。神可以感到滿足；祂的僕人以信心的行為榮耀祂。

但以理書 2:25亞略急忙將但以理帶到王面前，對他說：“我在猶大的俘虜中找到了一個人，他能為王解經。”

25a-  上帝使國王非常痛苦，但只要想到能得到他所渴望的答案，他的怒氣就會立刻平息下來。

但以理書 2:26王對伯提沙撒（但以理）說：“你能告訴我我所做的夢和夢的解釋嗎？”

26a-  他被賜予的異教名字並不會改變任何事。給他預期答案的，是但以理，不是伯提沙撒。

但以理在王面前回答說：王所問的是一個秘密，是智者、占星家、術士和占卜者都不能告訴王的。

27a-  但以理為智者們求情。國王的要求超出了他們的能力範圍。

但以理書 2:28然而，天上有一位顯明奧祕的神，祂已將末世必成的事指示尼布甲尼撒王。這就是你躺在床上所作的夢和所見的異象。

28a－ 這段初步的解釋將引起尼布甲尼撒的注意，因為未來之事歷來困擾著人類，而獲得答案的前景既令人興奮又令人安慰。但以理引導國王的注意力轉向那位看不見的永生的上帝，這對一位崇拜有形神靈的國王來說，著實令人驚訝。

但以理書 2:29王啊，你在床上思索，事必臨到你；那顯明奧秘的已將這事告訴你。

但以理書 2:30這奧祕若向我顯明，不是因為我的智慧勝過一切活著的人，而是要使王知道這解釋，使你知道自己心中的意念。

30a－ 並非我擁有超越一切生靈的智慧；而是為了能向國王作解釋。

這正是謙卑的完美體現。但以理退到一旁，告訴國王，這位看不見的上帝眷顧著他；這位上帝比他以往侍奉的上帝更加強大、更加有效。試想，這些話會對他的心造成怎樣的衝擊。

30b-  而你知道你內心的想法

      在異教信仰中，真神界定的善惡標準被忽視。君王因其至高無上的權力而令人畏懼，因此無人敢質疑他們的權威。尼布甲尼撒王最終會發現真神，並逐漸暴露出自身的性格缺陷；這是他百姓中無人敢做的事。這其中的教訓也適用於我們：只有當神在我們良心中動工時，我們才能真正了解自己內心的想法。

但以理書 2:31王啊，你觀看，看見一座大雕像；這雕像極其巨大，極其華麗；它站在你面前，它的樣子令人恐懼。

31a - 你看見一座巨大的雕像；這座雕像非常巨大，而且極其輝煌。

      這座雕像象徵世間偉大帝國的更迭，直到耶穌基督榮耀再臨，因此體量極為龐大。它的輝煌象徵著歷代統治者所獲得的財富、榮耀和世人的尊崇。

31b-  她站在你面前，她的容貌十分糟糕。

      雕像所預言的未來在國王面前，而非身後。它恐怖的面貌預示著無數人將因戰爭和迫害而喪命，這些戰爭和迫害將貫穿人類歷史，直至世界末日；統治者們踐踏著屍體。

但以理書 2:32這象的頭是純金的，胸膛和手臂是銀的，肚子和大腿是銅的；

32a-  這尊雕像的頭部是用純金製成的。

      但以理在第38節證實了這一點：金頭代表尼布甲尼撒王本人。這個象徵之所以能代表他，首先是因為他將歸信真神，並以信心服事祂。正如彼得前書1章7節所述，黃金像徵純潔的信仰。他漫長的統治將載入宗教史冊，也使他在聖經中被提及。此外，他代表世俗統治者傳承的根基。這個預言始於他登基的第一年，即西元前605年。

32b - 他的胸膛和手臂是銀色的。

      白銀不如黃金值錢。它會失去光澤，而黃金卻永不褪色。我們正在目睹人類價值的衰落，這與雕像自上而下的描述相符。西元前539年起，米底-波斯帝國取代了迦勒底帝國。

32c - 他的腹部和大腿是用青銅製成的

      青銅的價值也低於白銀。它是一種銅基合金，極易腐蝕，隨著時間的推移外觀也會改變。青銅比白銀更硬，白銀本身又比黃金更硬——黃金是唯一保持高度延展性的金屬。性慾是上帝所揀選的形象的核心，同時也是人類繁衍的象徵。希臘帝國——正是我們所指的這個帝國——將極其繁榮昌盛，為人類留下了異教文化，而這種文化將延續到世界末日。用鑄造和模製的青銅製成的希臘雕像將為世人所敬仰，直至世界末日。雕像中裸露的身體暴露無遺，其墮落的道德毫無底線；這些都使希臘帝國成為罪惡的典型象徵，它將流傳千古，直至基督再臨。在但以理書11章21-31節中，希臘國王安提阿古四世（又稱伊皮法尼斯）迫害猶太人長達七年（公元前175年至公元前168年），他被描繪成本章預言中他之前出現的教皇迫害者的預表。第32節將羅馬帝國之前的各個帝國歸類並依序提及。

但以理書 2:33他的腿是鐵的；他的腳是半鐵半泥的。

33a－ 他的腿，由鐵製成

      在預言的第四個帝國－羅馬帝國中，鐵象徵極致的硬化。鐵也是最常見的金屬，它易氧化、易生鏽、易腐爛。在這裡，墮落再次得到證實並加劇。羅馬人信奉多神教，他們皈依了戰敗敵人的神。因此，透過他們的影響，希臘的罪惡將蔓延到他們帝國的所有民族。

33b－ 它的腳，一部分是鐵做的，一部分是黏土做的。

      在這個階段，黏土元素削弱了這種僵化的統治地位。其解釋既簡單又具有歷史意義。西元395年，羅馬帝國崩潰，此後，雕像腳上的十個腳趾分別建立了十個獨立的基督教王國，這些王國都置於羅馬主教的宗教權威之下，而這位主教在公元538年成為了教皇。這十位君王在《但以理書》7章7節和24節中均有提及。

但以理書 2:34你觀看的時候，有一塊石頭鑿出來，不是人手鑿的，打在那像的鐵泥腳上，把腳砸碎了。

34a－ 這塊擊打的石頭的意像源自於古代以色列用石頭砸死罪犯的習俗。在古代以色列，這是處死罪人的標準方法。因此，這塊石頭象徵著要擊打世上的罪人。根據《啟示錄》16:21，上帝憤怒的最終懲罰將是冰雹。這意象預示著基督在榮耀的再來時對罪人的懲罰。在《撒迦利亞書》3:9中，聖靈賜給基督一塊石頭的意象，這塊石頭是房角石，是上帝建造屬靈大廈的起點：「看哪，我所安放在約書亞面前的石頭，在這塊石頭上有七眼。​​成為平地。燈檯，台上有一個燈盞，燈台上有七盞燈，燈台上的燈有七個燈管……那些藐視微不足道日子的人，看見所羅門的準繩，就必歡喜。 ’” 為了印證這信息，我們在啟示錄5:6中找到了這樣的畫面：石像的七眼和燈檯象徵著神的羔羊，也就是耶穌基督：「我又看見寶座中間有羔羊站立，像是被殺過的，四活物和長臺象徵著神的羔羊，也就是耶穌基督：「我又看見寶座中間有羔羊站立，像是被殺過的，四活物和長老圍繞著它。羔羊有七角七眼，就是神的靈魂，奉差往普對天的審判、差往普天。

但以理書 2:35於是，鐵、泥、銅、銀、金都破碎了，如同夏天打穀場上的糠秕，被風吹散，無處可尋。擊打像的石頭變成一座大山，充滿天下。

35a-  於是，鐵、泥、銅、銀、金一同破碎，如同夏天打穀場上掉落的糠秕，被風吹散，無處可尋。

基督再來時，以金、銀、銅、鐵、泥土為象徵的各民族的後裔都仍然沉溺於罪惡之中，理應被他毀滅，而這幅圖像預言了這種毀滅。

35b - 但擊中雕像的石頭變成了一座大山，充滿了整個地球。

      一千年的天庭審判之後，被揀選者被安置在更新的地球上時，才會完全實現（啟示錄 4、20、21 和 22 章）。  

但以理書 2:36這就是夢。我們要在王面前解釋這個夢。

36a - 國王終於聽到他夢見的內容了。這樣的回答絕非捏造，因為他深諳欺騙之道。因此，描述這些景象的人必定也曾親眼目睹過同樣的異象。而且，他也透過展現自己解讀圖像並賦予其意義的能力，回答了國王的疑問。

但以理書 2:37王啊，祢是萬王之王，因為天上的神已將權柄、能力、能力、榮耀賜給祢。

37a－ 我非常欣賞這節經文，其中但以理用熟悉的「你」（tu）稱呼這位強大的君王，這在如今這個墮落腐敗的時代是無人敢做的。使用「你」（tu）並非侮辱；但以理對迦勒底王表示尊重。 「你」（tu）只是單獨說話者稱呼單一人的語法形式。正如演員莫里哀所言，「無論君王多麼偉大，他終究是人」。隨意使用「你」（vous）的做法起源於他與驕傲的「太陽王」路易十四共處時期。

37b-  君王啊，祢是萬王之王，因為天上的神已將國度賜給祢。

      但以理給予這位君王的不僅是尊重，更是一種他從未體驗過的屬天的認可。事實上，天上的萬王之王見證了地上萬王之王的建立。統治萬王之王便是其帝王之名。帝國的象徵是“鷹的翅膀”，這將成為其第一個帝國的特徵，正如但以理書第七章所描述的那樣。

37c—— 力量，

      它指的是支配眾多人群的權利，並且是以數量，也就是質量來衡量的。  

驕傲會使人頭腦發熱，讓一位強大的君王變得驕傲自滿。君王有時會屈服於驕傲，而上帝會透過但以理書4章中揭示的嚴峻的羞辱考驗來醫治他。他必須接受這樣一個事實：他的權力並非源自於自身的力量，而是真神所賜予的。在但以理書7章中，這種權力將以瑪代人和波斯人的熊的象徵形像出現。

有些人在獲得權力後，感到內心和生活中一片空虛，最後選擇自殺。權力會讓人幻想獲得巨大的幸福，而這種幸福永遠不會實現。 “一切新鮮事物都是美好的”，正如俗語所說，但這種感覺往往轉瞬即逝。在現代社會，一些聲名顯赫、備受推崇、家財萬貫的藝術家，儘管擁有耀眼奪目的成功，最終卻也難逃自殺的命運。

37d - 力

      它指的是壓力下迫使對手在戰鬥中屈服的行動或壓力。但這種戰鬥也可以是與自己進行的。這時，就被稱為性格力量。力量的衡量標準在於品質和效力。

它也有自己的象徵：獅子，正如《士師記》14:18所說：「誰比獅子更強壯？誰比蜂蜜更甜？ 」獅子的力量在於它的肌肉，包括它的爪子和腳掌，尤其是它的顎部，它能抓住獵物，使其窒息，然後將其吞噬。參孫向非利士人提出的這個謎語的扭曲答案，將成為他對他們採取前所未有的武力行動的後果。

第37屆——    以及榮耀。

      這個字在世俗和屬天的脈絡中有不同的意義。尼布甲尼撒在此之前已經獲得了世俗的榮耀：統治和決定世上萬物命運的快感。但他仍需要發現耶穌基督將要獲得的屬天的榮耀－耶穌基督將以主人和主的身份，成為祂僕人的僕人。為了得救，他最終將接受這榮耀及其屬天的條件。              

但以理書 2:38神已將世人、田野的走獸和空中的飛鳥，無論他們住在哪裡，都交在你手中，又立你管理這一切；你是金頭。

38a-  這幅圖像將在但以理書 4:9 中再次用來指尼布甲尼撒。

38b - 你就是那個有著金色腦袋的人。

      這些話語表明，上帝預先知道尼布甲尼撒將要做出的選擇。這個象徵－金頭－預示他未來的成聖和蒙揀選，得享永生。黃金像徵如彼得前書1章7節所說的「煉淨的信心」 ，使你們的信心既是真誠的，就比那被火煉過仍會朽壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀和尊貴。黃金，這種延展性極佳的金屬，的確恰如其分地像徵著這位偉大的君王，他甘願被創造主上帝的作為所改變。

但以理書 2:39在你以後，必興起另一個國，不及你的國；再後必興起第三個國，是銅國，必統治全地。

39a - 隨著時間的推移，人的品質會逐漸衰敗；雕像胸膛和手臂的銀子不如頭部的金子。正如尼布甲尼撒一樣，瑪代人大利烏將會悔改，波斯王居魯士二世也會悔改（根據以斯拉記1:1-4），他們都喜愛但以理；之後，波斯王大利烏和亞達薛西一世也會悔改（根據以斯拉記6-7）。在他們所受的苦難中，他們會因看見猶太人的上帝幫助祂的子民而歡欣鼓舞。

39b-  然後，第三個王國將由青銅製成，它將統治全地。

      在此，希臘帝國的處境急轉直下。青銅，作為其像徵，代表不潔，也就是罪惡。研讀但以理書10章和11章將有助於我們理解其中的原因。但此時，民眾的文化也難逃其咎，因為他們發明了共和自由及其所有墮落腐敗的偏差，而根據這項原則，這些偏差是沒有界限的。這就是為什麼上帝在箴言29:18中說：“沒有啟示，民就放肆；惟有遵行律法的，便為有福。” 

但以理書 2:40必有第四國，強如鐵；鐵怎樣打碎一切，這國也必怎樣打碎一切，像鐵壓碎一切一樣。

40a-  第四個王國羅馬的出現使局勢更加惡化。羅馬將統治之前的帝國，並接納它們所有的神祇，從而融合了它們所有的負面特徵，同時引入了一種新的元素：鐵一般的嚴酷紀律。這使得羅馬的統治如此強大，以至於沒有一個國家能夠抵抗它；其帝國疆域之廣，西起英格蘭，東至巴比倫。鐵是羅馬真正的象徵，從雙面刃到盔甲和盾牌，無不體現這一點。因此，在進攻時，羅馬軍隊如同佈滿矛尖的堅固甲殼，對敵人混亂分散的攻擊具有極強的威力。

但以理書 2:41你看見這國的腳和腳趾頭，一部分是陶匠的泥，一部分是鐵；這國也必分裂；但這國必有鐵的剛強，因為你看見鐵與泥攙雜。

41a－ 但以理雖然沒有明確說明，但畫面本身就說明了一切。腳和腳趾代表著一個主導階段，它將取代以鐵為象徵的異教羅馬帝國。分裂的羅馬帝國將成為其崩潰後形成的小王國的戰場。鐵與泥的結合並不能帶來力量，反而會帶來分裂與軟弱。 我們讀到「陶匠的泥土」。根據耶利米書18章6節，陶匠就是上帝：「以色列家啊，我豈不能待你們如同這陶匠待陶匠一樣嗎？」耶和華說：「以色列家啊，泥土在陶匠的手中怎樣，你們在我手中也怎樣！」這泥土象徵著人類和平的一面，上帝從中揀選他的選民，將他們塑造成尊貴的器皿。

但以理書 2:42腳趾頭好像一半是鐵，一半是泥，這國也必如此，一半強，一半弱。

42a-  值得注意的是，儘管羅馬帝國在公元395年失去了統一和霸權，但羅馬鐵器一直使用到世界末日。原因在於羅馬天主教信仰的宗教魅力使其重新獲得了霸權。這要歸功於克洛維和拜占庭皇帝在西元500年左右對羅馬主教的武裝支持。他們提升了主教的威望和新的教宗權力，使他──儘管只是在世人眼中──從公元538年起成為基督教教會的世俗領袖。

但以理書 2:43你見過鐵與泥混合，因為人要藉著聯姻將它們彼此調和；但它們卻不能彼此聯合，正如鐵與泥不能聯合一樣。

43a－在但以理書7:7和24中，    十個腳趾將變成十個角。繼身體和腳之後，它們象徵著末世（即我們所處的時代）的西方基督教國家。上帝在2600年前就揭露了歐洲各國虛偽的聯盟，揭示了維繫當今歐洲各國的協議的脆弱性，而這些協議正是建立在「羅馬條約」的基礎之上。

但以理書 2:44當那些君王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗亡，也不歸別國之手；這國必打碎滅絕那一切國，自己卻要存到永遠。

44a-  在這些國王的時代

      可以確定的是，這十個腳趾與基督的榮耀再臨是同時發生的。

44b - 天上的神將建立一個永不敗落的國度

      自從耶穌基督第一次來到世上傳道以來，揀選信徒的儀式就奉祂的名進行，為的是贖祂所拯救之人的罪。然而，在之後的兩千年裡，這項揀選是在謙卑中，在邪惡勢力的迫害下進行的。自1843年以來，耶穌所拯救的人寥寥無幾，研讀但以理書8章和12章便可證實這一點。

隨著六千年的揀選期結束，第七個千年將永恆的安息日向所有蒙揀選之人敞開，這些人自亞當和夏娃以來，都因耶穌基督的寶血而得救贖。所有蒙揀選之人都是因為他們的忠信，因為上帝將忠信順服的人類帶走，並將魔鬼、他叛逆的天使以及悖逆的人類交付給上帝，使他們的靈魂徹底毀滅。

44c—— 並且不會落入其他民族的統治之下

      因為它終結了塵世間人類的統治和繼承。

44d - 他必摧毀並毀滅所有這些王國，而他自己必永遠長存。

      聖靈解釋了祂賦予「終結」一詞的含義：絕對的意義。全人類將被消滅。 《啟示錄》20章將向我們揭示第七個千年期間將發生的一切。我們將由此發現上帝所製定的計劃。在荒涼的地球上，魔鬼將被囚禁，與世上任何同伴隔絕。在天上，選民將審判已死的惡人，為期一千年。一千年後，惡人將復活接受最終審判。毀滅他們的烈火將淨化大地，上帝將使大地更新，榮耀祂的寶座和祂救贖的選民。因此，異象所描繪的景像比《啟示錄》所揭示的更為複雜。

但以理書 2:45這就是你所看見的那塊非人手鑿出來的石頭的意義，它能打碎鐵、銅、泥、銀、金。偉大的神已經向王指示了以後必成的事。這夢是真的，它的解釋是可信的。

45a-最後，在他到來之後，基督以     石頭為象徵，在上帝復興的新地球上，千年天上的審判和他執行最後的審判之後，異像中宣告的大山將成形，並成為永恆之地。

但以理書 2:46於是尼布甲尼撒王俯伏在地，敬拜但以理，並吩咐人向他獻祭和香。

46a－ 這位國王依然是個異教徒，他的反應也符合他的本性。他從但以理那裡得到了他所求的一切，便俯伏在他面前，履行承諾。但以理並沒有反對他向國王所行的偶像崇拜之事。現在反駁或挑戰他為時過早。時間屬於上帝，它自會成就一切。

但以理書 2:47王對但以理說：“你的神真是萬神之神、萬王之主，他能揭示奧秘，因為你能揭示這奧秘。”

47a－ 這是尼布甲尼撒王皈依基督教的第一步。他永遠不會忘記這次經歷，這次經歷迫使他承認但以理確實與真神相交，事實上，是萬神之神、萬王之王。但協助他的異教隨從卻延緩了他的皈依。 他的話語見證了預言的效力。上帝預知未來的能力，使一般人面對一個令人信服的真理：被揀選的人順服，墮落的人抗拒。

但以理書 2:48於是王提升但以理，賞賜他許多貴重的禮物，派他管理巴比倫全省，又立他為巴比倫所有智慧人的首領。

48a-  尼布甲尼撒對待但以理的方式，正如法老之前對待約瑟的方式一樣。偉大的領袖若智慧過人，而非固執己見、墨守成規，便懂得欣賞擁有寶貴品質的僕人的貢獻。他們和他們的百姓都因神賜給祂選民的祝福而受益。真神的智慧由此造福眾人。

但以理書2:49請求王任命沙得拉、米煞、亞伯尼歌為巴比倫省的總督。當時但以理正在王宮裡。

49a－ 這四位年輕人因對上帝格外忠誠的態度，與其他一同來到巴比倫的猶太青年截然不同。在經歷了這場本來可能對所有人來說都是悲劇的磨難之後，永生上帝的認可顯而易見。由此可見，上帝區分了事奉祂的人和不服事祂的人。他高舉那些在世人面前公開證明自己配得榮耀的選民。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 3

 

 

但以理書 3:1尼布甲尼撒王造了一個金像，高六十肘，寬六肘，立在巴比倫省杜拉谷。

3a-   國王雖然被但以理所信的永生上帝所感化，但尚未真正歸信。他依然狂妄自大。他周圍的權貴們慫恿他繼續這樣下去，就像寓言中的狐狸慫恿烏鴉；他們崇拜他，敬仰他，視他為神。於是，國王自己也把自己比喻成神。必須指出的是，在異教信仰中，這條路很容易走，因為其他假神都是靜止的，被凝固成雕像，而他，作為活生生的國王，已經凌駕於他們之上。然而，這些黃金竟被用來建造雕像，真是浪費！顯然，之前的異象尚未結出果實。或許，萬神之神賜予他的榮耀，反而助長了他的驕傲，甚至加劇了他的驕傲。根據彼得前書1:7，黃金像徵著經受考驗而煉淨的信心，在本章所描述的新經歷中，它將揭示但以理的三位同伴身上所體現的這種崇高的信心。這是上帝在基督復臨安息日會的最後考驗中，專門向祂的選民傳達的教訓。當時，啟示錄 13:15 預言的死亡判決即將奪走他們的生命。

但以理書 3:2尼布甲尼撒王召集各省的總督、省長、巡撫、首席法官、司庫、法學家、法官和所有地方官，來參加他所立的雕像的落成典禮。

2a-   與但以理在但以理書6章中所受的苦難不同，這次的經歷並非源自於國王身邊人的陰謀。在這裡，這是他自身品格的展現。

但以理書 3:3各省的總督、巡撫、巡撫、首席法官、司庫、法學家、法官和所有地方官都聚集在一起，參加尼布甲尼撒王所立的雕像落成典禮。他們站在尼布甲尼撒所立的雕像前。

但以理書 3:4有一個傳令官大聲喊著說：這是吩咐你們的，各族、各國、各方言的人哪！

但以理書 3:5你們聽見號角、笛子、瑟、琴、豎琴、風笛和各種樂器的聲音，就當俯伏拜尼布甲尼撒王所立的金像。

5a-   當你聽到號角聲的那一刻

      審判的訊號將以號角聲發出，正如啟示錄 11:15 中用第七號角聲象徵耶穌基督的再來一樣，之前的六次懲罰也用號角聲象徵。

5b -  你們要俯伏在地

      俯伏是表達敬意的具體形式。在《啟示錄》13:16中，上帝用那些將要接受獸印的人的手來象徵俯伏，這獸印記意味著要遵守並尊崇取代神聖安息日的異教太陽日。

5c——  你會愛上它的

      敬拜是表達敬意的一種精神形式。在《啟示錄》13:16中，上帝象徵著額頭上接受獸印的人。

      這節經文有助於揭示《啟示錄》中提到的這些符號的關鍵。人的額頭和手代表了他的思想和行為，在蒙揀選者身上，這些符號領受了上帝的印記，這與獸印形成對比。獸印與羅馬天主教的「星期日」相關聯，自新教徒加入普世教會聯盟以來，新教徒也接受並支持獸印。

      尼布甲尼撒王所推行的這套措施，將在世界末日重演，以此考驗世人對造物主上帝安息日的忠誠。每個安息日，蒙揀選者拒絕勞動，以此表示他們對人間律法的反抗。到了星期日，他們拒絕參與強制的集體敬拜，將被視為必須被清除的叛逆者，並被處以死刑。這個過程將完美地重現但以理的三位同伴的經驗──他們因先前所展現的忠誠而蒙受上帝的完全祝福。

      然而，在世界末日之前，舊約時代的猶太人首先領受了這一教訓。在西元前175年至168年間，他們也曾遭受類似的苦難，被希臘國王安提阿古四世（又稱伊皮法尼斯）迫害致死。 《但以理書》第十一章記載，有些忠心的猶太人寧願被殺，也不願犯下他們真神所憎惡的罪。因為在那個時代，神沒有出手施行神蹟拯救他們，正如祂後來也沒有拯救被羅馬殺害的基督徒一樣。

但以理書 3:6凡不俯伏敬拜的，必立刻被丟進烈火熊熊的窯中。

6a-   對但以理的同伴來說，威脅是烈火窯。這種死亡的威脅預示著最終的死亡審判。但開頭和結尾的兩個經驗有所不同，因為最終，烈火窯將是上帝對那些侵略和迫害祂所揀選的聖徒之人的最終審判的懲罰。

但以理書 3:7因此，萬民聽見號角、笛子、瑟、琴、豎琴和各種樂器的聲音，各族、各國、各語言的人都俯伏拜尼布甲尼撒王所立的金像。

7a-   民眾幾乎普遍且一致地服從人類的法律和法令，預示著他們在地球上最終信仰考驗之時的行為。地球上最後的普世政府也將受到同樣的敬畏。

但以理書 3:8那時，有幾個迦勒底人出來控告猶太人。

8a-   上帝的選民是魔鬼憤怒的目標，這憤怒籠罩著所有上帝不被認可的靈魂。在世上，這種邪惡的仇恨表現為嫉妒，同時伴隨著強烈的憎惡。他們被指責為人類一切罪惡的罪魁禍首，儘管事實恰恰相反：這些罪惡只是上帝未能保護他們的後果。那些憎恨選民的人密謀使他們成為眾矢之的，最終將他們殺害。

但以理書 3:9他們就對尼布甲尼撒王說：“王啊，願你萬歲！”

­9a-   魔鬼的代理人登場，劇情變得更加清晰。

但以理書 3:10你曾下令，凡聽見號角、笛子、瑟、琴、豎琴、風笛和各種樂器聲音的人，都要俯伏拜金像，

10a-  他們提醒國王他自己說過的話和他王權的命令，要求服從。

但以理書 3:11記載，凡不俯伏敬拜的，都要被丟進烈火熊熊的窯中。

11a-  死亡的威脅也被提及；陷阱正向被選中的聖徒逼近。

但以理書 3:12你所委派管理巴比倫省的猶太人，就是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，王啊，他們不理會你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

12a－ 不出所料，當猶太外邦人身居要職時，心中燃起的陰險嫉妒必然會結出殺戮的仇恨。於是，上帝的選民反而成了民眾報復的對象，遭到了迫害和譴責。

但以理書 3:13尼布甲尼撒怒氣沖沖，下令將沙得拉、米煞、亞伯尼歌帶進來。這三人就被帶到王面前。

13a   - 請記住，這三個人之所以能在尼布甲尼撒的王國中身居高位，是因為在他看來，他們比他自己的百姓更有智慧、更聰明。因此，他「憤怒暴怒」解釋了他為何一時忽視了他們的卓越才能。

但以理書 3:14尼布甲尼撒對他們說：“沙得拉、米煞、亞伯尼歌啊，你們故意不事奉我的神，不敬拜我所立的金像嗎？”

14a-  他甚至不等他們回答他的問題：你們是故意違抗我的命令嗎？

但以理書 3:15現在你們要預備，一聽見角、笛、瑟、琴、豎琴、笛子和各樣樂器的聲音，就要俯伏拜我所造的像；若不拜它，你們必立時丟在烈火熊熊的窯中。有哪位神能拯救你們脫離我的手呢？

15a-  國王突然意識到這些人對他有多大用處，於是準備服從他的普遍帝國命令，給他們一個新的機會。

這個問題將會得到真神的出人意料的回答，而尼布甲尼撒似乎已經忘記了這位神，因為他一心忙於處理皇室事務。此外，這件事發生的具體日期也無法確定。

但以理書 3:16沙得拉、米煞、亞伯尼歌回答尼布甲尼撒王說：“這件事上，我們不必回答你。”

16a－ 這些話是對當時最有權勢的君王說的，聽起來似乎荒謬無禮，但說這些話的人並非叛逆者。相反，他們是順服永生上帝的典範，他們已下定決心要始終忠於上帝。

但以理書 3:17看哪，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來，王啊，他必將我們從你的手中救出來。

17a - 與國王不同，忠信的選民們聽從了上帝賜給他們的證據，這些證據表明上帝在異象的考驗中與他們同在。他們將這親身經歷與上帝拯救他們脫離埃及奴役的榮耀記憶結合起來，勇敢地反抗國王。他們的決心堅定不移，甚至不惜犧牲生命。但聖靈引導他們預言上帝的介入：“王啊，祂必救我們脫離你的手。”

但以理書 3:18王啊，你當知道，我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。

18a - 若上帝的援助沒有出現，他們寧願作為忠誠的選民而死，也不願作為叛徒和懦夫苟活。這種忠誠將在西元前168年希臘迫害者所施加的考驗中再次體現。此後，在整個基督教時代，真正的基督徒，直到世界末日，都不會將上帝的律法與魔鬼的律法混為一談。

但以理書 3:19尼布甲尼撒怒氣填胸，看著沙得拉、米煞、亞伯尼歌，臉色變了，下令把火爐燒得比平常熱七倍。

19a－ 必須明白，這位國王一生中從未見過或聽過任何人反對他的決定；這解釋了他為何如此憤怒，以及他神情的變化。魔鬼進入他的內心，引誘他殺害上帝的選民。

但以理書 3:20於是他吩咐他軍中最強壯的幾個士兵，把沙得拉、米煞、亞伯尼歌捆綁起來，丟進烈火熊熊的窯中。

但以理書 3:21這些人被綁起來，連同他們的內衣、內衣、外衣和其餘的衣服，丟進烈火熊熊的爐中。

21a-  上述所有材料都是可燃的，它們的肉體也是可燃的。

但以理書 3:22因為王的命令嚴厲，火爐又極熱，把沙得拉、米煞、亞伯尼歌扔進火爐的人都被火焰燒死了。

­22a-  這些人的死亡證明了這個爐火的致命威力。

但以理書 3:23沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三個人被綁著，倒在烈火熊熊的窯中。

23a-  國王的命令被執行，甚至殺死了自己的僕人。

但以理書 3:24尼布甲尼撒王懼怕，急忙起來，對他的謀士說：“我們不是把三個捆綁的人扔在火裡嗎？”他們回答王說：“王啊，的確如此！”

24a-  當時的萬王之王簡直不敢相信自己的眼睛。他所看到的景象超越了人類的一切想像。他覺得有必要向周遭的人確認，要將三個人丟進火爐裡是否真的發生了。他們向他證實說：“是真的，王啊！”

但以理書 3:25他回答說：“看哪，我看見四個人沒有穿衣服，在火中行走，也沒有受傷；那第四個的相貌好像神子。”

25a－ 似乎只有國王看見了令他恐懼的第四個身影。這三位勇士的卓越信仰得到了神的賞賜和回應。在這火焰中，國王能夠分辨出這三位勇士，並看到一個由光和火構成的身影與他們站在一起。這全新的經驗超越了之前的。永生神的真實性再次顯現給他。

25b－ 第四個圖案酷似神之子。

      第四位人物的外貌與凡人截然不同，以至於國王稱他為神之子。這種說法十分貼切，因為祂確實是那位將要成為世人眼中的神子和人子──耶穌基督──的直接顯現。

但以理書 3:26尼布甲尼撒來到烈火熊熊的窯口，說：「至高神的僕人沙得拉、米煞、亞伯尼歌，出來到這裡來！」於是沙得拉、米煞、亞伯尼歌就從火中出來了。

26a－ 尼布甲尼撒王再次化身為羔羊，面對一位比他強大得多的獅子王。這項提醒喚醒了先前異象的見證。天上的神再次呼召他。

但以理書 3:27總督、巡撫、巡撫和王的謀士聚集在一起，看見火對這些人的身體沒有影響，他們的頭髮沒有燒焦，內衣也沒有損壞，也沒有聞到火的氣味。

27a-  在這段經歷中，上帝向我們以及尼布甲尼撒證明了祂真正的全能。他創造了世間的律法，這些律法支配著所有生活在他土地上和他所創造的維度中的人類和所有動物的生活。但他剛剛證明，他和天使都不受這些世間律法的約束。身為宇宙律法的創造者，上帝凌駕於這些律法之上，祂可以隨心所欲地安排神蹟奇事，這些神蹟將在祂所定的時間裡，為耶穌基督帶來榮耀和名望。

但以理書 3:28尼布甲尼撒說：“沙得拉、米煞、亞伯尼歌的神是應當稱頌的！他差遣使者救了那些信靠他的僕人，他們違抗王的命令，捨身不肯事奉敬拜別神，只事奉敬拜自己的神！”

28a－ 國王的怒氣消散了。他重新站起身來，從這次經歷中吸取了教訓，並頒布了一道法令，以防止此類事件再次發生。因為這次經歷十分痛苦。上帝向巴比倫人表明，祂仍然活著，仍然在運行，並且充滿力量和權柄。

28b - 祂差遣祂的使者，拯救了那些信賴祂的僕人，他們違背了王的命令，寧願捨身，也不願事奉敬拜他們的神以外的任何神！

      在醍醐灌頂的清醒時刻，國王意識到那些被他愚蠢的驕傲所迫想要殺害的士兵們是多麼令人欽佩的忠誠。毫無疑問，他明白，憑藉他的權力，他本可以避免這場由驕傲造成的愚蠢磨難，而驕傲只會讓他犯下危及無辜生命的錯誤。    

但以理書 3:29我頒布的法令是：凡是說沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的壞話的，無論來自哪個民族、哪個國家、哪個語言，都必被斬殺，他的家必被夷為平地，因為沒有別的神能像他那樣拯救。

29a-  透過這項聲明，尼布甲尼撒王表示將保護上帝的選民。

      同時，他威脅任何膽敢詆毀沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的，聲稱他們必遭撕成碎片，房屋必被夷為平地，因為沒有其他神能像他一樣拯救世人。面對這樣的威脅，可以肯定的是，只要尼布甲尼撒王在位，神忠實的選民就不會因陰謀詭計而遭受任何困擾。

但以理書 3:30此後，王使沙得拉、米煞、亞伯尼歌在巴比倫省興旺發達。

30a－ 對永生上帝－萬物創造者－的忠實選民而言，「結局圓滿」便是「一切安好」。因為祂的選民將最後復活，他們將在復興的大地上，行走在昔日仇敵的塵土之上，直到永恆。

      在最後的考驗中，這美好的結局也將實現。因此，無論是第一次考驗還是最後的考驗，都因著永生上帝的直接幹預而受益，祂為了拯救祂所揀選的人，藉著救主耶穌基督降臨，因為耶穌的名字本身就意味著「耶和華拯救」。

     

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 4

 

但以理書 4:1尼布甲尼撒王寫信給住在全地各族、各國、各方的人：願你們平安加倍！

1a-   語氣和風格證明了這一點：說話的君王已經歸信了但以理的神。他的言論與新約書信的風格相似。他帶來和平，因為他自己如今已在內心深處與那位慈愛公義、真實、獨一的神和好。

但以理書 4:2我認為應該將至高神為我所行的神蹟奇事告訴眾人。

2a-   這位君王如今的行動，正如耶穌對那些被他治癒的盲人和病人所說：「你們去，到聖殿裡去，宣揚上帝為你們所做的事。」這位君王同樣是被上帝的感召所驅使。因為每天都有皈依基督的人，但上帝並沒有讓每個人都經歷像萬王之王、強大君王那樣震撼人心的轉變。

但以理書 4:3祂的神蹟何等偉大！他的奇事何等奇妙！祂的國是永遠的國，祂的權柄存到萬代。

3a-   對這些事的理解和確信，使他獲得了人世間早已存在的平安和真正的幸福。國王已經了解並領悟了一切。

但以理書 4:4我尼布甲尼撒在我的宮中安然，在我的宮殿裡快樂。

4a-   和平快樂？是的，但仍然是異教徒，沒有皈依真神。

但以理書 4:5我做了一個令我恐懼的夢；我在床上輾轉反側，腦海中浮現的景象令我驚恐萬分。

5a-   這位尼布甲尼撒王，正如聖經所描繪的，如同迷失的羔羊，上帝藉著基督前來尋找他，為要拯救他脫離災禍。因為在這段平靜幸福的塵世時光之後，這位君王的結局將是沉淪永死。為了他永恆的救贖，上帝來擾亂他，折磨他。

但以理書 4:6我吩咐要將巴比倫的智慧人帶到我面前，好讓他們為我解夢。

6a-   顯然，尼布甲尼撒的記憶力有問題。他為什麼不立即召見但以理呢？

但以理書 4:7於是術士、占星家、迦勒底人和觀兆者來了。我把夢告訴他們，他們卻不能為我解夢。

7a-   事情的發展與第一個異像一樣，異教先知寧願承認自己的無能，也不願向已經威脅他們生命的國王講述寓言故事。

但以理書 4:8最後，但以理，又名伯提沙撒，是照著我神的名，他裡面有聖神的靈，來到我面前。我把夢告訴了他：

8a-   省略的原因已說明。貝爾仍然是國王的神。在此我提醒各位，根據以斯拉記1:6-7的記載，瑪代人大利烏、波斯人居魯士和亞達薛西一世，在他們所處的時代都讚賞選民猶太人及其對獨一真神的虔誠。其中包括居魯士，上帝在以賽亞書44:28中預言他：「論到居魯士，我說：『他是我的牧者，他必遵行我一切的旨意。他必論到耶路撒冷說：『重建耶路撒冷吧！』論到聖殿說：『奠基吧！』 」這位預言中的牧者將成就上帝的旨意，他承認上帝的預言。另一段經文也印證了他預言中的歸信：以賽亞書 45:2： “耶和華如此說：‘耶和華對他的受膏者古列如此說。’”第13節：“我憑我的公義興起古列，我必使他一切的道路；他必重建我的正直，釋放我的賜耶和華，不是為價價，也不是為人的善。 6:3-5：“古列王元年，古列王下令修築耶路撒冷神的殿，說：‘這殿要重建，作為獻祭的地方，要有堅固的根基。殿高六十肘，寬六十肘，用三層鑿成的石頭，一層新木。’” 費用將由王室承擔。此外，尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿掠走並帶到巴比倫的金銀器皿，將被歸還，送回耶路撒冷聖殿原址，安放在聖殿中。費用將由王室承擔。 上帝賜給他與所羅門王同樣的榮耀。然而，務必注意！這項法令不允許用但以理書9章25節所提出的計算方法來確定彌賽亞第一次降臨的日期；彌賽亞第一次降臨的日期將是波斯王亞達薛西一世的日期。居魯士重建了聖殿，但亞達薛西一世將下令重建耶路撒冷城牆，並允許全體猶太人返回他們的祖先之地。

但以理書 4:9術士之首伯提沙撒，我知道你裡面有聖神的靈，對你來說沒有難解之事，請你為我解夢中所見的異象。

9a-   我們需要了解國王的立場。在他看來，他仍然是個異教徒，只把但以理的神當作眾多神明之一，只不過這位神能夠解夢。他從未想過要改變自己的信仰。但以理的神在他眼裡不過是眾多神明中的一個。

但以理書 4:10我躺在床上，心中默想這些異象。我觀看，見地中有一棵極高的樹。

10a-  在耶穌用來教導他所要傳授的屬靈之人的比喻中，樹木象徵著人類，從彎曲下垂的蘆葦到雄偉壯麗的香柏樹。正如人類能夠欣賞樹上美味的果實一樣，上帝也會欣賞或不欣賞祂所造之物所結的果實，從最令人愉悅的到最令人不悅的，甚至是令人憎惡的。

但以理書 4:11這棵樹長得又高又壯，樹頂直插雲霄，從地極都能看見它。

11a-  在雕像的異像中，迦勒底國王已經被比喻為一棵樹，這象徵著真神賜給他的權力、力量和帝國。

但以理書 4:12它的葉子茂盛，果實累累，為萬物提供食物；田野的走獸在它的蔭下棲息，一切活物都從它那裡得食物。

12a-  這位強大的國王將他統治時期生產的財富和糧食與帝國中的每個人分享。

12b - 空中的飛鳥在它的枝頭安家，

      這句話出自但以理書2章38節。從字面上看，這些空中的飛鳥象徵著上帝統治下的和平與寧靜。從屬靈意義上講，它們指的是上帝的天使，但在傳道書10章20節的這段經文中，所指的卻是上帝本身，因為只有他知道每個人的心思：“你不可在心中咒詛君王，也不可在臥房裡咒詛富戶；因為空中的飛鳥會把你的聲音奪去，有獸鳥的引文是你的翅膀中，鳥兒棲息在食物充足的地方；因此，這個意象象徵著繁榮和富足。 

但以理書 4:13我在床上所作的異像中觀看，見有一位守望聖者從天而降。

13a-  事實上，天上的天使無需睡眠；因此他們時刻活躍。那些聖潔且服事上帝的天使從天而降，將上帝的旨意傳達給地上的僕人。

但以理書 4:14他大聲喊叫說：“砍倒這樹，折斷它的枝條，抖落它的葉子，散落它的果實；讓走獸從樹下逃跑，讓飛鳥從它的枝頭飛走！”

14a-  異象預言國王將失去他的王國和對他的統治權。

但以理書 4:15只管把樹樁連根留在地裡，用鐵鍊和銅鏈把它捆在田野的草叢中。讓它被天上的露水浸透，像走獸一樣吃地上的草。

15a-  但要保留樹幹，讓根留在土裡。

      國王將繼續留在他的王國，不會被驅逐出去。

15b－ 用鐵鍊和銅鍊把他綁在田野的草叢中。

      無需鐵鍊或銅鍊，上帝只需使他那可塑的造物，在其所有生理、心理和道德層面，喪失理智和常識即可。強大的君王終將視自己為野獸。因此，他王國的貴族們將被迫廢黜他的統治。

15c - 願他沐浴在天上的露水中，願他像走獸一樣，以地上的青草為食。

      可以想像，他的長輩們看到他像牛羊一樣吃地上的草，該有多震驚。他拒絕住在有遮蔽的房屋裡，寧願在田野裡生活和睡覺。

但以理書 4:16他的人心必被奪去，獸的心必被賜給他；他必經歷七次苦難。

      在這個實驗中，上帝進一步證明了祂真正的全能。身為萬物生命的創造者，他可以隨時為了自己的榮耀，使任何生命變得智慧，或者相反，變得愚鈍。因為他始終隱匿於人類的視線之外，所以人類對這種持續的威脅渾然不覺。但事實上，他極少干預，而且每次幹預都必定有其特定的原因和目的。

      懲罰是經過斟酌的。它將對尼布甲尼撒王執行七個週期，也就是七年。除了國王本人之外，任何事物都不應被如此寬容地使用這七年。在此，造物主上帝再次選擇數字“7”，在即將執行的行動上蓋上他的“皇家印記”。

但以理書 4:17這是守望者的法令，這是聖者的命令，為要使活著的人知道，至高者統治著人的國，要把國賜給誰就賜給誰，立最卑微的人為國。

17a-  這句話是守護我們的人的旨意。

      聖靈強調了這神聖幹預的特殊性，並將其視為守護我們的天使所頒布的「旨意」 。人類必須明白，儘管表面看來充滿欺騙，我們始終受到天上的天使的守護。上帝希望這個例子能成為人類直到世界末日的教訓。透過提及守護我們的天使，上帝揭示了天使在祂陣營中完美的集體合一，使他們在祂的計劃和行動中團結一致。

17b－好讓活著的人知道，至高者統治人類的國度，並將國度賜給祂所喜悅的人。

      上帝主宰並掌控一切。人常常忘記這隱藏的真相，自以為是命運和抉擇的主宰。他以為自己能選擇領袖，但實際上是上帝根據祂的旨意和對萬物的判斷，將他們置於權力之位。

17c—— 他竟然在那裡養育了最卑鄙的人

      俗話說得好：「人民會得到他們應得的領袖。」當一個民族配得上一個卑鄙無恥的人做領袖時，上帝就會把他強加給他們。

但以理書 4:18這是我尼布甲尼撒王所做的夢。伯提沙撒啊，請你解夢，因為我國中所有的智慧人都不能解夢；你能，因為聖神的靈在你裡面。

18a - 尼布甲尼撒正在取得進步，但他仍然沒有皈依。他仍然認為但以理事奉的是聖潔的神。他尚未理解一神論。     

但以理書 4:19但以理，名叫伯提沙撒，心中驚惶片刻，思緒紛亂。王說：“伯提沙撒，不要因這夢和夢的解釋而煩惱。”伯提沙撒回答說：“我主啊，願這夢歸於你的仇敵，願這夢的解釋歸於你的敵人！”

19a-  但以理明白夢的意義，也明白將要發生的事情對國王來說是多麼可怕，以至於但以理寧願看到這件事發生在他的敵人身上。

但以理書 4:20你所看見的那棵樹，長得又高又壯，樹頂直插雲霄，從地的各處都能看見；

但以理書 4:21這棵樹葉子美麗，果實豐盛，能給萬物提供食物，野獸在樹下棲息，空中的飛鳥在樹枝間搭窩。

21a-  樹葉很美

      外貌和衣著。

21b-  以及豐富的果實

      富足繁榮。

21世紀－    為所有人運送食物的人

      他保障了所有子民的糧食供應。

21d－ 田間動物在此避難

      國王，是臣民的保護者。

第21章－    空中的飛鳥就棲息在它的枝頭。

      在他的統治下，人民生活安寧。只要稍有危險跡象，鳥兒就會飛走，離開樹木。

但以理書 4:22王啊，你已強大，你的威嚴達到天上，你的統治延伸到地極。

但以理書 4:23王看見一位守望者，就是聖者，從天上降下，說：「砍倒這樹，毀壞它，但要留下樹樁和它的根在地裡。用鐵鍊和銅鏈把它捆在田野的草地上，讓它被天上的露水浸透。讓它成為田野走獸的份，直到過了七個時獸辰。」

但以理書 4:24王啊，這就是解釋，這就是至高者的旨意，這旨意必應驗在我主我王身上。

但以理書 4:25他們必將你從人群中趕走，你必與野獸同住，吃草如牛，被天上的露水淋濕。這七年必過去，直到你明白至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰。

25a-  直到你們知道至高者統治人類的國度，並將國度賜給祂所喜悅的人。

      但以理稱上帝為「至高者」。他以此引導國王的思想走向獨一真神的存在；國王由於從父親那裡繼承了多神信仰，很難理解這個概念。

但以理書 4:26留下樹幹在樹根所在之處的命令意味著，當你承認統治者在天上時，你的王國將與你同在。

26a-  當他認識到統治者在天上時，羞辱的經歷就會停止，因為國王會被說服並皈依。

但以理書 4:27所以，王啊，願我的勸告蒙你悅納！你當秉公行義，止息罪惡；你當憐憫困苦人，除掉罪孽，你的興盛必長久。

27a - 當國王實踐但以理在這節經文中所列舉的那些事時，他必會真正悔改。然而，這個人驕傲自大；他那無可爭議的權力使他反复無常，常常不公正，正如先前啟示的經驗所教導我們的。

但以理書 4:28  這一切都應驗在了尼布甲尼撒王身上。

28a－ 但以理的這段話禁止對這則預言做出任何其他解釋，從而使耶和華見證人以及任何其他與但以理所確立的規則相悖的宗教團體所教導的預言基礎失效。此外，整章的內容都證明了這一點。因為敘述將揭示為什麼在關於樹的預言中，國王會受到詛咒。

但以理書 4:29過了十二個月，他在巴比倫王宮裡巡行的時候，

29a-  願景與實現之間經過      12 個月，或一年，或「一段時間」。

但以理書 4:30王說：「這不是我用我大能的力量，為彰顯我威嚴的榮耀所建造的大巴比倫嗎？

30a－ 這是決定命運的時刻，國王本應保持沉默。但我們也能理解他，因為他的巴比倫城的確是奇蹟，至今仍被列為「世界七大奇蹟」之一。鬱鬱蔥蔥的空中花園、水池、寬闊的廣場，以及環繞著40平方公里城牆的城牆。城牆如此之大，以至於兩輛戰車可以沿著其全長交錯而過——這在當時堪稱一條大道。城門之一，在柏林得以重建，矗立在兩道藍釉石牆的中央，牆上鐫刻著國王的徽章：一頭長著鷹翼的獅子，正如但以理書7:4中所述。他完全有理由驕傲。但上帝從祂的話語中看到的不是驕傲，而是傲慢，更重要的是，是遺忘和輕視祂過去的經歷。當然，這位國王並非世上唯一驕傲的人，但上帝揀選了他；上帝要他進入天國，祂必將接納他。這需要解釋：上帝評斷祂的受造物並非只看外表。祂洞察他們的內心，從不出錯，祂能分辨出哪些羊配得救贖。這促使祂堅持不懈，有時甚至施行神蹟，但最終的結果證明祂所採取的方法都是正當的。

但以理書 4:31話還在王口中的時候，有聲音從天上降下，說：“尼布甲尼撒王啊，看哪，你的國度已經從你身上奪去了。”

31a－ 尼布甲尼撒是上帝愛的受害者，上帝為他設下陷阱，並在預言的夢中警告他。天上的審判或許會降臨，但讓我們歡欣鼓舞吧，因為上帝將要加諸於祂的懲罰，將拯救祂的生命，並使祂永生。

但以理書 4:32他們必將你從人群中趕出去，你必與獸同住，吃草像牛一樣。這七年必過去，直到你明白至高者在人的國中掌權，要將國賜給誰就賜給誰。

32a-  七年，或者說七次，國王失去理智，他的心智讓他相信自己只不過是一頭動物。

但以理書 4:33就在那時，關於尼布甲尼撒的話應驗了。他被趕出離開人群，吃草像牛一樣，他的身體被天上的露水浸透，直到他的頭髮長得像鷹的羽毛，指甲長得像鳥的指甲。

33a-  國王作證說，所有已宣布的事情都屬實。 異象確實在他身上應驗了。這位悔改的君王在寫下見證時，以第三人稱自述了這段屈辱的經歷。羞恥感仍然驅使他退縮。另一個可能的解釋是，這篇見證是由君王和他在真神面前的新弟兄但以理共同撰寫的。

但以理書 4:34到了所定的日子，我尼布甲尼撒舉目望天，我的神智恢復了。我稱頌至高者，讚美榮耀那永遠活著的神，祂的權柄是永恆的權柄，祂的國度存到萬代。

34a-  全能全知的上帝贏得了迷失的羊群的愛。羊群重新歸向祂，羊群也因祂的榮耀而倍加讚美。

34b - 祂的統治是永恆的統治，祂的國度存到萬代。

      這段經文指的是第五個國度，也就是永恆的國度，出自但以理書7:14中人子的異象：「他得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的權柄，不能廢去；他的國必不敗壞。」但以理書2:44中關於雕像的異像也提到：“當那些君王在位的時候，天上的神必另立一國，永不敗壞，也不歸別國的人。這國必打碎滅絕一切國，自己卻要存到永遠。”

但以理書 4:35地上所有的居民在他面前都算不得什麼；他隨己意對待天上的萬軍和地上的居民，沒有人能抵擋他的手，也沒有人能對他說：“你做什麼？”

35a-  榮耀歸於永生的上帝！因為這一次，國王明白了一切，並且悔改了。

但以理書 4:36那時，我的理智恢復了；我的國度的榮耀、我的威嚴和我的榮光都恢復了；我的謀士和貴族都來尋求我；我的國度恢復了，我的權力也更加增長了。

36a－ 如同正直的約伯，在經歷磨難之後，上帝使他重獲兒女和後裔，這位君王也重新贏得了貴族的信任，恢復了統治，如今他已是智者中的智者，蒙受永生上帝的啟蒙。這段經歷證明，上帝將王位賜給祂所揀選的人。正是他激勵了迦勒底貴族要求他們的君王復闢。

但以理書 4:37現在我尼布甲尼撒讚美、尊崇、榮耀天上的王，他的作為全然真實，他的行事全然公正，他能使驕傲自大的人降卑。

37a-  他能這麼說，是因為他付了錢才有這麼說的權利。

      為了避免最糟糕的情況，拔牙可能會非常痛苦；但其意義重大，足以彌補這種痛苦。為了獲得永生，我們或許必須經歷艱難甚至極其艱難的考驗；如果可能，去除驕傲將使這些考驗變得有意義。耶穌基督深知保羅的潛力，便在大馬士革的路上使他失明，好讓這位「迫害弟兄」的人，在靈性上盲目之後，成為他熱忱而忠實的見證人，尤其是在他重見光明之後，更成為他心靈的明燈。

但以理書 5

 

 

但以理書 5:1伯沙撒王為他的大臣們擺設盛宴，共有一千人，並在他們面前喝酒。

1a-   尼布甲尼撒王在上帝的庇佑下安然去世，享年高壽，其子拿波尼得繼位。拿波尼得不願執政，便讓其子伯沙撒代為執政。伯沙撒這個名字意為“貝爾保護君王”，這是上帝想要回應的挑戰。它不應與尼布甲尼撒賜予但以理的名字“伯沙撒”（意為“貝爾將保護”）混淆。這些名字的起源在於對貝爾或彼列的崇拜，而彼列背後正是多神教的始作俑者：撒旦，魔鬼。正如我們將要看到的，這位悔改君王的繼承者們並沒有步其後塵，走上這條路。

但以理書 5:2伯沙撒嚐了那酒，就把他父親尼布甲尼撒從耶路撒冷聖殿裡奪來的金銀器皿拿來，好讓國王和他的大臣、王后和妃嬪用這些器皿喝酒。

2a-   對這位異教君王而言，這些金銀器皿不過是從猶太人那裡掠奪的戰利品。他選擇無視自己皈依的真神，也無視這位永生的上帝會審判他一切行為的事實。他將這些原本為造物主上帝而奉獻的器皿，用於卑鄙褻瀆的目的，犯下了他短暫一生中最大的錯誤。尼布甲尼撒在世時，已經認識到猶太人的上帝擁有強大的力量，因為他明白自己民族的神明並不存在。所有臣服於巴比倫王的人民都聽過他為天上的君王作的有力見證，他的家族更是如此。因此，上帝完全有理由在此刻彰顯祂的公義和無情。

但以理書 5:3於是，他們把從耶路撒冷神的殿裡奪來的金器皿拿來，王和他的大臣、妃嬪和妾就用這些器皿喝酒。

3a-   丹尼爾堅持要找出這些被移走的花瓶的來源。 從聖殿，從耶路撒冷的上帝殿堂。既然猶太教的上帝允許這些東西從聖殿中被移走，這位年輕的國王就應該明白，真神會嚴厲懲罰那些侍奉他不虔誠的人。異教的神不會這樣做，他們的祭司只想著取悅世人，利用世人的輕信。

但以理書 5:4他們飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。

4a-   世俗用途已過時；這是偶像崇拜，是上帝眼中極其可憎的行為。更重要的是，國王漠不關心，在米底人和波斯人圍攻他的城市時，卻與朋友們宴飲作樂。

但以理書 5:5那時，有一人的手指出現，在王宮牆壁的灰泥上，對著燈檯，寫字。王看見那隻手寫字。

5a-   既然尼布甲尼撒時代的奇蹟遭到嘲笑，那麼這新的奇蹟的目的並非為了感化人，而是為了毀滅罪人的生命，這一點我們稍後將要看到。在那些企圖處死罪人的邪惡控告者面前，耶穌基督也將用祂的手指在沙地上寫下他們暗中所犯的罪。

但以理書 5:6於是王的臉色變了，他的心煩意亂；他的腰關節鬆動了，他的雙膝互相碰撞。

6a-   奇蹟立即顯現效果。儘管他處於醉酒狀態，但他的理智卻有所反應；他感到恐懼。

但以理書 5:7王大聲叫來占星家、迦勒底人和算命先生；王對巴比倫的智者說：“誰能讀這文字並給我解釋清楚，就必穿紫袍，戴金鍊子，在國中位列第三。”

7a-   但以理再次被忽視；他的證詞被王室成員所輕視。年輕的國王再次極度痛苦地承諾，誰能以超自然的方式解讀牆上的文字，就將獲得至高無上的榮耀。此人將位列王國第三，因為拿波尼度和伯沙撒分別佔據第一和第二的位置。

但以理書 5:8王的智者都進來，卻無法讀懂上面的文字，也不能給王解釋。

8a-   就像在尼布甲尼撒統治時期一樣，這對異教賢哲來說仍然是不可能的。

但以理書 5:9伯沙撒王因此大驚，臉色變了，他的大臣們也驚慌失措。

但以理書 5:10王后因王和大臣們的話，就進了宴席，說：“願王萬歲！願你的心思憂愁，願你的臉色不變！”

但以理書 5:11你國中有一個人，他裡面有聖神的靈。在你父親在位的時候，他被發現有洞察力、聰明才智和智慧，如同神的智慧。因此，你父親尼布甲尼撒王──你父親──立他為術士、占星家、迦勒底人和預言家的領袖。

但以理書 5:12因為伯提沙撒王所揀選的但以理，在他裡面發現了卓越的靈性、知識和智慧，能解夢、解謎、解難題。所以，當召但以理來，他必能解夢。

12a-  女王的這份證詞令人困惑，它譴責了整個王室：我們知道這一點……但我們選擇不去考慮它。

但以理書 5:13於是但以理被帶到王面前。王對但以理說：“你是但以理嗎？就是我父王從猶大擄來的那些人之一？”

但以理書 5:14我聽說你裡面有神的靈，有光明、聰明和非凡的智慧。

但以理書 5:15智者和占星家被帶到我面前，要我讀這經文，給我解釋；但他們卻不能解釋這些話。

但以理書 5:16我聽說你能解釋難題，能解謎；現在，如果你能讀懂這文字，並能把它解釋給我，你必穿紫色衣服，戴金鍊子，在國中掌權，位列第三。

16a-  在拿波尼德、他的父親和他自己之後排名第三。

但以理在王面前回答說：“你的禮物留著吧，送給別人吧；然而，我要把這文字讀給王聽，也要給他解釋。”

17a-  但以理年紀大了，不看重榮譽、財物和金銀的價值，但他沒有放過這個機會，提醒這位年輕的國王他的過錯和罪孽，他終將為此付出生命的代價。他這樣做，就是上帝的僕人。

但以理書 5:18王啊，至高神已將國度、尊榮、威嚴賜給你的父尼布甲尼撒。

18a-  尼布甲尼撒的統治是真神的作為和恩賜，也是他因驕傲而錯誤地歸因於自己力量的榮耀，之後他被神愚化了七年。

但以理書 5:19因他所賜給他的尊榮，各族、各國、各方的人都懼怕戰兢。王要殺誰就殺誰，要赦免誰就赦免誰；要高舉誰就高舉誰，要降卑誰就降卑誰。

19a-  國王處死了他想殺的人。

      尤其值得一提的是，上帝賦予他的這種力量使他得以懲罰叛逆的猶太人，並處死了他們的許多代表。

19b－ 他饒恕了他想饒恕的人的性命。

      但以理和被擄的猶太人從中受益。

19世紀－    他撫養了他想要撫養的人。

      但以理和他的三個忠實的同伴被尼布甲尼撒王高舉，凌駕於迦勒底人之上。

19d－ 他扳倒了他想扳倒的人。

      他王國的貴族們不得不接受由來自猶太俘虜營的年輕外國人統治。在他的強力統治下，猶太民族的驕傲被徹底摧毀。

但以理書 5:20但他的心驕傲自大，靈裡剛硬，以致狂妄自大，就被廢黜了王位，失去了榮耀。

20a-  尼布甲尼撒王的經歷幫助我們理解但以理書7:8所描述的教宗君王的傲慢。但以理向國王表明，上帝會根據祂的計劃，將絕對的權力賜給祂所喜悅的人。但是，藉由回想尼布甲尼撒王所受的羞辱，但以理提醒他，無論地上的君王多麼強大，他都依賴天上君王的無限權柄。

但以理書 5:21他被趕出人類，他的心變得像野獸一樣，他與野驢同住，吃草像牛一樣，他的身體被天上的露水浸透，直到他承認至高神統治人類的國度，並將國度賜予他所喜悅的人。

21a－ 我注意到，在這節經文中提到了「野驢」。驢子是頑固的典型象徵：“像驢子一樣頑固”，尤其當它是“野的”、未經馴化的驢子時。它像徵著人類拒絕聽從上帝透過生活經驗和聖經啟示所賜予的教誨的精神。

但以理書 5:22伯沙撒啊，他的兒子啊，你雖然知道這一切事，卻沒有謙卑你的心。

22a-  事實上，伯沙撒像一頭「野驢」一樣行事，完全不顧他的「父親」（他的祖父）的經歷。

但以理書 5:23你高抬自己，與天上的主為敵；他殿中的器皿被擺在你面前，你和你的貴族、你的妻妾用它們喝酒；你讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，這些神既不能看，也不能聽，也一無所知；你沒有榮耀那掌管你的氣息。

23a - 伯沙撒褻瀆了獻給創造主上帝、用於聖殿敬拜的金器。他用這些器皿來讚美假神，犯下了滔天罪行。這幅景象預示著啟示錄17:4的描述：那女人身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石和珍珠為妝飾，手裡拿著金杯，杯中盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢。 在第 5 節中稱其為「大巴比倫」。

但以理書 5:24因此，他差遣寫這文字的手的末端。

24a-  反過來，伯沙撒發現真神的存在為時已晚，真神會以神蹟奇事回應人類的行為。

但以理書 5:25所寫的字是：彌尼，彌尼，提克勒，烏法珥新。

25a-  翻譯：計數、計數、稱重和分割

但以理書 5:26這句話的解釋是：數算。是說，神數算了你的國，使它終結了。

26a-  第一個「計數」針對統治的開始，第二個「計數」針對統治的結束。

但以理書 5:27稱量：你們被放在天平上稱量過，顯出你們的虧欠。

27a－這裡   的天秤象徵神的審判。人類借用天秤來代表正義，但這種正義遠非完美。然而，神的公義是完美的，它以雙盤天秤為象徵；它衡量受審判者所行的善惡行為。如果代表善的盤比代表惡的盤輕，那麼神的譴責就是公正的。伯沙撒王的遭遇正是如此。

但以理書 5:28分裂：你的國必被分裂，歸於瑪代人和波斯人。

28a-  當他在王宮裡肆意飲酒作樂時，米底人奉大流士王之命，從暫時改道乾涸的河床進入了巴比倫。

但以理書 5:29伯沙撒立刻下令，給但以理穿上紫色衣服，把金鍊戴在他的頸項上，宣告他將在王國的政府中位列第三。

但以理書 5:30當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。

但以理書 5:31瑪代人大利烏得了國位，那時他六十二歲。

31a-  但以理的這一確切目擊證詞沒有得到歷史學家的認可，他們將這一行動歸因於波斯國王居魯士二世大帝在公元前539年。

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 6

 

      本章第六章的教導與但以理書第三章相同。這一次，它展現了但以理在忠信典範面前的考驗，所有蒙神在耶穌基督裡揀選的人都應當效法並傳承他的榜樣。註解固然有益，但閱讀並牢記其中的教訓就足夠了。大流士王如同他那個時代的尼布甲尼撒王一樣行事，而到了62歲，他卻承認但以理所信奉的永生神的榮耀；這轉變源於但以理在神保護他免遭獅子襲擊時所作的忠信見證。從他們相識之初，大流士王就對但以理充滿喜愛和關懷，因為但以理忠心耿耿、誠實地服侍他，大流士王也從但以理身上看到了…… 卓越的思維。

 

但以理書 6:1大利烏認為設立一百二十個總督管理全國是好的，這些總督要遍布全國。

1a-   大流士王展現了他的智慧，將王國的治理權委託給 120 位總督，分別管理 120 個省份。

但以理書 6:2他為他們設立了三個統帥，其中就包括但以理，好讓這些總督向他們交代，使王不受損失。

2a-   但以理仍是監督總督的主要領導人之一。

但以理6:3但以理超越了官員和總督，因為他有非凡的精神；王想要立他治理全國。

3a-   大流士注意到但以理超凡的智慧和才智。他計劃提拔但以理凌駕於眾人之上，這將激起人們對但以理的嫉妒和仇恨。

但以理書 6:4於是，大臣和總督想方設法控告但以理在國家事務上的過失。但他們找不到任何把柄或罪過，因為但以理忠心耿耿，在他身上找不到任何過錯或腐敗。

4a-   但以理無論被神安置在哪裡，都侍奉神，因此他侍奉君王也同樣忠誠虔誠。這樣看來，他毫無瑕疵；根據啟示錄14:5，這也是末世「復臨信徒」聖徒的記號。

但以理書 6:5這些人說：“除非我們能在他的神的律法中找到證據，否則我們找不到控告這但以理的理由。”

5a-   這些理由揭示了魔鬼陣營在末世信仰考驗中的想法，他們認為上帝律法第七天的安息日將允許殺害他忠實的僕人，因為他們不會同意遵守羅馬宗教律法規定的第一天的安息日，即星期日。

但以理書 6:6於是，這些官員和總督喧鬧地去見國王，對他說：大流士王萬歲！

6a-   這段動盪的插曲旨在提醒國王，人多勢眾，他有能力製造動亂，因此他需要鞏固自己的統治。

但以理書 6:7全國所有的王子、省長、總督、謀士和巡撫都一致同意頒布一道王諭，嚴令禁止任何人在三十天內向任何神或任何人祈禱，除了向你，王以外，都要被扔進獅子坑。

7a-   此前，大流士王並未試圖強迫他的臣民信奉某一位神祇而非另一位。在多神教中，宗教自由是絕對的。為了說服他，陰謀者們阿諛奉承，將他奉若神明。然而，正如所有偉大的統治者一樣，驕傲再次滋生，最終導致他批准了這項法令，儘管這項法令並非出自他本人之手。

但以理書 6:8王啊，現在請你確認這旨意，寫下這法令，使它不可更改，正如瑪代人和波斯人的律法，這律法是不可更改的。

8a-   這項法令巧妙地預示了羅馬時代將要頒布的、規定星期日必須守的法令。但我們必須指出，由易犯錯且有罪的人制定的米底人和波斯人的法律，其不可更改的性質是完全沒有道理的。不可更改的屬性只屬於那位永生的真神，那位創造萬物的神。

但以理書 6:9於是大流士王頒布了詔令和法令。

9a-   這一步驟至關重要，因為既然是他自己撰寫了法令和辯護詞，那麼米底人和波斯人不可更改的法律就必須得到尊重。

但以理書 6:10當但以理知道諭旨已經寫好後，他就回到自己樓上的房間，那裡的窗戶朝向耶路撒冷；他像往常一樣，一日三次跪下禱告，讚美他的神。

10a-  但以理並沒有改變自己的行為，也沒有被這種人為的衡量標準所動搖。他打開窗戶，表明他希望所有人都知道他對全能上帝的忠誠。此時，但以理轉向耶路撒冷，即使聖殿已被摧毀，它依然屹立。因為上帝的靈早已在這座聖殿中顯現，祂已將聖殿作為祂的居所，祂在地上的居所。

但以理書 6:11於是這些人喧鬧地進去，發現但以理正在禱告，呼求他的神。

11a-  陰謀者們監視著他，想抓他當場違抗皇家法令；目前這是「公然的罪」。

但以理書 6:12於是他們來到王面前，對他說：“王啊，你不是頒布過一道法令，說：凡在三十天內，除了向你禱告之外，向任何神或人禱告的，都要被扔進獅子坑嗎？”王回答說：“這是根據瑪代人和波斯人的律法定下的，是不能更改的。”

12a-  國王只能確認他自己所寫並簽署的法令。

但以理書 6:13他們又對王說：“猶大被擄的人但以理不理會王啊，也不理會你所寫的諭旨，他一天禱告三次。”

13a-  但以理禱告時當場被抓獲，遭到譴責。國王讚賞但以理的忠誠和正直。他立刻將但以理與他所服事的上帝連結起來，因為但以理每天三次向上帝禱告，充滿熱忱和忠誠。這解釋了但以理被譴責後所經歷的痛苦和磨難，以及他悔改的開始。

但以理書 6:14王聽見這事，非常憂愁；他決心要救但以理，直到日落才肯放手去救他。

14a-  國王這才意識到自己中了圈套，便竭盡全力去拯救他極為敬重的但以理。然而，他的努力終究徒勞無功，國王悲哀地比任何人都先領悟到：律法的字面意義使人死，而其精神意義使人活。上帝後來用這句話來告誡世人，顯示了遵守律法的局限性。生命不能只依靠律法的字面意義來約束。在祂的神聖審判中，上帝會考慮到律法的字面意義所忽略的細節，而沒有上帝的人則缺乏同樣的智慧。

但以理書 6:15但這些人懇求王，對他說：“王啊，你要知道，瑪代人和波斯人的律法規定，凡經王批准的法令或命令都是不可撤銷的。”

15a－ 陰謀者提醒我們，米底和波斯王所做的決定是不可逆轉的（也是不公平的）。他本人也被他所繼承的文化所束縛。但他明白，自己是針對但以理的陰謀的受害者。

但以理書 6:16於是王下令將但以理帶進來，丟進獅子坑。王對但以理說：“願你所事奉的神救你！”

16a-  國王被迫將但以理丟進獅子坑，但他真心希望他所侍奉的神能夠出手相救。

但以理書 6:17他們搬來一塊石頭，放在坑口上；王用自己的印章和大臣的印章封住坑口，免得但以理的事發生改變。

17a-  在這裡，但以理的經驗與基督的埋葬有相似之處，基督的圓形石門也被密封起來，以防止人為幹預。

但以理書 6:18於是王回到宮裡，整夜禁食，沒有迎娶妃嬪，也睡不著覺。

18a-  國王的這種行為證明了他的誠意。他這樣做表明他想取悅但以理的神，並從神那裡獲得救恩。這是他歸信獨一真神的開始。

但以理書 6:19天亮的時候，王起來，急忙往獅子坑去。

19a-  他預備潔淨，然後因為想到但以理的死而徹夜難眠，黎明時分沖向獅子坑，這不是異教君王的行為，而是愛他在上帝裡的弟兄的行為。

但以理書 6:20王走近獅子坑，用悲傷的聲音呼喚但以理。國王回答但以理說：“永生神的僕人但以理啊，你所事奉的神能救你脫離獅子的口嗎？”

20a-  當他走近坑邊時，他用悲傷的聲音呼喚但以理。

      國王心中懷有希望，但也擔心但以理遭遇不測。然而，他召見但以理並詢問他一個問題，這本身就反映了他的希望。

20b-  永生上帝的僕人但以理啊，你所事奉的上帝，能救你脫離獅子的口嗎？

      稱他為“永生的上帝”，這見證了他皈依基督教的開始。然而，他的問題是… 「他能把你從獅子口中救出來嗎？ 」 這句話表示他還不認識這個人。否則，他會問：“他想把你從獅子口中救出來嗎？ ”

但以理書 6:21但以理對王說：“王啊，願你萬歲！”

21a-  在陰謀者口中，在第 6 節中，這個表達幾乎沒有意義，但在但以理的口中，它預言了上帝為選民保留的永生。

但以理書 6:22我的神差遣他的使者，封住了獅子的口，獅子就不傷害我，因為我在他面前是清白的；王啊，在你面前我也沒有做錯什麼。

22a-  在這段經歷中，大流士王意識到人類王室法令一成不變的觀念是多麼愚蠢、不公正，並且被但以理毫不隱瞞地侍奉的真神所不贊同。

但以理書 6:23於是王非常高興，下令將但以理從坑里拉出來。但以理被拉出來後，身上並沒有受傷，因為他信靠他的神。

23a - 於是國王非常高興

      這種自然的喜悅反應表明，他是上帝未來的選民，因為這位君王現在確信了自己的存在和權力。

23b - 但以理被從坑裡拉了出來，身上沒有發現任何傷痕。

      就像但以理的三個同伴的衣服被丟進烈火熊熊的爐子裡，卻沒有燒毀。

23c—— 因為他信靠他的神

      這種自信體現在他決定不服從那項會剝奪他向上帝祈禱的皇家法令；對於這位擁有純粹人類信仰的模範人物來說，這是一個不可能且不可思議的選擇。

但以理書 6:24王下令將控告但以理的人，連同他們的妻子、兒女，一起扔進獅子坑里；他們還沒到坑底，獅子就咬住他們，打斷了他們所有的骨頭。

24a－ 上帝扭轉了邪惡之人的命運，懲罰了他們陰謀作惡。在後來的波斯王統治時期，猶太人末底改也遭遇了同樣的命運。在以斯帖王后統治時期，哈曼企圖殺害末底改及其部下。然而，最終被絞死的卻是哈曼，他被吊死在為末底改而建的絞刑架上。

但以理書 6:25此後，大流士王寫信給住在普天下各族、各國、各方的人，說：願平安豐盛地臨到你們！

25a - 這位國王的這篇新文書，是一位被永生上帝征服的人所寫的。如今他內心完全平安，便利用他至高無上的地位，向他王國的所有子民見證他從真神那裡得到的平安。

但以理書 6:26我下令，在我國中，人民必須敬畏但以理的神。因為祂是永生的神，祂永遠長存；祂的國必不敗壞，祂的權柄必永遠長存。

26a-  我命令，在我王國的整個疆域內，

國王下達命令，但他不會強迫任何人。

26b - 我們應當敬畏但以理的神。

但正是這段經歷讓他更加敬畏但以理的神，因而震懾了那些策劃針對但以理的新陰謀的人。

26c - 因為他是永生的神，他永遠長存

他希望這一見證能被王國人民接受，為此，他讚揚並頌揚它。

26d - 他的王國永不滅亡，他的統治將持續到末日。

雕像第五王國的永恆性再次被宣告。

但以理書 6:27祂是拯救、拯救的那一位，祂在天上地下施行神蹟奇事。他曾將但以理從獅子口中救出來。

27a-  他是拯救和解救者

      國王見證了他所親眼所見的，但這拯救和救贖只是關乎肉體，即但以理的生命。要明白上帝拯救世人脫離罪惡的旨意，還需要等待耶穌基督的再來。但我們也應該注意到，國王自然而然地感到需要潔淨自己，以取悅永生的上帝。

27b - 他在天上地下施行神蹟奇事

      但以理書見證了這些神蹟奇事，即上帝所行的超自然作為，但要當心，魔鬼和他的邪靈也能偽造某些神聖的神蹟。要區分這兩種可能的來源，只需明白誰從所傳達的訊息中受益。它是引導人順服創造主上帝，還是引導人悖逆上帝？

但以理書 6:28但以理在大利烏王統治時期和波斯王居魯士統治時期都亨通。

28a-  我們明白但以理不會回到他的故鄉，但上帝在但以理書9章中教導他的教訓，使他能夠接受上帝所決定的這個命運，而不會遭受這種命運的折磨。

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 7

 

但以理書 7:1 ：巴比倫王伯沙撒元年，但以理躺在床上，做了一個夢，心中浮現出異象。他把夢寫下來，並複述了其中的重點。

1a-   巴比倫王伯沙撒元年

      也就是說，那是西元前605年。自從但以理書第二章的異像以來，已經過了50年。偉大的尼布甲尼撒王去世，由他的孫子伯沙撒繼位。

但以理書 7:2 ：但以理開始說：我在夜間的異像中觀看，見天上的四風攪動大海。

2a-   天上的四風呼嘯而出

      正是世界性的戰爭，使得強權國家向四個方位──北方、南方、東方和西方──擴張勢力。

2b-  在大海上

      這景象對人類而言並不光彩，因為海洋，無論多麼浩瀚，都是死亡的象徵。在上帝的計劃中，它並非按照《創世記》第一章所記載的，為按祂形象所造的人類預備的環境。祂的環境是地球。然而，自從原罪以來，人類因悖逆而失去了神聖的形象，在祂純潔聖潔的眼中，如今的人類不過是受魔鬼和邪靈驅使，互相吞噬的污穢貪婪的海洋生物。在這幅景像中，海洋象徵著芸芸眾生。

      此外，預言所涵蓋的區域包括那些因地中海沿岸社區而聯繫在一起的民族。因此，海洋在征服者的軍事行動中扮演著重要的角色。

但以理書 7:3有四個大獸從海裡上來，彼此各不相同。 其他的其中一個。

3a-   有四種巨大的動物從海裡出來。

在一個新的異像中，我們發現了但以理書 2 章中的教導，但在這裡，動物取代了雕像的身體部位。

3b-   不同的l e s 其他的其中一個

      但以理雕像的材料一樣。 2.

但以理書 7:4第一個像獅子，有鷹的翅膀；我觀看，直到它的翅膀被拔掉；它從地上被舉起，像人一樣用腳站立，又賜給它一顆人的心。

4a-   該 第一個像獅子，長著鷹的翅膀。

在這裡，但以理書 2 章中迦勒底王的金頭變成了長著鷹翅膀的獅子；這是刻在巴比倫藍寶石上的標誌，也是但以理書 4 章中尼布甲尼撒王的驕傲。

4b-   我一直看著，直到它的翅膀被撕掉的那一刻。

這段預言指的是尼布甲尼撒王被上帝征服的七、七次。在但以理書4章16節預言的這七年（七次）屈辱期間，他的人心被取出，換成了獸心。

4c-   他被從地上舉起，使他能像人一樣站立，並且被賜予了一顆人的心。

       在此，他皈依造物主上帝的信仰得到了印證。他的經歷使我們明白，在上帝眼中，人只有當內心反映出上帝的形象時，才算是真正的人。上帝將在道成肉身成為耶穌基督時揭示這一點，耶穌基督是愛與順服的完美神聖典範。

但以理書 7:5又有一獸，像熊，站在一邊；它口中牙齒間銜著三根肋骨，有人對它說：“起來，吃許多肉吧！”

5a-   看哪，第二個動物，像熊一樣，站在一邊

      在迦勒底國王之後，米底人和波斯人的銀色胸甲和紋章變成了熊的圖案。 「站在一旁的人」這個細節象徵著波斯人的統治地位，其地位僅次於米底人，但波斯國王居魯士二世的征服使他擁有了遠超米底人的權力。

5b-   他嘴裡叼著三根肋骨，他們告訴他：起來，多吃點肉。

波斯人將統治米底王國，並征服三個國家：公元前 546 年在富有的國王克羅伊斯統治下的呂底亞，公元前 539 年的巴比倫尼亞，以及公元前 525 年的埃及。

但以理書 7:6此後，我觀看，見另有一獸像豹，背上有四個翅膀，像鳥一樣；這獸有四個頭，又得了權柄。

6a-   之後我觀看，見又有一個像豹子一樣。

同樣，希臘統治者厚顏無恥的肚子和大腿變成了長著四隻鳥翅膀的豹子；希臘豹身上的斑點使它成為罪惡的象徵。

6b－  背上長著像鳥一樣的四隻翅膀

與豹子相關的四隻鳥的翅膀，說明並證實了年輕的國王亞歷山大大帝（公元前336年至公元前323年）征服的極快速度。

6c -  這動物有四個頭，並且被賦予了統治權。

      這裡是“四個頭”，但在但以理書 8 章中是“四個大角”，指的是亞歷山大大帝的希臘繼承人：塞琉古、托勒密、呂西馬科斯和卡山德。

但以理書 7:7此後，我在夜間的異像中觀看，見有第四獸，甚是可怕，極其強壯，有大鐵牙，吃盡嚼碎，又踐踏所剩下的，與先前一切獸都不同，它有十角。

7a-   此後，我在夜間的異像中觀看，見有第四個獸，甚是可怕，極其強盛。

在這裡，羅馬帝國的鐵腿再次化作一個長著鐵牙和十角的怪物。因為根據《啟示錄》13:2，唯有它體現了前三個帝國的特徵：獅子的力量（這節經文明確指出它「極其強壯」） ；熊的力量；以及豹子的迅捷。 他身上的污點象徵著他罪惡的遺物。

7b-   它長著巨大的鐵牙，牠吃掉、打碎並踐踏剩下的東西；

      鐵的象徵——屠殺和屠戮——歸咎於他，這種屠殺和屠戮將透過他的教宗統治持續到世界末日。

7c-   它與之前所有的動物都不同，它有十個角。

這十個角分別代表法蘭克人、倫巴第人、阿拉曼尼人、盎格魯-撒克遜人、西哥德人、勃根地人、蘇維匯人、赫魯利人、汪達爾人和東哥德人。根據天使在《但以理書》第24節的解釋，這十個王國是羅馬帝國於公元395年崩潰後形成的十個基督教王國。

但以理書 7:8我觀看這些角，見其中又長出一個小角，先前的三個角在這小角面前被拔出。這小角有眼睛，像人的眼睛，有口說狂妄的話。

8a-   我仔細觀察這些角，看哪，它們中間又長出一個小角。

小號角從十個號角中的一個伸出，代表東哥特意大利，羅馬城和所謂的教皇“聖座”就位於那裡，即凱利安山上的拉特蘭宮；拉丁語名稱的意思是：天堂。

8b－  其中三個號角在這支號角前面被扯了下來。

被撕下的角分別是：三位國王的角。 第24節提到的勢力，即493年至510年間的赫魯利人，隨後是533年的汪達爾人，以及538年的東哥德人。東哥德人被貝利撒留將軍奉查士丁尼一世之命逐出羅馬，並於540年在拉文納戰役中被徹底擊敗。我們必須考慮「在這角之前」這一表達的含義。這意味著這角本身沒有軍事力量，它依靠的是那些懼怕它、畏懼其宗教權威的君主的武裝力量，因此這些君主更願意支持和服從它。這一推論將在但以理書8:24得到證實，那裡寫道：「它的力量必增強，卻不是出於它自己的力量。」第25節將進一步說明：「它因自己的興盛和計謀的成功，心中就狂妄自大。」由此可見，唯有將散落在但以理書各章節乃至整本聖經中的相似信息。若將各章節割裂開來，就如同「封存」了預言及其信息；其中最精妙、最重要的部分便無法解讀。

8c——  瞧，她的眼睛像男人的眼睛一樣。

在《啟示錄》第九章中，聖靈在描述之前使用了「像」這個字。這樣，他暗示了一種表面上的相似性，但這並非事實。在這裡，我們也必須注意到與道成肉身、完美無缺的耶穌基督的相似之處，但這只是一種願望。不僅如此，「眼睛」象徵耶穌的預言性異象，而耶穌本身也是這種異象的完美典範。聖靈也暗示了教宗的預言性主張，最終教宗的官方所在地將設在梵蒂岡城。梵蒂岡一詞源自於拉丁文“vaticinare”，意為“預言”。這一點將在《啟示錄》2:20中得到證實，聖靈將羅馬天主教會比作耶洗別，這位敬拜巴力的外邦女子嫁給了亞哈王，而亞哈王曾下令殺害耶和華的先知。這個比喻是合理的，因為教皇制在宗教裁判所時期將基督裡的真先知釘死在火刑柱上。

8d——  還有一張嘴，它傲慢地說話。

在第七章中，這位神聖的電影製作人和導演以近距離的視角呈現了他特別關注的基督教時代：從羅馬帝國滅亡到基督以天使之名米迦勒榮耀再臨的時期。他預言一位傲慢的君王即將到來，他將迫害聖徒。 至高者攻擊神聖的宗教規範，企圖改變時代和律法、十誡以及其他神聖的法令。聖靈宣告祂最終的懲罰：祂將被「火焚燒」。 因為他言辭傲慢。 」 這就是為什麼在提到他傲慢的言論之後，緊接著就描繪了第七個千年天庭審判的場景。在他之前，尼布甲尼撒王也曾表現出傲慢，但他謙卑地接受了上帝賜予他的謙卑的教訓。

 

天庭審判

 

但以理書 7:9我觀看，見有寶座設立，亙古常在者坐著。他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；他的寶座如同火焰，寶座的輪子如同烈火。

9a-   我看著王座被安置好。

這一幕象徵耶穌基督的救贖聖徒將在他面前，按照啟示錄 4 章的描述，在啟示錄 20 章所提到的千年期間，在他坐在天上的寶座上進行審判。這次審判為最終審判的執行做好了準備，最終審判的執行在第 11 節中有所描述。

9b-   亙古常在者坐了下來。

      這裡指的是神化的基督，獨一的創造主上帝。動詞「assit」表示正直行為的停止，象徵安息。天堂一片絕對的平安。在地上，惡人在基督再來時被毀滅。

9c -  他的衣服潔白如雪，頭髮如純羊毛般柔軟。

      白色象徵上帝完美的純潔，與祂的整個本質相關，從祂的衣服（象徵祂的作為）到祂的頭髮（象徵純潔完美的智慧之冠，沒有任何罪惡）。

這節經文讓人聯想到以賽亞書1章18節：“耶和華說：‘你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。’”

9d -  祂的寶座如同火焰一般，

      寶座象徵偉大審判者的居所，也就是上帝旨意的審判。它位於火焰的意象之下，這火焰象徵著啟示錄1:14中基督審判者的眼睛，該節經文正是對火焰的描述。火具有毀滅的力量，這使得這次審判的目的在於毀滅上帝的仇敵和祂的選民。由於他們已經死了，因此審判指的是將要徹底擊垮被定罪者的第二次死亡。

第九——      車輪像熊熊燃燒的火焰。

寶座的輪子如同烈火，將燃於地上：啟示錄 20:14-15：第二次的死是 火湖。輪子像徵審判官從天上降臨人間，執行所宣判的罪行。永生的上帝，偉大的審判官，祂不斷行動；當大地更新潔淨之時，祂將再次降臨，在那裡建立祂的寶座，正如《啟示錄》21:2-3所預言的。

但以理書 7:10有火河從他面前流出。千千萬萬的人侍立在他面前，萬萬的僕人站在他面前。審判官們坐著，案卷展開了。

10a-  一道火河從他面前流淌而出。

      淨化之火將從天而降，吞噬墮落者、死者以及復活者的靈魂：“他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營和蒙愛的城。有火從天降下，燒滅了他們。”

10b-  成千上萬的人為他效力

      也就是說，一百萬個靈魂，是從塵世被救贖出來的天選之子。

10c   和一兆人站在他面前。

      一百億蒙神呼召的塵世靈魂復活，被召喚到神和祂的審判官面前，面對神聖的第二次死亡的審判。路加福音19:27證實了這一點：“至於我這些仇敵，他們不願我作他們的王，把他們帶到這裡來，在我面前殺掉。” 聖靈以此印證了祂在馬太福音22:14借耶穌所說的話：“因為被召的人多，選上的人少。” 18:88:8 也指出，在世上的人。

10d - 法官們坐下，案卷被打開。

      最高法院將根據促成判決的證詞和為每位被判刑者量身定制的起訴書進行審判。其記錄冊中記載著一個受造物的一生，被保存在上帝的記憶中，而忠誠的天使——目前對地球人來說不可見——則作為見證人。

但以理書 7:11我因那角所說的狂妄之言而觀看；我觀看的時候，那獸被殺了。

11a-  我當時看著，因為號角聲充滿了傲慢的言語。

因為」這樣的字詞一樣 正如經文所說，「狂妄的言語」表明，它旨在向我們展示上帝審判的因果關係。祂不會無緣無故審判。

11b—— 就在我觀看的時候，那隻動物被殺死了。

如果代表繼承權的第四個動物，即羅馬帝國——十個歐洲王國——教皇羅馬，被火燒毀，那是因為教皇羅馬的傲慢自大；這種傲慢自大將持續到基督再臨。

11c－ 他的屍體被毀壞，交給火焚燒。

根據啟示錄 18:4，審判將同時打擊小角和支持它並參與其罪行的十個世俗之角。第二次死亡的火湖將吞噬並消滅它們。

但以理書 7:12其他的動物都被剝奪了能力，卻被賦予了延長壽命的特權。

12a-  其他動物被剝奪了權力

如同《啟示錄》19:20 和 21 節所述，聖靈在此揭示，異教的普通罪人將有不同的命運，他們是原罪的繼承者，原罪從亞當傳給了整個人類歷史中的大眾。

12b—— 但他們的壽命被延長了一段時間。

      這段解釋旨在強調先前帝國的優勢在於，它們並未像第四個羅馬獸那樣，在世界末日到來之際走向滅亡——第四個羅馬獸最終會以普世基督教政府的形式出現，並在耶穌基督再來之時走向滅亡。第四個獸的終結以其徹底毀滅為標誌。此後，地球將如創1:2所描述的無底坑一般，一片混沌空虛。

 

耶穌基督，人子

但以理書 7:13我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，他被領到亙古常在者跟前。

13a-  我在夜間的異像中觀看，見有一位像人子的，駕著天上的雲而來。

人子的顯現闡明了剛才所提的審判的意義。這審判屬於基督。但在但以理的時代，耶穌尚未降臨，因此神預示了耶穌第一次來到世上時，將透過祂在地上的服事成就的事。

13b-  他來到亙古常在者面前，他們領他到亙古常在者跟前。

他死後將復活，彰顯他那完美的義，這義如同獻祭的祭品，獻給蒙羞的上帝，為他所揀選的忠信子民求得赦免。這幅圖景教導我們，救恩是藉著信靠上帝在基督裡甘願獻上的犧牲而得的，而這圖景也印證了救恩在上帝面前的有效性。

但以理書 7:14他得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。祂的權柄是永遠的權柄，不能廢去；祂的國度是永不敗壞的。

14a-  他被賜予了統治權、榮耀和國度。

這段經文的信息在馬太福音28:18-20中得到了總結，這些經文證實審判權屬於耶穌基督：耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗了，凡我要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗了，凡我所吩咐你們的，凡我所吩咐你。

14b－ 所有民族、國家、各種語言的人都侍奉他。

      最終，這一切都將在新地上發生，舊地將在第七個千年之後更新並榮耀。但蒙救贖的人將從各族、各國、各方中被揀選出來，這救贖是藉著耶穌基督所賜的，因為他們生前事奉祂。在啟示錄10:11和17:15中，這指的是基督教化的歐洲和西方世界。我們在第10節看到的，那百萬蒙揀選得救、事奉神的選民，就在這個群體之中。

14世紀－    他的統治將永不消亡。

但以理書 2:44 中提到的關於他的細節在這裡得到了證實：他的統治永不被摧毀。

但以理書 7:15我但以理心裡憂愁，我腦中的異象使我害怕。

15a-  我但以理心中憂慮

但以理的憂慮是有道理的；這個異象預示著上帝的聖徒將面臨危險。

15b—  我腦海中的景象讓我感到害怕。

不久，他所見的米迦勒異像也對他產生了同樣的影響，正如但以理書10章8節所記載：「我獨自一人，看見了這偉大的異象；我的力量衰竭，我的臉色蒼白憔悴，我失去了一切力量。」解釋：人子和米迦勒是同一位神聖的位格。恐怖將成為羅馬統治的特徵，因為在這兩任羅馬統治者中，羅馬都沒有像尼布甲尼撒、瑪代人大流士和波斯人居魯士那樣，為人民帶來聖潔的君主。

但以理書 7:16我走近站在那裡的一個人，問他這一切事的真相。他告訴我，並給我解釋清楚了：

16a-  天使在此開始給予補充解釋。

 

但以理書 7:17這四個大獸就是從地上興起的四個王；

17a-請注意，這個定義同樣適用於但以理書 2 章中透過    雕像的形象所揭示的傳承，也適用於但以理書 7 章中透過動物的形象所揭示的傳承。

但以理書 7:18但至高者的聖民必得國，他們必永遠擁有國，從亙古到永遠。

18a-  與前四個繼承階段的評註相同。在這裡，第五個繼承階段同樣關乎基督在戰勝罪惡和死亡之後所建立的蒙揀選者的永恆國度。

但以理書 7:19我就想知道第四獸的真相，它與前四獸不同，極其可怕，有鐵牙銅爪，吃盡、咬碎、踐踏所剩下的。

19a-  擁有鐵牙的人

牙齒中，我們發現了鐵，這已經是羅馬帝國強硬的象徵，正如但以理雕像的腿所顯示的那樣。 2.

19b-和      黃銅釘。

天使在補充資料中特別指出：還有青銅釘。希臘罪惡的遺風由此得到證實，這種不潔的材料──一種象徵希臘帝國的合金，出現在但以理雕像的腹部和大腿上。 <sup>2</sup>

19世紀──  那些吃光、破壞、踐踏殘存之物的人。

      吞噬或從征服的成果中獲利，使萬物生長；破壞或脅迫和毀滅；實踐或蔑視和迫害——這些是兩個先後建立的「羅馬」及其世俗和宗教支持者將奉行的行徑，直到基督再來。在啟示錄12:17中，聖靈稱最後的「復臨信徒」為「餘民」。

但以理書 7:20論到它頭上的十角，以及後來長出來的那三個角，就是那有眼睛、有口、說話狂妄的角， 而且外觀比其他款式更漂亮。

20a-  這節經文引入了一個與第 8 節相矛盾的細節。這裡的「小角」有什麼意義呢？ 外表比其他十角王更勝一籌？這正是她與其他十角王最大的差別。她非常虛弱和脆弱，然而，憑藉她聲稱代表的對上帝的輕信和敬畏，她幾乎可以隨心所欲地支配和操縱他們。

但以理書 7:21我看見這角與聖徒爭戰，並且勝過他們，

21a—— 悖論仍在繼續。她自稱擁有至高無上的聖潔，然而上帝卻指責她迫害祂的聖徒。唯一的解釋就是：她說謊就像呼吸一樣自然。她的成功源自於一個巨大、欺騙性極強且極具破壞性的謊言，徹底摧毀了耶穌基督所指引的道路。

但以理書 7:22直到亙古常在者來臨，將權柄賜給至高者的聖民，聖民就得了國度。

22a-  好消息得到了證實。在教廷及其世俗和宗教支持者的黑暗行徑之後，最終的勝利必將屬於基督和祂的選民。

 

      第 23 節和第 24 節規定了繼承順序。

但以理書 7:23他對我說：第四獸就是地上將要存在的第四國，與一切國都不同，它必吞吃全地，踐踏壓碎全地。

23a-西元前27年至西元395年間   的異教羅馬帝國。

但以理書 7:24這十角就是從這國中興起的十王。在他們之後，必興起一位王，與先前的王不同，他必制服三位王。

24a-  正是由於這種精確性，我們才能將這十個角與在崩潰瓦解的羅馬帝國西部領土上形成的十個基督教王國對應起來。這片領土就是我們今天的歐洲：歐盟（或美國）。

但以理書 7:25他必向至高者說話，必欺壓至高者的聖民，他必希望改變節期和律法；聖民必被交在他手中一載、二載、半載。

25a-  他將說出褻瀆至高者的話

在這節經文中，上帝集中譴責教廷及其前身羅馬主教所犯下的罪。正是透過他們，這些罪惡得以傳播、辯解，並灌輸給無知的民眾。聖神列舉了這些指控，首先是最嚴重的：褻瀆至高者的言論。矛盾的是，教宗們聲稱事奉上帝，代表上帝在世上行事。然而，正是這種自稱構成了罪惡，因為上帝絕不認可教宗的這種篡奪。因此，羅馬對上帝的一切錯誤教導都直接影響上帝。

25b - 他必壓迫至高者的聖徒

第21節中提到的對聖徒的不公迫害 這一點在此得到回顧與證實。審判由一個名為「宗教裁判所」的宗教法庭做出。酷刑被用來逼迫無辜者認罪。

25c—— 他希望改變時代和法律。

      這項指控讓讀者有機會重新確立對真神、活神和獨一真神的敬拜的基本真理。

上帝所建立的美好秩序被羅馬宗教領袖篡改了。根據《出埃及記》12:2，上帝在帶領希伯來人出埃及時告訴他們：「本月要為你們的正月，為一年之首。」這是一條命令，而非僅僅是建議。既然根據耶穌基督的教導，救恩是從猶太人而來，自出埃及記以來，每個得救的人也進入了上帝的家，在那裡，上帝的秩序必須掌權並受到尊重。這才是真正的救恩教義，自使徒時代以來一直如此。在基督裡，上帝的以色列呈現出屬靈的層面，但它仍然是上帝的以色列，上帝為它建立了秩序和教導。根據《羅馬書》11:24，外邦信徒是被接枝到亞伯拉罕的希伯來根基上，而不是相反。保羅警告人們不要重蹈覆轍，不信曾經給舊約中悖逆的猶太人帶來致命的後果，也必將為新約中悖逆的基督徒帶來同樣的致命後果。這直接關係到羅馬天主教信仰，而對但以理書第 8 章的研究將證實這一點，自 1843 年以來，對新教基督徒也是如此。

      我們僅僅處於漫長預言啟示的開端，這節經文中所包含的神聖譴責無所不在，其後果極其可怕和慘烈。羅馬所改變的時代涉及以下幾個面向：

      1 – 安息日是上帝第四誡的休息日。自公元321年3月7日起，第七日被第一天所取代，上帝將第一天視為世俗之日，也是一週的開始。此外，這第一天是由羅馬皇帝君士坦丁一世頒布的，因為它被獻給「可敬的、不可征服的太陽」的崇拜，這個太陽被異教徒奉為神明，甚至在埃及也是如此，它是聖經中罪惡的象徵。但以理書5章向我們展示了上帝如何懲罰那些冒犯祂的人；因此，人類受到警告，並知道當上帝審判他們時，等待他們的是什麼，就像祂審判並處死伯沙撒王一樣。安息日自創世以來就被上帝分別為聖，正如我們的經文所提到的，它具有雙重特徵，既關乎時間，也關乎神的律法。

      2 –一年之始，原本是在春天，這個字的意思是第一次，現在卻變成了在冬天之初。

3 – 根據上帝的說法，晝夜交替發生在日落時分，順序是黑夜到白晝，而不是午夜，因為晝夜交替是有節奏的，並且是由他為此目的創造的星星所標記的。

律法的改變遠不止於安息日本身。羅馬並非褻瀆聖殿的金器，而是擅自竄改了上帝親手寫在石板上、交給摩西的經文。這些聖物極為神聖，觸碰存放它們的約櫃都會被上帝處以死刑。

25c－ 聖徒們將被交在他手中一載、二載、半載。

      「時間」究竟意味著什麼？尼布甲尼撒王的經歷在但以理書4章23節中給了我們答案：「你必被趕出離開人群，與野獸同住，吃草如牛。這七個時期必經過你，直到你承認至高者掌管地上萬國，要將國賜給誰就賜給誰。」經歷了這段艱難的時期後，尼布甲尼撒王在第34節中說：“到了所定的日期，我尼布甲尼撒舉目望天，我的心就恢復了。我稱頌至高者，讚美尊崇那永遠活著的，他的權柄是永遠的權柄，他的國存到萬代。”我們可以推斷，這七個時期代表七年，因為這段時間的開始和結束都在尼布甲尼撒王的一生之內。因此，上帝所說的「時間」指的是地球繞太陽一周所需的時間。由此引申出許多訊息。上帝以太陽為象徵，當受造物驕傲自大時，上帝會說：「繞著我的神性走一圈，了解我是誰。」對尼布甲尼撒來說，繞行七圈是必要的，也是有效的。另一個教訓與教宗統治的持續時間有關，這節經文中的「一載」一詞也預言了這一點。與尼布甲尼撒的經歷相比，上帝懲罰基督徒的驕傲，使他們陷入「一載、二載、半載」的昏厥狀態，這便是預言中的年份。從公元321年3月7日起，愚昧滋生的驕傲和無知，使人同意服從一項篡改上帝誡命的命令；基督謙卑的僕人絕不能服從，因為若不服從，他就會與救贖他的上帝隔絕。

這節經文引導我們探討預言時期真正的價值及其起止日期。我們會發現，它代表三年又六個月。事實上，這個公式在啟示錄12:14中再次出現，與第6節中1260天的公式相對應。運用以西結書4:5-6的法則——一日為一年——就能明白，它實際上指的是1260年漫長而可怕的苦難和死亡。     

但以理書 7:26那時審判必臨到，他的統治必被奪去，他的國必被毀滅，永遠滅亡。

2a-   強調這一細節的重要性：審判與教皇統治的終結同時發生。這證明，所提到的審判不會在基督再來之前開始。 2021年，教宗仍在位，因此，但以理書中提到的審判並非始於1844年，基督復臨安息日會的弟兄們。

但以理書 7:27天下萬國的國度、權柄和尊榮，都必賜給至高者的聖民。他的國是永遠的國，一切執政的都要事奉他，順服他。

27a-  因此，審判的確是在基督榮耀歸來、祂的選民被提上天之後進行的。

27b－ 所有統治者都將侍奉他，並服從他。

      展示了本書中提到的三個統治者：迦勒底國王尼布甲尼撒、米底國王大流士和波斯國王居魯士二世。

但以理書 7:28話到此結束。我但以理因我的思緒甚是憂慮，臉色蒼白，將這些話存在心裡。

28a—— 但以理的困惑依然情有可原，因為此時教皇羅馬的身份仍然缺乏證據；它的身份仍然只是一個“假設”，儘管這個假設非常令人信服，但終究只是一個“假設”。然而，但以理書第7章只是這卷書七塊預言頁片中的第二塊。我們已經能夠看到，但以理書第2章和第7章所傳達的訊息是相同且互補的。每一塊新的頁片都會為我們帶來新的訊息，這些訊息建立在現有的研究之上，將印證並強化上帝的信息，從而使其變得越來越清晰。

 

      小角」指的是教宗羅馬的假設尚待證實。這一點將會得到證實。但我們不妨先來看看關於羅馬——「第四個長著鐵牙的怪獸」——的歷史傳承。它指的是羅馬帝國，之後是代表自由獨立的歐洲王國的“十角”，這些王國在公元538年被假定為教皇的“小角”——這位“不同的國王”——所取代。在這位「不同的國王」面前，「三個角」或「三個國王」－赫魯利人、汪達爾人和東哥德人－在西元493年至538年間被征服（見第8節和第24節）。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 8

 

但以理書 8:1伯提沙撒王在位第三年，我但以理又得了一個異象，與我先前所得的異像不同。

1a-   時間過去了：三年。但以理又得到一個新的異象。在這個異像中，只有兩隻動物，在第20節和21節中明確指出它們分別代表米底人、波斯人和希臘人，他們在先前的異像中分別代表預言中的第二和第三帝國。隨著時間的推移，在異像中，動物的象徵越來越符合希伯來人的禮儀。但以理書第8章中出現了一隻公綿羊和一隻公山羊；這兩種動物是猶太教贖罪日獻祭的祭品。因此，我們可以看到希臘帝國象徵著罪惡：但以理書第2章中的銅腹和銅腿，但以理書第7章中的豹子，以及… 丹的山羊.8。

但以理書 8:2我看見異象的時候，我彷彿在以攔省的首府書珊；我看見異象的時候，我彷彿在烏萊河邊。

2a-   但以理身處波斯，靠近迦倫河，在他那個時代，迦倫河被稱為烏萊河。波斯首都和這條河流（象徵著一個民族）都指明了上帝將賜予他的異象的地理位置。因此，本章的預言信息提供了第2章和第7章所缺乏的寶貴地理資訊。

但以理書 8:3我舉目觀看，見有一隻公綿羊站在河對面，它有角，角很高，但一個角比另一個角更高，這角在後上來。

3a-   這節經文概括了波斯的歷史，波斯以這隻公羊的角為象徵。 最高的數字代表巴比倫，因為它最初受其盟友米底亞統治，最終在公元前539年波斯王居魯士二世登基後超越了米底亞。根據但以理書10:1的記載，居魯士二世是但以理同時代的最後一位君主。然而，我想指出這個日期存在一個問題，因為歷史學家完全忽略了但以理的親身經歷。在但以理書5:31中，但以理將征服巴比倫的功勞歸於米底王大流士，根據但以理書6:1的記載，大流士將巴比倫分為120個總督轄區。居魯士二世是在大流士死後才登基的，因此並非在公元前539年，而是稍晚一些；或者反過來說，大流士的征服可能發生在公元前539年之前。

3b-   這節經文中體現了一種精妙的意味，即用來指稱小角和大角的措詞。這證實了「小角」這個表達方式（此處刻意避免使用）特別指羅馬。

但以理書 8:4我看見那隻公綿羊用角向西、向北、向南頂撞；沒有牲畜能抵擋它，也沒有人能救它所害的；它任意而行，越來越強盛。

4a-   這節經文中的意象描繪了波斯征服的各個階段，最終使他們建立了帝國，成為萬王之王。

      在西方：居魯士二世於公元前 549 年至 539 年間與迦勒底人和埃及人結盟。

      北方：呂底亞在克羅伊斯國王的統治下，於西元前546年被征服。

      在南方：居魯士征服了巴比倫尼亞，於西元前539年繼承了米底國王大流士的王位；後來，波斯國王岡比西斯二世於西元前525年征服了埃及。

4b-   他變得強大

      它達到了波斯帝國的強大實力，使之成為本章第8章預言的第一個帝國。它也是但以理書第2章和第7章異像中的第二個帝國。憑藉這股力量，波斯帝國疆域延伸至地中海，並向希臘發動進攻，但於西元前490年在馬拉松戰役中被希臘軍隊阻擋。戰爭再次爆發。

但以理書 8:5我仔細觀看，見有一隻山羊從西方來，走遍全地，卻不沾地；這隻山羊兩眼之間長著一隻大角。

5a-   第21節清楚地指明了這隻山羊：這隻山羊是希臘的王，它兩眼之間的大角是第一位國王。希臘是 這是古希臘的名稱。聖靈沒有提及軟弱的希臘君王，而是將啟示建立在偉大的希臘征服者亞歷山大大帝身上。

5b -  看哪，一隻山羊從西方來了

文中仍然提供了地理細節。山羊來自西方，以波斯帝國為地理參考點。

5c——  並且穿越了地球的整個表面，卻沒有接觸到地球。

      這段話與但以理書 7:6 中豹子的四個翅膀相呼應，強調了這位年輕的馬其頓國王征服的驚人速度，他將在十年內將自己的統治範圍擴展到印度河。

5d -  這隻山羊兩眼之間長著一隻大角

      第21節揭示了其身分：他兩眼之間的大角是第一位君王。這位君王就是亞歷山大大帝（西元前543-523年）。聖神賦予他獨角獸的形象，獨角獸是一種神話傳說中的動物。這揭露了古希臘社會無窮無盡、豐富的想像力，他們創造了許多與宗教相關的寓言故事，而這種精神在幾個世紀以來一直延續至今，甚至滲透到我們這個看似基督教化的西方世界。山羊的形像也印證了罪的這一方面，山羊在神聖的年度「贖罪日」儀式中扮演著罪的角色。彌賽亞耶穌的受難，以其神聖的完美，完成了這一儀式，而這一儀式在他之後本應終止……但最終卻因羅馬人在公元70年摧毀聖殿和猶太民族而戛然而止。

但以理書 8:6他來到我所看見站在河邊的那隻有角的公綿羊那裡，就狂怒地衝向它。

6a-   亞歷山大大帝向波斯人發動進攻，當時的國王是大流士三世。大流士三世在伊蘇斯戰役中戰敗，他逃離戰場，留下了他的弓、盾牌、斗篷以及他的妻子和繼承人。西元前333年，他被他的兩位貴族殺死。

6b－  他怒氣沖沖地朝他撲去。

      這種憤怒在歷史上是有緣由的。在此之前，大流士和亞歷山大之間有過這樣一段對話：「在亞歷山大與大流士會面之前，波斯國王送給他一些禮物，意在強調他們各自作為國王和孩童的身份——當時的亞歷山大還是一位年輕的王子，對戰爭藝術尚不精通（第一部分，第89節）。大流士送給他一個球、一根鞭子、一個馬嚼子和一個裝滿黃金的銀箱。

儘管使者們憂心忡忡，亞歷山大卻絲毫沒有流露出憤怒。相反，他請他們祝賀大流士的精明。他說，大流士洞悉未來，因為他送給亞歷山大的禮物中，一顆球象徵著他未來征服世界；韁繩象徵著所有人都將臣服於他；鞭子像徵著懲罰膽敢反抗他的人；黃金則象徵著他將從所有臣民那裡獲得貢品。更預言性的是，亞歷山大有一匹馬，他給它取名為「布塞法羅斯」（Bucephalus），這個名字加上一個前綴，意為「頭」。在他所有的戰役中，他都將身先士卒，率領軍隊作戰。而且，在接下來的「十年」裡，他將成為預言中所涵蓋的世界的統治者。他的威望將促進希臘文化的發展，同時也將使希臘文化蒙受污名。

但以理書 8:7我看見他走近那隻公綿羊，向它發怒；他擊打那公綿羊，折斷了它的兩個角；那公綿羊卻無力反抗他；他把它摔在地上，踐踏它，沒有人救它。

7a-   亞歷山大大帝發動的戰爭：西元前 333 年，在伊蘇斯，波斯營地被擊敗。

但以理書 8:8這隻山羊變得極其強壯；但它強壯的時候，它的大角被折斷了。在折斷的地方，長出了四個大角，指向天上的四方。

8a-   它的大角斷了

      西元前 323 年，年輕的國王（西元前 356 年 - 323 年）在巴比倫去世，年僅 32 歲，沒有留下繼承人。

8b-   四個大角從天上的四方升起，取代了它。

      亞歷山大死後，他的繼承人是他的將軍們：繼業者（Diadochi）。亞歷山大去世時共有十位繼業者，他們之間進行了長達二十年的戰爭，最後只剩下四位。他們各自在統治的國家建立了王朝。其中最偉大的是塞琉古（又稱尼卡托爾），他建立了塞琉古王朝，統治敘利亞王國。第二位是托勒密·拉戈斯，他建立了拉吉王朝，統治埃及。第三位是卡山德，統治希臘。第四位是利西馬科斯（他的拉丁名字），統治色雷斯。

      基於地理位置的預言信息仍在繼續。天上的四風所代表的四個方位證實了交戰各方的國家認同。

 

從羅馬歸來，小號角

但以理書 8:9其中一角生出一個小角，向南、向東、向最美的地方漸漸變大。

9a－  這節經文描述了一個王國的擴張，這個王國最終將成為一個強大的帝國。在前文和世界歷史中，希臘的繼承者是羅馬。這種關聯也體現在「小角」這個意像中，與較短的米底角不同，這個「小角」被明確提及。因此，我們可以說，在這個脈絡下，這個「小角」象徵著日益壯大的羅馬共和國。因為它向東擴張，扮演著世界警察的角色，常常是因為它被要求調解對立雙方之間的局部衝突。而這正是接下來這個意象的合理之處。

9b-   其中一個長出了一個小角

     前任統治者是希臘，羅馬正是從希臘統治了以色列所在的這片東部地區；希臘是四角之一。

9c-   向南、向東、向最美麗的國家大大擴展。

      位於南方的地理位置。歷史證實了這一點     ，羅馬在西元前250年左右捲入了與迦太基（今突尼斯）的布匿戰爭。

下一階段的擴張向東進行，羅馬帝國介入了四角之一的希臘，時間大約在西元前200年。埃托利亞同盟召集羅馬軍隊前往希臘，以對抗亞該亞同盟（埃托利亞對抗亞該亞）。羅馬軍隊一旦踏上希臘的土地，就再也沒有離開，整個希臘從西元前160年起成為羅馬的殖民地。

羅馬從希臘繼續擴張，足跡遍及巴勒斯坦和猶太地區。西元前63年，猶太地區被龐培將軍的軍隊征服，成為羅馬的一個行省。聖靈以「最美之地」這一優美的表達來指稱這片猶太地區，這一表達在但以理書11:16和42，以及以西結書20:6和15中均有記載。

假設得到證實，「小角」指的是羅馬。

 

這一次，一切疑慮都已消除；但以理書第七章中提到的教宗政權被徹底揭露。因此，聖靈跳過了不必要的幾個世紀，直接引領我們來到那悲劇的時刻：羅馬被皇帝們拋棄後，以基督教的宗教外衣重新統治，並將接下來第10節中像徵所揭示的種種行徑歸咎於此。這些行徑正是但以理書第七章中那位「不同」君王的所作所為。

 

羅馬帝國和後來的教皇統治下的羅馬都曾迫害聖徒。

這節詩有兩種連續的讀法。

但以理書 8:10它升到天上的萬象，將天象和星辰的一部分摔在地上，踐踏它們。

10a-  她升入天軍。

      用「她」來指羅馬，指的是羅馬在啟示錄17:10中提到的各種政體之後，按照其擴張的時間順序發展而來。羅馬在羅馬皇帝屋大維（又稱奧古斯都）統治時期建立了帝國。正是在屋大維時期，耶穌基督由聖靈感孕，降生於約瑟年輕的妻子瑪利亞的處女之身；他們兩人蒙揀選，僅是因為他們都出自大衛王的血統。耶穌死後，正如他所預言的，從死裡復活，並將宣揚救恩福音（即「福音」）的使命託付給了他的使徒和門徒，目的是在全地上揀選出蒙揀選的人。那時，羅馬面臨基督教的溫和與和平主義；羅馬如同屠夫，基督的門徒如同被宰殺的羔羊。基督教信仰以無數殉道者的血為代價，傳播到世界各地，尤其是在帝國的首都羅馬。迫害基督徒的羅馬帝國發動了起義。第10節中，羅馬的兩項行動交織在一起：第一項是帝國的行動，第二項是教宗的行動。

在帝國政權統治下，我們已經可以將上述行為歸咎於他：

她升至天軍之列：她與基督徒對峙。 「天軍」這象徵性表達背後，隱藏著基督徒的選民，正如耶穌早已稱祂的信徒為天國子民。此外，但以理書12:3將真正的聖徒比喻為星辰，而星辰也是創世記15:5中亞伯拉罕的後裔。在第一篇讀經中，膽敢殉道上帝的兒女，對於異教羅馬而言，已構成傲慢之舉，一種不配且不正當的篡奪。在第二篇讀經中，羅馬主教自公元538年起便以教皇之位統治耶穌基督的選民，這同樣是一種傲慢之舉，一種更加不配且不正當的篡奪。

她擊潰了那支軍隊的一部分，也擊潰了一些星辰，並將他們踐踏在腳下：她迫害他們，將他們殺害，以此在競技場上取悅她的子民。迫害者主要是尼祿、圖密善和戴克里先，戴克里先是公元303年至313年間最後一位正式的迫害者。在第一篇讀經中，啟示錄第二章以像徵性的名稱「以弗所」（約翰接受神聖啟示「啟示錄」的時期）和「士每拿」來描述這段充滿戲劇性的時期。在第二篇讀經中，這些暴行被歸於教宗羅馬，啟示錄第二章則以「別迦摩」（意為背約或姦淫）和「推雅推喇」（意為可憎之事和死亡）來描述。聖靈說“她踐踏了他們”，表明這兩個羅馬都犯下了同樣的血腥暴行。在但以理書7:19中， 「踐踏」一詞及其表達「被踐踏於腳下」被歸於異教羅馬。但根據第13節的陳述：「聖潔和軍隊被踐踏到幾時呢？」踐踏的行為將持續到本章第8章第14節所提到的2300個晚上和早晨結束。這項行為發生在基督教時代，因此我們必須將其歸於教宗羅馬及其君主支持者；歷史也證實了這一點。然而，我們需要注意一個重要的區別。異教羅馬只是使耶穌基督的聖徒屈膝，而教皇羅馬則透過其錯誤的宗教教義，在對他們進行實際迫害之前，先使他們在靈性上屈膝。

 

零星的迫害持續不斷，間或穿插著和平時期，直到君士坦丁一世皇帝到來。西元313年，他頒布了米蘭敕令，結束了對基督徒的迫害。米蘭是他的羅馬首都。這項敕令標誌著《啟示錄》2:8所描述的「士每拿」時期長達十年的迫害的結束。然而，在這段和平時期，基督教信仰並沒有獲得任何益處，上帝反而損失慘重。因為沒有了迫害的阻礙，未皈依基督教的人對這一新信仰的委身在整個帝國，尤其是在羅馬——殉道者鮮血最為濃厚的地方——迅速增長。

      因此，我們可以將這節經文的第二次解讀與這段時期連結起來。正是在這段時期，羅馬遵從君士坦丁大帝的命令皈依基督教。君士坦丁大帝於公元321年頒布法令，更改每週的安息日：第七日的安息日被一周的第一天所取代；當時，這一天被異教徒用來敬拜「可敬的、不可征服的太陽神」。這一舉動與飲酒一樣嚴重。 聖殿的金器，但這次，上帝不會回應；末日審判的時刻已然到來。隨著新的安息日的到來，羅馬將把基督教教義傳播到整個帝國，其地方權威——羅馬主教——將獲得威望和支持，最終榮升教皇之位。拜占庭皇帝查士丁尼一世於西元533年頒布法令，授予教宗之位。在第一位正式教宗維吉利烏斯於羅馬凱利安山上的拉特蘭宮就任之前，必須等待敵對的東哥德人被驅逐。西元538年以及第一位教宗的到來，標誌著接下來第11節所描述的事件的實現。但這也是教皇統治的 1260 天（年）的開始，以及與之相關的一切，正如但以理書 7 章所揭示的那樣。這是一個持續的統治時期，聖徒們再次被踐踏，但這一次是被羅馬教宗的宗教統治及其世俗支持者君主，以及最終的…以基督的名義踐踏。

 

538年確立的教皇制度的具體行動

但以理書 8:11它高舉自己，與軍隊的元帥同列，奪走每日的祭物，推翻聖所的根基。

11a-  她一路晉升，最後成為軍隊的統帥。

      根據以弗所書5:23，這位軍隊統帥從邏輯和聖經的角度來看，指的正是耶穌基督：「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；教會是他的身體，他是教會的救主。 」 「她起來了」這個動詞選擇得恰到好處，因為公元538年，耶穌基督在天上，而教皇仍在地上。天國對他來說遙不可及，但“她起來了”，使人們相信她取代了他在地上的地位。從天上，耶穌幾乎沒有機會阻止人類落入魔鬼設下的陷阱。而且，既然是他自己把他們交在這陷阱及其一切咒詛之中，他又何必阻止呢？因為我們在但以理書7:25中清楚地讀到：「聖徒必被交在他手裡一載、二載、半載。」 他們之所以被基督這位神有意交出，是因為時代和律法的改變。當然，君士坦丁在 321 年修改了有關安息日的法律，但最重要的是，羅馬教皇在 538 年之後修改了法律，不僅安息日受到影響和攻擊，而且整個法律都根據羅馬法律進行了修訂。

11b—— 剝奪了他永恆的獻祭權。

      我注意到希伯來原文中沒有「獻祭」這個字。雖然它的存在可能暗示著舊約的背景，但事實並非如此，正如我剛才所論證的。在新約之下，獻祭和供奉已經終止，基督在但以理書9:27中提到的一周之中死去，使得這些儀式不再必要。然而，舊約的某些面向仍然保留了下來：大祭司的職分，以及他為百姓的罪代求的職分，他也預言了耶穌為他所揀選的子民所行的天上職分，這些子民自他復活以來就被他的寶血所救贖。基督升天了；那麼，還有什麼要從祂手中奪去呢？他的祭司職分，也就是他作為代求者，赦免他所揀選之人罪的唯一角色。事實上，自公元538年以來，在羅馬設立基督教會的領袖，使得耶穌在天上的職分變得徒勞無功。禱告不再藉著他流淌，罪人仍背負著罪孽和罪惡，在神面前受苦。 《希伯來書》7:23證實了這一分析，說：「惟有基督，因為他永遠活著，他的祭司職分並不傳給他的後裔。」地上領袖的更迭，使這脫離基督的基督教所結出的可憎惡的果子顯得合情合理；這些果子正是神預言但以理將要經歷的。基督徒為何遭受這可怕的咒詛？接下來的第12節將給出答案：因為罪。

      剛剛確定的永久祭司職分將作為計算的基礎，使用但以理書 12:11 和 12 中提出的 1290 和 1335 天年的持續時間；確定的基礎是公元 538 年，即永久祭司職分被世俗教皇竊取的時刻。

11c-    並推翻了那地方，即祂聖所的根基。

      由於新約的背景，希伯來語單字“mekon”（譯為“地方”）有兩種可能的含義，我保留了它的翻譯“基地”，這種翻譯同樣合理，並且更適合預言所針對的基督教時代的背景。

匆匆一瞥無法領悟，但若在聖靈的引導下仔細研讀，便能領悟但以理書中的精妙之處。書中常提及聖所，容易使人產生困惑。然而，我們並非不能被描述聖所中行為的動詞所誤導。

      但以理書 7:11 記載：它的根基被教皇制度推翻了。

      但以理書 11:30 記載：它被迫害猶太人的希臘國王安提阿古四世伊皮法尼斯於西元 168 年褻瀆。

      但以理書8:14和9:26中，經文指的不是聖所，而是聖潔。希伯來文單字「kodesh」在所有最常見的譯本中都被錯誤翻譯。然而，希伯來原文卻保持不變，見證了其最初的真理。

      必須明白，「聖所」一詞是指上帝親自居住的地方。自從耶穌復活升天以來，地上已不再有聖所。因此，推翻祂聖所的根基，就等於動搖祂天上事工的教義根基，而這事工正是所有得救條件的典範。的確，一旦受洗，蒙召之人必須能夠得到耶穌基督的認可，因為祂會根據他們的行為來審判他們的信心，並奉祂的犧牲之名決定是否赦免他們的罪。洗禮標誌著在上帝公義審判下經歷的開始，而非結束。這意味著，當地上蒙揀選者與他們在天上的中保之間的直接關係破裂時，救恩便不再可能，聖約也隨之破碎。這是一場可怕的精神悲劇，被自公元321年3月7日至公元538年以來一直受蒙蔽和誘惑的大眾所忽視。在西元538年，教宗為了自身利益篡奪了耶穌基督的永恆祭司職分。推翻祂聖所的根基，就等於將一種為違背神律的罪行辯護和合法化的虛假基督教教義，歸咎於代表著被揀選者——即屬靈家園——根基的十二使徒；這是任何使徒都不會做的事。

但以理書 8:12軍隊因罪孽而獻上每日的祭物；那角將真理拋棄在地，行事亨通。

12a-  這支軍隊是透過持續不斷的犧牲而獲得的

更形像地說，這句話與但以理書7:25的意思相同：軍隊投降了… 但聖靈在此又加上了永恆的

12b - 因為罪

      也就是說，根據約翰一書 3:4，這是因為違反了但以理書 7:25 所修改的律法。因為約翰說並寫道：凡犯罪的，就是違反律法；事實上，罪就是違反律法。     這項罪行可以追溯到公元 321 年 3 月 7 日，首先涉及放棄上帝的聖安息日；自創世以來，上帝將安息日定為聖日，即獨一無二的永恆的「第七日」。

12c - 號角將真理拋擲於地

      真理也是一個屬靈的詞，它指律法，正如詩篇 119:142-151 所說：“你的律法是真理……你的一切誡命都是真理。”   

12d-  並且他的努力取得了成功

      如果造物主的靈預言了這一切，那麼你對這場騙局毫不知情也就不足為奇了。這是人類史上最大的屬靈欺詐，也是造成人類靈魂喪失的最嚴重的騙局。第24節證實了這一點，經文說：“他的能力必增強，卻不是靠他自己的力量；他必造成極大的破壞，他必成功，他必毀滅強盛的人和聖徒。”

 

成聖的準備

在舊約宗教儀式所教導的教義中，成聖的預備主題反覆出現。首先，在為奴時期到進入迦南地之間，逾越節的慶祝對於潔淨上帝將要帶領進入祂的故土——應許之地以色列的子民至關重要。事實上，進入迦南地經歷了四十年的考驗、潔淨和成聖。

同樣，對於第七日從日落到日落的安息日，也需要一段時間的準備。六天的世俗活動需要沐浴更衣；祭司也需要這樣做，才能安全地進入聖殿的至聖所履行他的祭祀職責。

創世的七天二十四小時一周，象徵上帝七千年的救贖計畫。因此，前六天代表上帝揀選祂選民的前六個千年。第七個也是最後一個千年，構成了偉大的安息日，在此期間，上帝和祂的選民聚集在天上，享受真正完全的安息。除了撒旦以外，所有罪人都暫時死去。撒旦在這啟示錄20章所揭示的「一千年」期間，被孤立在空無一人的地球上。在進入「天堂」之前，選民必須被潔淨和成聖。潔淨是基於對基督自願犧牲的信心，而成聖則是在受洗後藉著基督的幫助而獲得的。潔淨是歸算的，或者說是基於信心的原則預先獲得的，而成聖則是選民透過與永生的上帝耶穌基督的真實合作，在整個靈魂中實際獲得的果實。成聖是透過選民與自身、與邪惡本性作鬥爭，以抵擋罪惡而獲得的。

但以理書9章25節告訴我們，耶穌基督來到世上是為了死在十字架上，使他所揀選的人不再犯罪，因為他來是為了終結罪惡。然而，正如我們在第12節所看到的，基督徒選民因罪落入了教宗專制的手中。因此，潔淨是獲得成聖的必要條件，否則沒有人能看見神，正如希伯來書12章14節所說：“你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能看見主。 ”

將此應用於基督教紀元的2000年，即從耶穌基督的死到2030年祂再來之時，這段預備和成聖的時期將在第13節和第14節中揭示。與復臨信徒最初的信仰相反，這個時期並非但以理書7章所描述的審判時期，而是因羅馬教廷可憎的教義所合法化的、延續數個世紀的罪惡遺產而必須經歷的成聖時期。我需要澄清的是，始於13世紀的宗教改革並沒有完成三位一體、完全純潔的救主上帝所要求的潔淨和成聖。

 

但以理書 8:13我聽見一位聖人說話，又有一位聖人對說話的說：“這常獻的燔祭和使地荒涼的罪孽的異像要到幾時才有呢？聖所和軍隊被踐踏要到幾時才有呢？”

13a-  我聽見一位聖徒說話；另一位聖徒對那說話的聖徒說

      只有真正的聖徒才會意識到從羅馬繼承來的罪。我們將在但以理書12章的異像中再次看見這些罪惡。

13b-  這種幻象能持續多久？

      聖徒們請求確定一個日期，以此作為羅馬罪惡行徑終結的記號。

13c－ 論永恆的犧牲

      聖徒們請求確定一個日期，以此作為基督恢復永恆祭司製度的標誌。

13d－ 關於那毀滅性的罪？

      聖徒們請求確定一個日期，以標誌著第七日安息日的回歸。違背安息日將受到羅馬的毀滅和戰爭的懲罰；對於違背安息日的人來說，這種懲罰將持續到世界末日。

第十三條－  聖地和軍隊還要被踐踏多久？

      聖人請求確定一個日期，以標誌著教宗對他們（上帝揀選的聖人）的迫害的結束。

但以理書 8:14他對我說：“二千三百個晚上和早晨，聖所就必潔淨了。”

14a-  自1991年以來，上帝一直指引我研究這節翻譯欠佳的經文。以下是其希伯來原文的真正譯文。

      他對我說：到二千三百年後的早晨，聖潔和稱義將會實現。

      如你所見，公元2300年從晚上到早晨的這段時間，是為蒙神揀選的選民舉行成聖儀式，具體日期尚未確定。先前透過洗禮所獲得的永恆義將受到質疑。三位一體的聖神－聖父、聖子和聖靈－的要求已經改變，並且因蒙揀選者不再觸犯安息日或神所頒布的任何其他律例而得到強化。耶穌所教導的窄路由此得以恢復。挪亞、但以理和約伯所記載的蒙揀選者的模式，也印證了在但以理書7:10的最終審判中，被揀選的一百萬人與一百萬墮落者之間的區別。

但以理書 8:15我但以理正在觀看這異象，並試圖理解它的時候，忽然有一位形似人的站在我面前。

15a-  從邏輯上講，但以理想要理解異象的含義，這將使他在但以理書 10:12 中獲得上帝的認可，但他永遠不會完全如願以償，正如上帝在但以理書 12:9 中的回應所表明的那樣：他回答說：“但以理，你去吧！因為這些話，要隱藏起來， ” ！

但以理書 8:16我聽見烏萊山中有一個人的聲音，他喊著說：“加百列，請你向他解釋這異象。”

16a－ 耶穌基督在烏萊山中的形象預示了但以理書12章異像中所蘊含的教訓。天使加百列，基督的親近僕人，受命從頭開始解釋整個異象的意義。因此，讓我們仔細研讀接下來的經文，以了解其中揭示的更多資訊。

但以理書 8:17他臨近我所在的地方；他來的時候，我害怕，俯伏在地。他對我說：“人子啊，你要思想，因為這異象關乎末世。”

17a - 天上眾生的異象總是會對凡人產生這種影響。但我們應當留心，正如祂邀請我們所做的那樣。這裡所說的末日，將從整個異象結束時開始。

但以理書 8:18他與我說話的時候，我面伏於地，沉沉睡去。他摸我，使我從躺臥的地方起來。

18a-  在這種經驗中，上帝強調了肉體的詛咒，肉體與忠誠天使的天體純潔性不相上下。

但以理書 8:19他對我說：“我要告訴你，在忿怒結束時將會發生什麼事，因為末日已經定準了。”

19a－ 上帝的憤怒終將結束，但這憤怒卻因基督徒的悖逆而顯得正當，這是羅馬教廷教義的遺留產物。因此，預言中的神聖憤怒的終止只是部分性的，因為它只有在基督榮耀再來、人類徹底毀滅之後才會真正結束。   

但以理書 8:20你所看見的那長角的公綿羊，就是瑪代人和波斯人的君王。

20a－ 上帝的目的是為祂所揀選的人提供參照點，使他們能夠理解所呈現的象徵序列的原則。米底人和波斯人標誌著啟示開始的歷史背景。在但以理書2章和7章中，他們名列第二。

但以理書 8:21那隻山羊就是希臘的王，它兩眼之間的大角就是第一位王。

21a-  希臘是第二個繼承國；在但以理書 2 和 7 中是第三個繼承國。

21b－ 他兩眼之間的大角，就是第一位國王。

      正如我們所見，這位是偉大的希臘征服者－亞歷山大大帝。巨大的角象徵著他好戰好鬥的本性，大流士三世國王羞辱他犯下了大錯，最終失去了王國和生命。聖靈將角放在祂的雙眼之間而非額頭上，揭示了祂永不滿足的征服慾望，唯有死亡才能平息這慾望。但眼睛也代表預言的遠見，他自出生起就被一位先知預言了非凡的命運，而他終其一生都堅信著這個預言。

但以理書 8:22這斷角所立的四個角，就是這國中將要興起的四個王國，但它們不會像這斷角一樣強大。

22a-  我們發現，由亞歷山大的四位將軍建立的四個希臘王朝，在他們最初十年戰爭之後，經歷了二十年的戰爭，仍然存活了下來。

但以理書 8:23當他們統治的末期，罪人被消滅的時候，一個無恥狡詐的王將要興起。

23a－ 天使略過中間的時期，直接提及教皇羅馬統治下的基督教時代。他這樣做，表明了啟示的主要目的。但這種解釋引出了本節經文第一句中提到的另一個教訓：「在他們統治的末期，罪人被毀滅的時候。」那麼，這些在教宗統治之前就被毀滅的罪人是誰呢？他們是那些悖逆的猶太民族，他們拒絕耶穌基督為彌賽亞和救世主，拒絕承認祂是解放者，但僅僅是從所犯的罪中拯救他們，並且只拯救那些祂根據其信仰品質所認可的人。西元70年，他們和他們的耶路撒冷城確實被羅馬軍隊毀滅了，這是繼西元前586年尼布甲尼撒統治時期耶路撒冷城被毀之後的第二次毀滅。透過這行動，上帝證明舊約在耶穌基督死後已經結束。當時，耶路撒冷聖殿的幔子從上到下裂為兩半，顯示這行動是出於上帝自己的旨意。

23b - 一位無恥狡詐的國王將會崛起。

      這是上帝對教宗制度的描述，根據但以理書7:8，教宗制度的特徵是傲慢，而在這裡則是厚顏無恥。上帝也補充說： 「並且詭詐」。詭詐在於掩蓋真相，偽裝成自己並非的樣子。詭詐的目的是欺騙鄰舍；這正是歷任教宗所做的。

但以理書 8:24他的力量必增強，卻不是靠他自己的力量；他必造成極大的破壞，他必成功，他必毀滅強盛的人和聖民。

24a-  其力量將增強

      事實上，但以理書 7:8 將其描述為“小角”，第 20 節則賦予它“比其他角更顯眼”的形象。

24b—— 但並非憑藉自身的力量

      歷史再次證實，若無君主的武裝支持，教皇政權根本無法維繫。最早的支持者是墨洛溫王朝的法蘭克國王克洛維，接著是加洛林王朝，最後是卡佩王朝；法國君主的支持幾乎從未動搖。我們將看到，這種支持是有代價的。法國國王路易十六、王后瑪麗安托瓦內特、保皇派廷臣以及主要負責此事的羅馬天主教神職人員被斬首，法國首都和各省城鎮都設立了斷頭台，1793年至1794年間法國革命者也犯下了同樣的罪行；這兩個「恐怖時期」的血腥歷史，永遠銘刻在人類的記憶中。在《啟示錄》2:22 中，這種神聖的懲罰是這樣預言的：“看哪，我必將她放在病床上，使她遭受大患難。” 有 凡與她行淫的，除非悔改，我必擊殺她的兒女；眾教會必知道我是那察驗人心肺腑的，我必照你們各人所行的報應你們。

攝氏24度——  它將造成難以置信的破壞

      在地球上，沒有人能數清他們的罪行，但在天堂，上帝知道他們的確切數量，在最終審判的懲罰時刻，從最小的罪行到最可怕的罪行，所有罪行的始作俑者都將得到贖罪。

24d - 他將成功實現他的目標

      上帝賦予他懲罰那些自稱靠耶穌基督得救的人所犯之罪的使命，他怎能不成功呢？

第24條－    他必毀滅強盛的人和聖徒的子民。

      教宗自詡為上帝在人間的代表，並以開除教籍威脅他們，使他們無法進入天堂，從而獲得了西方世界權貴和君主的臣服，尤其是那些無知的小人物、富人或窮人，因為他們不信神，對神聖真理漠不關心。

      自1170年彼得·瓦爾多發起宗教改革之初，教皇政權便以暴制暴，煽動天主教組織殘暴的聯盟，對上帝的忠實僕人——那些真正平和寧靜的聖徒——進行屠殺。而這一切都得到了宗教裁判所的支持，後者不過是其虛假聖潔的幌子。那些蒙面法官下令對聖徒和其他人施以酷刑，指控他們犯有背叛上帝和羅馬的異端罪，他們終將在但以理書7:9和啟示錄20:9-15所預言的末日審判中，在真神面前為自己的罪行接受審判。

但以理書 8:25他因自己的亨通和計謀的成功，心中狂妄自大，必毀滅許多安居樂業的人，又起來攻擊萬王之王；但他必被擊敗，並非出於任何人的努力。

25a-  因為他的財富和他的計劃的成功

      這種繁榮暗示著他的財富，而經文將此與他的狡詐聯繫起來。的確，一個人在弱小無助時，必須運用狡詐才能從富人那裡獲得金錢和各種財富，正如啟示錄18:12和13所列舉的那樣。

25b - 他心中會充滿傲慢

      儘管但以理書 4 章中尼布甲尼撒王的經歷以及但以理書 5 章中他孫子伯沙撒的悲慘經歷都給我們帶來了教訓，但這仍然沒有改變。

25c - 他將導致許多原本過著平靜生活的人死亡。

      平和的品格是真正基督教信仰的果實，但僅限於1843年之前。在此之前，尤其是在法國大革命結束之前，也就是但以理書7:25預言的教皇統治1260年結束之前，虛假的信仰以殘暴為特徵，攻擊或回應殘暴。只有在這樣的時代，溫柔與和平才顯得特別重要。耶穌所立的規矩自使徒時代以來從未改變：蒙揀選者是甘願被獻祭的羔羊，而非屠夫。

25d－ 他必起來反抗萬王之王。

      如此澄清，便不再有任何疑問。第11節和第12節所提到的領袖的確是耶穌基督，萬王之王、萬主之主，祂在啟示錄19:16中榮耀地再臨。羅馬天主教正是從祂那裡奪走了合法的永世祭司職分。

但以理書 8:26他所說的關於夜晚和早晨的異像是真的。只是你該保守這異象的秘密，因為它關乎遙遠的過去。

26a-  正在討論的關於夜晚和清晨的異像是真實的。

      天使證實了第 14 節中「2300 晚上-早晨」預言的神聖起源。因此，他最後提請大家注意這個謎團，這個謎團將在時機成熟時由耶穌基督揀選的聖徒們去闡明和理解。

26b - 至於你，務必保守這個異象的秘密，因為它關乎遙遠的過去。

      事實上，從但以理時代到我們所處的時代，大約已經過了26個世紀。因此，我們正處於末世，這個奧秘必須被揭開；這終將實現，但在此之前，我們需要研讀但以理書第9章，因為它將為進行所提出的計算提供關鍵線索。

但以理書 8:27我但以理病重多日，後來起來，辦王的事。我看見異象，非常驚奇，卻沒有人知道。

27a - 關於但以理健康狀況的這個細節並非針對他個人。它向我們說明了從神那裡獲得有關預言中的2300個夜晚和早晨的信息是多麼重要；因為正如疾病會導致死亡一樣，對這個謎團的無知將使末世最後的基督徒遭受永恆的屬靈死亡。

 

 

 

 

 

 

但以理書 9

 

 

但以理書 9:1瑪代人亞哈隨魯的兒子大利烏元年，他作了迦勒底王國的王。

1a-   根據但以理的目擊證詞（因此無可辯駁），我們得知但以理書5:30中的大流士王是瑪代人亞哈隨魯的兒子；因此，波斯王居魯士二世尚未繼位。他登基的第一年，正是他征服巴比倫，從迦勒底人手中奪取巴比倫的那一年。

但以理書 9:2  在他統治的第一年，我但以理從經卷中看到，耶路撒冷將荒涼七十年，正如耶和華對先知耶利米所說的話。

2a-   但以理引用了先知耶利米的預言書。祂為我們樹立了一個美好的榜樣，展現了上帝的僕人們在上帝眷顧下所展現的信心和信賴。他由此印證了哥林多前書14:32的經文：「先知的靈是順服先知的。」 但以理在巴比倫生活了大部分時間，而預言中希伯來人將被擄的七十年正是這七十年。因此，他非常關心他們回歸以色列，他相信這一天應該很快就要到了。為了得到上帝的回應，他向上帝獻上了一篇精彩的禱告，我們接下來將對此進行探討。

 

聖人的信德祈禱典範

 

但以理書第9章的第一課是理解為什麼上帝要讓她出現在但以理書的這一部分。

罪人被焚燒的預言，我們得到證實，公元70年，以色列民族的猶太人再次被羅馬人定罪，並被火焚燒，原因正是但以理在禱告中所承認的一切。那麼，在與永生上帝所立的第一個約中，從亞伯拉罕到耶穌基督（祂自己也是猶太人）的十二使徒和門徒，所代表的以色列究竟是誰呢？他們只是全人類的縮影，因為自亞當以來，人類除了膚色（從極淺到極深）之外，本質上並無二致。然而，無論他們的種族或民族背景如何——這些都由父母遺傳給子女——他們的精神狀態卻是一致的。正如摘雛菊花瓣一樣——「我愛你，一點點，很多，熱烈地，瘋狂地，一點也不」——當人類發現上帝的存在時，他們對這位創造萬物的永生上帝也會產生類似的情感光譜。因此，這位偉大的審判者在那些自稱追隨他的人當中，看到了忠心耿耿、愛戴並服從他的人；看到了那些假裝愛他卻違背他的人；看到了那些對宗教漠不關心的人；還看到了那些心腸剛硬、充滿怨恨的人，他們狂熱至極，在反對情況下，甚至無法容忍任何極端的異議，更無法支持異議。這些行為在猶太人中曾出現過，如今在世界各地的人們和所有宗教中也依然存在，然而，並非所有宗教都是一樣的。

但以理的禱告挑戰你：你是否在自己身上看到了這些行為？如果不是出於愛神、順服神以見證祂信實的本性，那麼就該反思你對信仰的理解；悔改吧，像但以理那樣，結出真誠悔改的果實，獻給神。

第九章出現這篇禱文的第二個原因是，它闡述並解釋了公元70年以色列最終被羅馬人毀滅的原因：彌賽亞的第一次降臨。宗教領袖拒絕了這位彌賽亞，他唯一的過錯就是他完美的作為，這反而使他們受到譴責。他們用誹謗性的指控煽動民眾反對他，而這些指控都被事實駁斥和否定。他們甚至以神聖的真理為依據，指控這位凡人自稱是上帝兒子。這些宗教領袖的靈魂如同熊熊燃燒的爐火般漆黑，將在公義的審判之時被焚燒殆盡。然而，猶太人最大的罪過並非殺害了彌賽亞，而是在祂神聖復活之後，他們未能認出祂。面對十二使徒所行的神蹟和善行，他們像當時的法老一樣心硬，並用石頭砸死了忠心的執事司提反，以此來證明這一點，而這一次他們沒有求助於羅馬人。

這篇禱告的第三個原因是，它如同一個令人沮喪的最終見證，是對一段漫長的與神相交經歷的總結；它見證了猶太人與神立約後留給全人類的遺囑。因為正是在這巴比倫之囚中，神所預備的試煉走向終結。誠然，猶太人終將重返故土，神終將得到尊崇和順服，但這份忠誠很快就會消逝，以至於他們最終的存續只能寄託於彌賽亞的第一次降臨——因為彌賽亞必須是以色列的子民，是猶太人中的猶太人。

這項禱告的第四個理由在於，所列舉和懺悔的罪行，自公元321年3月7日棄絕安息日以來，一直延續至今，基督徒們都曾犯下並重蹈覆轍。自1873年以來最後一個官方認可的機構，以及自1844年以來最後一個個人認可的機構，也未能逃脫時間的詛咒，因為耶穌已於1994年棄絕了它。研讀但以理書和啟示錄的最後幾章，將有助於解釋這些日期和最終的奧秘。

現在讓我們仔細聆聽但以理與全能上帝的對話。

 

 

但以理書 9:3我面向主神，禁食、披麻蒙灰，禱告懇求祂。

3a-   但以理如今已年邁，但他的信仰卻毫不動搖，他與上帝的聯繫依然維繫、滋養並保持。對他而言，由於他內心無比真誠，禁食、披麻蒙灰都具有真正的意義。這些行為顯示他渴望得到上帝的聆聽和回應。禁食表示他將上帝的回應置於飲食享樂之上。這一行為傳達了他對上帝的心意：“我不想再忍受沒有你回應的痛苦”，但又不至於走上自殺的道路。

但以理書 9:4我向耶和華我的神禱告，承認說：主啊，偉大可畏的神，你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛！

4a-   主啊，偉大可畏的神

      以色列被擄到巴比倫，因此付出了代價，才體認到上帝的偉大和威嚴。

4b -  你是守約施慈悲的主，你向愛你、遵守你誡命的人施慈悲！

      但以理表明他認識上帝，因為他從上帝十誡中的第二誡命中得出論點。可憐的天主教徒在幾個世紀的黑暗中對此一無所知，因為教皇出於主權，主動將其從他們的十誡版本中刪除，因為添加了一條關注肉體的誡命，以保持十誡的數量；這是前一章所譴責的厚顏無恥和欺騙的一個很好的例子。

但以理書 9:5我們犯了罪，我們作了惡，我們悖逆了你，我們背棄了你的誡命和典章。

5a-   再也沒有比這更真實、更清楚的了，因為正是這些過錯導致以色列人被擄，只是但以理和他的三個同伴並沒有犯下這種過錯；但這並不能阻止他背負著自己的罪責，擁抱他人民的事業。

      因此，在2021年，我們必須認識到，我們作為基督徒，也侍奉著同一位永不改變的神，正如他在瑪拉基書3章6節所宣告的：「因我耶和華是不改變的；雅各的子孫哪，你們還沒有滅亡。」更準確的說法應該是「尚未滅亡」。因為自從瑪拉基寫下這些話以來，基督已經顯現，雅各的子孫卻棄絕了他，將他殺害。正如但以理書8章23節所預言的，他們最終在公元70年被羅馬人滅亡。如果神永不改變，那就意味著那些違背祂誡命（特別是聖安息日）的不忠基督徒，將比當時的希伯來人和猶太人遭受更嚴厲的懲罰。

但以理書 9:6我們沒有聽從你的僕人眾先知的話，他們奉你的名對我們的君王、首領、列祖和這地所有的百姓說話。

6a-   希伯來人確實犯了這些罪，但是基督徒呢？即使在他所建立的最後一個機構中，他們也犯了同樣的罪。

但以理書 9:7耶和華啊，公義是屬於你的；今天，猶大人、耶路撒冷的居民、以色列全族，無論是近處的還是遠方的，都蒙受羞辱，因為你因他們背叛你，將他們趕到各國去。

7a-   以色列所受的懲罰極為慘烈；許多人喪生，只有倖存者幸運地被擄到巴比倫，然後從那裡分散到迦勒底帝國及其後的波斯帝國的各個角落。猶太民族在異鄉消亡，然而，根據祂的應許，上帝很快就會將猶太人召回他們祖先的土地，他們祖先的故土。這位永生的上帝擁有何等的大能和權柄！在但以理的禱告中，他表達了以色列人必須表現出的深刻悔改，才能回到他們的聖地，但前提是上帝必須與他們同在。

      但以理承認自己背棄了猶太教，受到了上帝的懲罰；那麼，基督徒如果做出同樣的事，會受到怎樣的懲罰呢？是被驅逐出境，還是被處死？

但以理書 9:8主啊，我們，我們的君王，我們的領袖，我們的祖先，都羞愧於我們的面，因為我們得罪了你。

8a－  經文提到了可怕的「罪」這個字。誰能終結這帶來如此巨大苦難的罪？本章將給出答案。其中有一個教訓值得我們學習和記住：以色列承受了統治它的君王、領袖和族長們的選擇和行為所帶來的後果。因此，這裡有一個例子，說明為了繼續蒙受神的祝福，我們應該鼓勵人們不服從腐敗的領袖。但以理和他的三個同伴正是做出了這樣的選擇，他們也因此蒙福。

但以理書 9:9耶和華我們的神有憐憫和饒恕的心，因為我們悖逆了他。

10a-  在罪惡的境況中，只有唯一的盼望：將自己交託給良善、慈悲的上帝，求祂赦免。這個過程永無止境；舊約時代的猶太人和新約時代的基督徒都同樣需要赦免。同樣，上帝也預備了祂必須付出極其沉重代價的回應。

但以理書 9:10我們沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行祂藉著祂的僕人眾先知所吩咐我們的律法。

10a- 2021 年基督徒的情況也是如此。

但以理書 9:11以色列全家都違背了你的律法，離棄了你，不肯聽從你的話。因此，寫在神僕摩西律法書上的咒詛和詛咒都傾倒在我們身上，因為我們得罪了神。

11a-  在摩西律法中，上帝確實警告以色列人不可悖逆。但在摩西之後，與但以理同時代的先知以西結，在但以理之後13年（即在他繼位的約雅斤王，也就是約雅敬的兄弟，之後5年）被擄到基巴河，那裡位於底格里斯河和幼發拉底河之間。在那裡，上帝感動祂寫下信息，這些信息如今記載在我們的聖經中。在以西結書26章中，我們發現了一系列懲罰，其模式在啟示錄8章和9章的七號中得到了體現，不僅體現在屬靈層面，也體現在屬靈層面。這種驚人的相似性證實了上帝永不改變。在新約中，罪的懲罰與舊約的懲罰一樣。

但以理書 9:12他已經應驗了他所說的攻擊我們和統治我們的君王的話；他給我們帶來了大災禍，普天之下從未發生過像耶路撒冷所遭遇的這樣的災禍。

12a-  上帝從未動搖；祂總是信守諾言，無論是祝福還是咒詛，都一視同仁。但以理百姓所遭遇的「災禍」旨在警醒世人，使他們明白這些事。然而，我們看到了什麼？儘管聖經中有記載，但即使是讀過聖經的人，也常常忽略這一教訓。 記住這個訊息：上帝正在為猶太人預備另外兩場大災難，之後還會為基督徒預備兩場大災難，這兩場災難將在但以理書中揭示出來。

但以理書 9:13這一切災禍都臨到我們身上，正如摩西律法書上所寫的；我們卻沒有懇求耶和華我們的神，沒有悔改我們的罪孽，也沒有聽從你的真理。

13a-  對上帝在聖經中所記載之事的蔑視是永恆的；即使到了2021年，基督徒仍然犯著這種罪，他們相信上帝不會反駁他們。他們不肯悔改自己的罪孽，也不更關注對我們末世至關重要的聖經真理：聖經本身就蘊含著深刻而易懂的預言真理，因為理解的關鍵就在於聖經本身。

但以理書 9:14耶和華察看這災禍，使它臨到我們；因為耶和華我們的神在他所行的一切事上都是公義的，我們卻沒有聽從他的話。

14a - 還有什麼好說的呢？的確如此！但須知，上帝為今日人類預備了一場更大的災難，原因也相同。這場災難將在2021年至2030年間以核戰的形式到來，其神聖使命是殺害三分之一的人類，正如《啟示錄》9:15所預言的。

但以理書 9:15耶和華我們的神啊，你曾用大能的手將你的百姓從埃及地領出來，又使你得了今日的名聲，現在我們卻犯了罪，我們得了不義。

15a－ 但以理提醒我們，為何上帝譴責不信。在世上，猶太民族的存在見證了這一非凡事件，這乃是超自然力量的產物：希伯來人出埃及。他們的整個歷史都建立在這神蹟之上。我們沒有機會親眼目睹這次出埃及，但不可否認的是，這段經歷的後裔至今仍與我們同在。為了更好地利用這一存在，上帝在第二次世界大戰期間將他們置於納粹的仇恨之下。因此，人類的目光轉向了倖存者，他們在1948年得以在失去70年的故土上重新定居。上帝讓他們的祖先曾經對羅馬總督彼拉多說的話——為了處死耶穌——最終應驗在他們身上：「他的血歸到我們和我們的子孫身上。」上帝完全應允了他們的請求。但各教派的基督徒都可恥地無視了這神聖的教訓，這也不難理解，因為他們都承受著同樣的詛咒。猶太人拒絕了彌賽亞，基督徒則藐視祂的律法。因此，上帝對二者的譴責完全合理。

但以理書 9:16耶和華啊，求你照你豐盛的慈悲，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，你的聖山；因我們的罪孽和我們列祖的罪孽，耶路撒冷和你的百姓成了四圍列國的羞辱。

16a－ 但以理在此回應了摩西曾向神提出的一個論點：當列國目睹祂子民遭受懲罰時，他們會作何感想？神深知這個問題，因為祂在羅馬書2:24中藉保羅之口論及猶太人時說道：「因為經上所記，神的名在外邦人中被褻瀆了。」祂引用了以西結書16:27的經文：「看哪，我伸手攻擊你們，減少我所賜給你們的份，將你們交在你們仇敵非利士女子的手中，她們因你們的惡行而羞愧。但當他說「耶路撒冷和你的百姓成了我們周圍一切人的羞辱」時，他並沒有錯，因為如果以色列所受的懲罰能在外邦人心中激起敬畏之心，使他們渴望事奉這位真神，那麼這懲罰就具有真正的價值。然而，這段悲慘的經歷雖然並非毫無意義，卻收效甚微，因為它促成了尼布甲尼撒王和瑪代王大利烏的歸信。 

但以理書 9:17現在，我們的神啊，求你聽你僕人的禱告和懇求，求你因耶和華的緣故，使你的臉光照你荒涼的聖所！

17a - 但以理所求的必蒙應允，但這並非因為神愛他，而是因為回歸以色列和重建聖殿是神計畫的一部分。然而，但以理並不知道，這座確實會重建的聖殿，將在西元70年再次被羅馬人摧毀。因此，他在第9章所得到的信息將使他不再執著於耶路撒冷那座石砌聖殿所代表的猶太教意義；基督的聖殿很快就會使它失去意義，因此，它將在公元70年再次被羅馬軍隊摧毀。

但以理書 9:18我的神啊，求你側耳聽！睜眼看看我們荒涼的景象，看看這稱為你名下的城！我們向你懇求，不是因我們自己的義，乃是因你豐盛的憐憫。

18a－ 誠然，上帝揀選耶路撒冷為祂榮耀臨在的聖地。然而，只有當上帝在那裡時，一個地方才是聖潔的。自西元前586年起，情況已然不同。相反，耶路撒冷及其聖殿的廢墟見證了上帝公義的公正無私。這教訓至關重要，它使人們認識到，真神是一位有生命的神，祂會觀察、審判並回應世人，這與那些只與魔鬼陣營的邪惡天使打交道的偶像崇拜的異教神祇截然不同。忠信之人服事上帝，而不忠信之人利用上帝，在周圍的人眼中為自己謀取宗教上的合法性。但以理所祈求的上帝的憐憫是真實的，祂很快就會在耶穌基督身上給予最美好的證明。

但以理書 9:19耶和華啊，求祢垂聽！耶和華啊，求你赦免！耶和華啊，求你側耳聽！我的神啊，求你為自己的緣故，立即行動，不要遲延！因為你的城和你的人民都屬於你的名。

19a-  但以理年事已高，這更凸顯了他堅持己見的合理性，因為如同摩西一樣，他最大的個人願望就是能夠親眼見證重返聖地。他渴望親眼目睹聖殿的重建，這將再次榮耀上帝和以色列。

但以理書 9:20我仍說話禱告，承認我的罪和我百姓以色列的罪的時候，我向耶和華我的神懇求，為我神的聖山。

20a－ 難怪上帝愛但以理；祂謙卑的品格令上帝喜悅，也符合上帝所要求的聖潔標準。只要活在肉身之中，人人都會犯錯，但以理也不例外。他承認自己的罪，深知自己的軟弱，正如我們所有人都必須承認的那樣。但他個人的屬靈品格無法掩蓋百姓的罪，因為他只是一個人，自身也不完美。解決之道必將來自上帝，藉著耶穌基督而來。

但以理書 9:21我還禱告的時候，先前在異像中所見的加百列，在獻晚祭的時候，飛速來到我這裡。

21a－ 上帝選擇加百列造訪的時刻是獻晚祭之時，也就是羔羊的永恆獻祭之時，這預示著耶穌基督那完全聖潔無罪的身體將來會以自願的方式獻上。祂將釘死在十字架上，為祂所揀選的子民贖罪，他們構成祂唯一的真子民。這便與後來賜給但以理的啟示之間的連結得以確立。

 

      禱告結束：神的回答

但以理書 9:22祂教導我，與我說話。他對我說：“但以理啊，我現在來是要賜給你悟性。”

22a——       「敞開心扉」的意思是，在此之前，人的思想是封閉的。天使所指的是上帝的救贖計劃，這個計劃一直隱藏著，直到祂與上帝揀選的先知相遇的那一刻。

但以理書 9:23你們禱告的時候，神的話就傳開了。我來告訴你們，因你們蒙大愛。你們要留心聽這道，明白這異象！

23a-  當你們開始禱告時，就有話語傳了出來。

      天上的神早已安排好一切，在永恆光明之時，基督與神相遇的那一刻，天使加百列稱基督為“道”，正如約翰福音開篇所言：道成了肉身。天使前來宣告“道”，意指宣告基督的降臨，這預言自摩西以來就已存在，正如申命記18:15-19所記載： 「耶和華你們的神必從你們的百姓中給你們興起一位先知像我，你們要聽從他。他必應允你們在何烈山會眾日向耶和華你們的神所求的，就是你們說：『求你不要再讓我聽見耶和華我神的聲音，也不要再讓我看見這大火，免得我看見耶和華」對我說：『我說給耶和華。 我要將我的話放在像你這樣的先知的口中，他要將我一切所吩咐他的都告訴他們。若有人不聽從他奉我名所說的話，我必親自追究他的責任。但若有先知擅自奉我的名說我未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知必被處死。

      這段經文對於理解猶太人拒絕彌賽亞耶穌的罪責至關重要，因為耶穌完全符合所有關於祂降臨的預言。他出身於人間，是神聖話語的傳遞者，這與預言相符，他所行的神蹟也見證了神的作為。

23b - 因為你是蒙愛的

      上帝為何愛但以理？原因很簡單，因為但以理愛他。愛是上帝創造生命，賦予他們自由意志的根本原因。正是出於對愛的渴求，上帝甘願付出極為高昂的代價，從祂所創造的人類中汲取愛。而他所選擇的那些人，即使付出生命的代價，也將成為他永恆的伴侶。

23c - 注意字句，理解願景！

      這裡指的是哪一句話：天使的話語，還是隱藏在基督裡的神聖「道」？可以肯定的是，兩者皆有可能，而且相輔相成，因為這異象關乎那將在耶穌基督裡道成肉身的「道」。因此，理解這訊息至關重要。

 

70週預言

但以理書 9:24為你的百姓和你的聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖所。

24a   - 已經從你的人民和你的聖城斷絕了七十個七日

      希伯來文動詞「hatac」的主要意思是切割或切片；「確定或確定」只是引申義。我保留其主要意義，因為它賦予了亞伯拉罕在創世記15:10中透過獻祭鞏固與上帝立約的行為以意義：「亞伯蘭取了這一切牲畜，都切成兩半，每一半都放在另一半的對面；只是飛鳥沒有分開。」這一儀式象徵著上帝與其僕人所立的約。因此，動詞「切割」在第27節「與許多人立約，為期一週」中得到了充分的體現。這裡的「許多人」指的是猶太人，他們首先獲得了信靠被釘十字架的基督的益處。動詞「切割」的第二個意義在於，本章第9章中的70個七年與但以理書8:14中的「2300個晚上到早晨」相對應。這一時間順序揭示了一個教訓：基督教信仰先於猶太教信仰。如此，上帝教導我們，祂在耶穌基督裡捨命，為全人類所有配得祂救恩的信徒作了救贖。因此，當耶穌流血捨命， 與全地選民立下新約時，舊約就必須失效。

      但以理書旨在透過但以理同時代的君王——尼布甲尼撒、瑪代人大利烏和波斯人居魯士的皈依來教導這種普遍的救贖。

這項訊息是對猶太人及其聖城耶路撒冷的嚴厲警告，給予他們70個七日的寬限期。這裡再次引用了以西結書4:5-6的法則，將一天代表一年，總共70個七日相當於490年。但以理當時一定難以理解這針對他那已成廢墟的城市的威脅意味著什麼。

24b - 終止過犯和罪惡

      想像一下，但以理剛剛向神禱告，求祂赦免他自己和百姓的罪，聽到這些話時，心中會作何感想。他很快就會明白事態的嚴重性。而我們自己也明白神所表達的要求。神希望祂的選民得救，不再犯罪，不再違背祂的律法，從而終結罪惡，正如使徒約翰在約翰一書3章4節所寫： 「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」神如此要求世人，必須與自己的罪性爭戰，以免再次犯罪。

24c－ 贖罪並帶來永恆的正義

      對猶太人但以理而言，這則訊息喚起了「贖罪日」的儀式，這是一個每年慶祝透過獻祭山羊來除去罪孽的節日。在但以理書第八章中，這象徵罪孽的原型代表了希臘，它的出現將預言置於「贖罪日」的屬靈氛圍之中。但是，如果一年中其他獻祭的動物的死亡都未能除去罪孽，那麼山羊的死又怎能除去罪孽呢？希伯來書10:3-7給了這個難題的答案：「但我們每年藉著獻祭，是被提醒自己的罪。因為公牛和山羊的血斷不能除罪。所以，基督來到世上的時候，曾說：『祭物和供物，你並不喜悅；你卻為我預備了身體；燔祭和贖罪祭，你也不喜悅。 哦，上帝，願祢的旨意成就。使徒保羅的解釋清晰明了，合乎邏輯。由此可見，上帝在耶穌基督裡為自己預備了贖罪的工作，正如天使加百列向但以理所預言的。然而，在「贖罪日」的儀式中，耶穌基督又在哪裡？他完美的無罪，象徵他如同逾越節的羔羊，除去世人的罪孽，他承擔了祂所揀選之人的罪，這罪在贖罪儀式中以山羊為象徵。羔羊被山羊所隱藏，因此羔羊為他所承擔的山羊而死。上帝在基督裡，為了贖祂所揀選之人的罪，甘願在十字架上捨命，以此向他們展現祂對他們最美好的愛。

24d—— 並帶來永恆的正義

      這就是彌賽亞救主之死所帶來的蒙福果效。這義，自亞當以來人類自身無法成就，卻歸算給蒙揀選的人，使他們藉著對這神聖之愛的彰顯的信心，憑著純粹的恩典，耶穌基督完美的義歸算給他們，起初如此，直到信心的掙扎戰勝罪惡。當罪惡完全消失時，基督的義就被賜予了。門徒變得像他的老師一樣。耶穌的使徒們的信仰正是建立在這些教義根基之上，在時間和黑暗勢力改變他們之前，耶穌基督所教導的窄路才得以拓寬。這義唯有忠信的蒙揀選者才能擁有，他們聆聽並順服上帝公義的要求。

24日——      封印異象和先知

      因此，預言中的先知的出現應驗了這一異象。 「印記」一詞暗示著神的印記，這印記賦予預言和即將出現的先知完全且無可爭議的神聖權威和合法性。即將完成的工作以祂神聖的王室印記封印。這印記的象徵數字是「七：7」。它也像徵著創造主上帝及其聖靈的豐盛屬性。這個選擇的核心在於祂在七千年內建構計劃；因此，祂將時間劃分為七天的七週，與七千年相對應。七十個七的預言賦予了數字7──啟示錄第七章中永生上帝的印記──以特殊的意義。接下來的經文將進一步證實數字7的重要性。

24f - 並膏抹至聖所

      這指的是耶穌受洗時所領受的聖靈膏抹。但我們切不可誤解：從天而降落在他身上的鴿子只有一個目的，那就是讓約翰確信耶穌的確是應許的彌賽亞；天上的神為他作見證。在世上，耶穌始終是基督，十二歲時在會堂裡向祭司們精心挑選的問題所作的教導，便是明證。對於他出生並成長的族人而言，他的正式使命始於公元26年秋天的受洗，並於公元30年春季獻出生命。至聖所的頭銜恰如其分地指涉他，因為他以肉身的形式體現了在摩西時代令希伯來人敬畏的永生上帝。而這位永生的至聖所，在世上有一個物質的象徵：耶路撒冷聖殿的至聖所。它像徵著天堂，那人類無法企及的維度，上帝和祂的天使住在那裡。它是神聖審判的寶座，也是上帝寶座所在。身為審判官，上帝等待基督的寶血，以驗證在六千年的揀選期內被揀選之人的罪得赦免。耶穌的死成就了最終的「贖罪日」。罪得赦免，上帝所悅納的古老獻祭也都得到了驗證。在贖罪日，至聖所的膏抹儀式舉行，將宰殺的山羊的血灑在施恩座上，施恩座是放置在約櫃上方的祭壇，約櫃裡存放著被違背的上帝誡命。為此，大祭司每年被允許一次進入至聖所，穿過幔子。因此，耶穌復活後，將他寶血的贖罪帶到天上，從而獲得權柄，藉著他義的歸算，得著拯救他所揀選之人的合法性，以及定罪不悔改的罪人的權利，包括墮落天使及其首領撒旦——魔鬼。至聖所，也像徵天上，耶穌在地上所流的寶血，將使他藉著米迦勒，把魔鬼和他的邪靈從天上趕出去，正如啟示錄12:9所啟示的。因此，猶太宗教領袖的錯誤在於他們未能理解一年一度的「贖罪日」的預言性意義。他們錯誤地認為，在這一慶典中獻上的動物血可以使一年中其他時候所獻的動物血具有合法性。人是照著神的形象造的；動物是塵世生命的產物──如何證明這兩種生物具有同等的價值呢？

耶穌基督身為神，祂本身就是聖靈的膏油，升天時，祂將自己在世上所贏得的合法性的膏抹也帶到了天上。

 

計算的關鍵

但以理書 9:25所以你要知道，要明白：從發出重建耶路撒冷的命令，直到受膏者君王出現，必有七個七和六十二個七。耶路撒冷的街道和壕溝必重建，但那時必有艱辛的時期。

25a-  那麼，你們要知道這一點，並且理解它！

      天使提醒丹尼爾要集中註意力，這是完全正確的，因為他正在處理需要高度精神和智力集中的數據；因為他需要進行計算。

25b - 從下達重建耶路撒冷的命令到受膏者，即統治者

      這段經文至關重要，因為它概括了異象的目的。上帝賜下等候彌賽亞的子民預知彌賽亞將在哪一年向他們顯現的方法。而宣告耶路撒冷重建的時刻，必須與預言中的490年周期相對應。在以斯拉記中，我們找到了三位波斯君王──居魯士、大流士和亞達薛西──先後頒布的三項重建法令。恰好，最後一位亞達薛西王於西元前458年頒布的法令，使得490年周期在西元26年結束。因此，應考慮的是亞達薛西王的這道詔令，並結合其頒布的季節：根據以斯拉記7:9的記載，當時是春季：“他正月初一日離開巴比倫，五月初一日抵達耶路撒冷，他的神施恩的手幫助他。”以斯拉記7:7記載了王詔令頒布的年份：“亞達薛西王第七年，許多以色列人，祭司、利未人、歌唱的、守門的、殿裡的僕役，也都來到耶路撒冷。”

      既然這旨意始於春季，聖靈的預言便以春季逾越節為目標，因為耶穌基督正是在那逾越節被釘十字架而死。種種推論將引導我們達到這個目的。

25c - 七週前和六十二週前，廣場和溝渠將會恢復，但會在不方便的時候。

我們從七十個七年開始。天使提到了六十九七年，也就是七加六十二。前七個七年的高潮是耶路撒冷和聖殿的重建，那是一段艱難的時期，因為猶太人在阿拉伯人的不斷壓迫下工作，這些阿拉伯人定居在他們被擄掠後留下的空地上。尼希米記4章17節恰如其分地描述了當時的情形：「蓋牆的和抬擔子的，一手做工，一手拿兵器。」這是一個細節，但重點在於第七十個七年。

 

     第70週

但以理書 9:26過了六十二個七，受膏者必被剪除，沒有繼承人。那將要來的君王的百姓必毀滅這城和聖所，就是至聖地；這結局必如洪水氾濫；荒涼的事已定，直到爭戰結束。

26a-  六十二週後，受膏者將被剪除。

      在這62週之前還有7週，這意味著真正的信息是“69週之後”，一位受膏者將被剪除，但並非任何一位受膏者；所宣告的這位，正是神聖膏立的化身。使用公式“一” 「受膏者」一詞，表示上帝將帶領猶太人遇見一位外表平凡、不受神聖約束的人。正如上帝在佃戶的比喻中所說，人子，葡萄園主人的兒子，在祂的使者先行到達並被佃戶們虐待之後，才來到他們面前。從人的角度來看，耶穌只不過是眾多受膏者之後出現的一位而已。

      天使說，經過總共 69 週後，就到了第 70 週。因此，天使提供的資訊一步步地將我們引向公元 30 年的春季復活節，它將落在這第 70 個星期的中間。

26b－ 他將沒有繼承人，沒有人能接替他。

      無人為他」 ，這種譯法就更加站不住腳了。對我而言，直譯才是最適合的，因為它準確地傳達了耶穌被釘十字架時的真實情況。 《聖經》也證實了這一點：使徒們自己也不再相信耶穌是人們所期待的彌賽亞，因為和其他猶太人一樣，他們期待的是一位能將羅馬人趕出以色列的戰士彌賽亞。

26c - 將來要來的統治者之民必毀滅這座城和聖所，就是聖所。

      這便是上帝對猶太民族不信的回應：無人願意歸向祂。對上帝的冒犯必將以耶路撒冷的毀滅及其虛假的聖潔為最終的代價；自公元30年起，猶太土地上便再無聖潔，聖所也不再是聖地。為此，上帝藉羅馬人之手行事，而猶太宗教領袖正是透過羅馬人將彌賽亞釘死在十字架上。儘管羅馬人知道在「三年又六個月後」如何用石頭砸死執事司提反，但猶太宗教領袖卻無力也無力親自下手。

26d－ 它的終點將如同洪水般到來。

因此，西元70年，在羅馬人圍攻數年後，耶路撒冷落入他們手中。他們滿懷毀滅性的仇恨，又受著神聖狂熱的驅使，正如預言所說，瘋狂地摧毀了這座城市和它原本的聖潔，直到沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。正如耶穌在馬太福音24:2中臨終前所宣告的： “耶穌對他們說：‘你們看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來這裡沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，都要被拆毀。’”

26日－決定破壞活動將持續到戰爭結束。 

       在馬太福音24章6節，耶穌說： 「你們會聽到戰爭和戰爭的風聲，但不要驚慌；這些事是必須有的，只是末期還沒有到。」羅馬人之後，基督教時代的2000年裡戰爭不斷，而自二戰結束以來我們所享有的長期和平雖然特殊，卻是上帝的旨意。因此，人類可以在付出最終代價之前，盡情享受其墮落慾望帶來的種種惡果。

      然而，談到羅馬人時，我們不應忘記，他們的教宗繼承將延續異教「毀滅者或荒涼者」的暴行，而且直到與基督上帝的選民進行的戰爭結束。

但以理書 9:27他必與許多人堅定盟約，為期一周；一周之半，他必使祭祀與供獻止息；必有荒涼可憎的事物出現，直到滅絕（或徹底毀滅），這盟約必按所定的，在荒涼的地上被破壞。

27a-  他將與幾個人結成一個牢固的聯盟，為期一周。

     聖靈預言新約的建立；這約堅固無比，因為它成為救恩的根基，直到世界末日。上帝所說的「許多人」指的是猶太國民、他的使徒和他最早的猶太門徒，他們將在猶太民族被允許正式接受或拒絕被釘十字架的彌賽亞的最後七年裡，與上帝立約。正是這約在第24節被上帝與悔改的猶太罪人「打破」。西元33年秋，這最後一週的結束將以另一件不公且令人髮指的事件為標誌：新任執事司提反被石頭砸死。他唯一的過錯是向猶太人講了他們無法承受的真理，而這些話是耶穌借他之口說的。耶穌親眼目睹一位門徒被殺害，以此記錄了猶太民族正式拒絕他的代求。從西元 33 年秋天開始，猶太叛亂分子激起了羅馬人的憤怒，羅馬人在西元 70 年對耶路撒冷發動了全面戰爭。

27b - 一週的一半時間裡，他要停止獻祭和供物。

      這週中段是三十週年的春天，正是七十個七的預言所指的時期。此時，第24節所提到的所有行動都將應驗：罪惡的終結、罪的贖罪、先知的到來（祂藉著建立永恆的公義應驗了異象），以及復活的基督受膏升天，成為得勝的全能者。彌賽亞的贖罪之死在此被提及，正是其結果：猶太聖殿中早晚獻祭牲畜的習俗徹底終止，也從早到晚為百姓的罪獻祭的習俗也隨之終止。耶穌基督的死使舊約中預表祂的動物象徵失效，這正是祂犧牲所帶來的改變的本質所在。耶穌死時，上帝撕裂聖殿的幔子，這宣告了世俗宗教儀式的徹底終結；公元70年聖殿的毀滅也強化了這一宣告。隨之而來的是，所有預示著耶穌再來的猶太年度節期都將消失；然而，每週的安息日卻並未停止，其真正的意義正是在耶穌的死中得以彰顯：它預示著第七個千年的天國安息，耶穌基督藉著他的勝利，為上帝和他真正的選民贏得了這永恆，並將他在第24節中提到的永恆安息。

      這「一週」的日年始於西元26年秋季，耶穌受洗的那天，他是由施洗約翰施洗的。

27c - 翅膀上必有行毀壞可憎的。

      很抱歉，Segond 版本對這部分經文的翻譯很差，因為它被誤解了。根據《啟示錄》的啟示，我在此呈現我對希伯來原文的翻譯，其他譯本也證實了我的翻譯。 「展翅上騰」象徵天國的品格和統治權，暗示著一種宗教責任，直接指向教皇羅馬及其在末世的宗教盟友。教宗羅馬在但以理書 8:10-11 中「興起」。鷹的翅膀象徵至高無上的帝國地位，例如，長著鷹翅膀的獅子指的是尼布甲尼撒王，或者指上帝本身，上帝用鷹的翅膀將他的希伯來子民從埃及的奴役中拯救出來。所有帝國都採用了鷹的象徵，包括1806年的拿破崙一世（啟示錄 8:13 證實了這一點），隨後是普魯士和德國皇帝，以及最近的獨裁者希特勒。但自那以後，美國也把這隻雄鷹印在了本國貨幣——美元的背面。

      暫且不談前文，聖靈又回到了它最痛恨的敵人：羅馬。耶穌基督在地上的使命結束後，導致大地最終荒涼的罪惡的罪魁禍首正是羅馬，其異教帝國時期剛剛在公元70年摧毀了耶路撒冷（第26節）。而「荒涼的罪惡」將持續到世界末日。這些罪惡，以複數形式出現，首先要歸咎於羅馬帝國，它將迫害忠實的選民，在精心策劃的「表演」中將他們處死，以取悅嗜血的羅馬民眾——這些事將在公元313年停止。但緊隨其後的是另一樁罪惡，即在公元321年3月7日廢除第七日安息日；這一行為同樣要歸咎於羅馬帝國及其皇帝君士坦丁一世。隨著君士坦丁一世的去世，羅馬帝國落入了拜占庭皇帝的統治之下。西元538年，查士丁尼一世皇帝又犯下了另一樁可憎之事，他擁立維吉利烏斯一世為教皇，建立教皇政權。此後，直到世界末日，種種可憎之事都將歸咎於這一教皇統治時期，而上帝自但以理書7章起就已譴責這一時期。值得注意的是，但以理書7章和8章中所提到的「小角」指的正是羅馬統治的兩個時期。在上帝看來，這兩個連續的時期不過是同一樁可憎之事的延續。  

透過前幾章的研究，我們能夠辨認出這節經文歸於祂的各種可憎之事。

27d-  直到滅絕（或徹底毀滅） ，並且它將被打破， [根據]所規定的，在荒涼的[土地]上。

      它會被打破。 [根據]但以理書 7:9-10 和但以理書 8:25 所啟示的：他必因自己的興盛和計謀的成功，心裡驕傲自大，毀滅許多安居樂業的人，起來攻擊萬王之王；但他必被擊敗，並非出於任何人的努力。

希伯來原文呈現了這神聖思想，這與常見的譯本有所不同。

這種細微差別源自於上帝的計劃，即讓人類的罪降臨在他們所居住的地球上；這正是《啟示錄》20章所教導我們的。值得注意的是，錯誤的基督教信仰忽略了這個神聖計劃，即在基督榮耀再來時將人類從地球上徹底消滅。他們無視《啟示錄》20章的啟示，徒然等待基督在地上建立國度。然而，《啟示錄》20章和此處都預言了地球表面的徹底毀滅。得勝的基督帶著祂全部的神性榮耀再來時，將使地球恢復到《創世記》1章所描述的創世之初的混沌狀態。巨大的地震將撼動地球，它將以“無底坑”之名，回歸到混沌、空虛、無形的狀態，即“tohu wa bohu”，也就是它最初的狀態。沒有人能在上面活下來，但它將成為魔鬼的監獄，魔鬼將被隔離在上面一千年，直到他死亡的那一刻。

 

在研究的這個階段，我必須提供更多信息，首先是關於剛才討論過的「第七十個七年」。它在預言的日期和年份中的應驗與字面上的應驗是相輔相成的。因為，由於猶太曆的記載，我們知道了西元30年逾越節週的安排。它的中心是星期三，也就是猶太逾越節前夕，而那年的逾越節恰逢星期四。因此，我們可以完整地重現耶穌受難的逾越節的整個過程。耶穌在星期二晚上被捕，當晚受審，星期三早上9點被釘十字架。他於下午3點去世。下午6點前，亞利馬太的約瑟將他的遺體放入墳墓，並滾開了封住墓穴的石頭。星期四的逾越安息日過去了。星期五早上，虔誠的婦女們購買了香料，並在白天準備好，用來膏抹耶穌的遺體。星期五晚上六點，每週的安息日開始；一夜一日，在上帝所賜的聖潔安息中度過。星期六晚上六點，世俗一週的第一天開始。夜幕降臨，黎明破曉，婦女們來到墳墓，希望能找到人幫忙挪開石頭。她們發現石頭已被移開，墳墓敞開著。抹大拉的馬利亞和耶穌的母親馬利亞進入墳墓，看見一位天使坐在那裡，告訴她們耶穌已經復活。天使吩咐她們去告訴他的兄弟們，他的使徒們。當抹大拉的馬利亞在花園裡逗留時，看見一個穿著白衣的人，她以為是園丁。在隨後的交談中，她認出他是耶穌。在這裡，一個打破普遍認知的重要細節出現了：耶穌對馬利亞說：「我還沒升天到父那裡去。」十字架上的強盜和耶穌本人並沒有在被釘十字架的當天就進入天國，因為三天后，耶穌仍然沒有升天。因此，我奉主的名說，那些沒有話要為他作見證的人，就讓他們保持沉默吧！免得他們將來遭受嘲笑和羞辱。

 

第二件事是利用公元 458 年這個日期，它首先標誌著為猶太人設定的 70 個星期的開始，上帝給了猶太人兩個主要的識別標誌：安息日和割禮。

根據羅馬書11章，外邦信徒進入新約，是被接枝到希伯來和猶太的根基上。但新約的根基完全是猶太的，耶穌在約翰福音4章22節強調了這一點：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。」今天，這信息尤其具有現實意義，因為耶穌是向歷史上那些錯誤皈依的外邦人傳達的。為了更好地引誘他們，魔鬼煽動他們憎恨猶太人及其聖約，使他們背離神的誡命和祂的聖安息日。因此，我們必須糾正這個錯誤，並以猶太身份的視角來看待新約。使徒和新近皈依的猶太門徒就是但以理書9章27節所描述的與耶穌立下堅固聖約的「許多人」 。然而，他們的根基仍然是猶太的；他們也受到上帝賜予猶太民族的「七十個七」的開始的影響，這七十個七是上帝賜予猶太民族接受或拒絕基於耶穌基督甘願流血所立的新約標準的考驗。基於此推論，西元前458年便成為但以理書8章14節「2300年晚上到早晨」的開始。

在這漫長的預言時期結束時，即 2300 年，根據但以理書 8:13，有三件事將停止。

1-   永恆祭司職分

2-   毀滅性的罪

3-   對聖潔和軍隊的迫害。

已經確定了三件事：

1-   教宗永恆的世俗祭司職分

2-   第一個休息日改名為：星期日。

3-   對聖潔和基督徒聖徒（天國子民）的迫害。

這些改變旨在：

1-   恢復耶穌基督神聖永恆的天上祭司職分。

2-   日的安息日。

3-   看到對聖潔和基督教聖徒的迫害結束。

 

建議的「2300年晚至清晨」時期的計算方法，從公元前458年開始，結束於1843年春季：2300 - 458 = 1842 + 1。這項計算結果確實為1842個完整的年份，我們需要在此基礎上加1，以標明1843年初的春季，即預言中的“2300年晚至清晨”時期結束之時。這一日期標誌著上帝幹預的回歸，祂試圖將祂真正的聖徒從1260年來從羅馬天主教教皇那裡繼承的宗教謊言中解救出來。因此，為了在美國——新教徒的避難所——發起一場屬靈復興，聖靈感動威廉·米勒，使他對但以理書8章14節的預言產生了興趣。關於耶穌基督的再來，曾先後提出兩個日期：第一個是1843年春季，第二個是1844年秋季。對他而言，潔淨聖所意味著耶穌將要回來淨化大地。在兩次預言的日期都落空之後，聖靈向那些經歷過兩次信心考驗、最為堅忍不拔的信徒賜下了一個徵兆。 1844年10月23日清晨，一位正在田野中行走的聖徒領受了來自天上的異象。天開了，展現耶穌基督作為大祭司在天上的聖所主持聖事的景象。在異像中，他正從聖所前往至聖所。就這樣，在經歷了1260年的黑暗之後，耶穌基督與祂那些在兩次考驗中被揀選出來的忠實信徒重新相遇了。

1-   永恆聖職的恢復。因此，藉著這個異象，神於1844年10月23日正式恢復了祂永恆的天上聖職。

2-   安息日的回歸。同月，另一位聖人在瑞秋·奧克斯夫人的探訪後開始遵守第七日安息日。奧克斯太太送給他一本她教會的小冊子：《第七日浸信會》。隨著時間的推移，在兩次試煉中被揀選的聖徒們也陸續接受了第七日安息日。就這樣，上帝終結了由異教羅馬設立、後經教宗羅馬以「主日」之名合法化的罪惡。

3-   迫害的停止。第三個主題是關於聖潔以及基督徒遭受1260年迫害的問題。同樣，在1843年和1844年，預言所涵蓋的整個西方世界都享有宗教和平。這是因為革命後的法國用斷頭台處決了那些犯下宗教暴行的人。因此，在《啟示錄》2:22-23中對宗教姦淫者進行血腥懲罰的最後幾年之後，在始於公元538年的1260年結束時（公元538年與教皇制度建立、永久教會秩序被廢除的年份相關），宗教和平得以實現。而既定的良心自由使聖徒們能夠按照自己的選擇和知識服事上帝，上帝必將使他們的信仰和知識不斷增長。 1843年， 聖潔和聖徒大軍，即耶穌基督揀選的天國子民，不再遭受迫害，正如但以理書 8:13-14 所預言的那樣。

 

這一切經驗都由全能的上帝安排和引導。祂完全不可見，卻指引世人的心思意念，使他們成就祂的旨意，祂的整個計劃，直到世界末日，祂揀選的子民全部完成。由此可見，人並非自願選擇遵守安息日及其光；而是上帝將這些屬於祂的事物賜給他們，作為祂認可和真愛的記號，正如以西結書20:12-20所教導的：「我又將我的安息日賜給他們，作為我與他們之間的記號，使他們知道我是耶和華，是耶和華叫他們成聖的安息日…你們當我的安息日是聖日，你們當我為聖日的記號。因為祂尋找祂迷失的羊，所以我們可以確信，祂所揀選的子民必不會失去。

 

在但以理書8章中，上帝在第14節對第13節提出的問題作出了獨特的回答，其中“聖潔”一詞用在這裡恰如其分，因為聖潔涵蓋了一切屬於上帝且祂格外珍愛的事物。這體現在祂永恆的天上祭司職分、祂從創世之初（亞當被造的第二天）就設立的聖安息日，以及祂的聖徒－祂忠心揀選的人。

但以理書8:13-14所預言的經歷在1843年（神聖旨意頒布之日）至1844年秋季之間得以應驗。這兩件事都基於對耶穌基督在這段時間前後再來的期盼。那些經歷過這些事件的人，因著對耶穌基督再來的信念，將那些持守這些期盼的人稱為“復臨信徒”（Adventist），這個詞源於拉丁語“adventus”，意為“降臨”。我們將在但以理書第12章再次遇到「復臨信徒」的經歷，聖靈將在那裡強調這最終的、正式的「約」的重要性。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 10

 

但以理書 10:1波斯王古列第三年，有信息啟示給伯提沙撒，這信息是真實的，關乎一場大災難。他明白了這訊息，也洞悉了異象。

1a-   波斯王居魯士第三年，有一句話啟示給但以理，他名叫伯提沙撒。

      居魯士二世的統治時期為西元前539年。因此，該異象發生的日期為西元前536年。

1b-   這句諺語雖然沒錯，但它預示著一場大災難。

      「大災難」一詞預示著一場大規模的屠殺。

1c-   他留意了這句話，並且明白了這異象。

      如果但以理理解了它的意義，我們也能理解。

但以理書 10:2那時，我但以理哀慟了三個星期。

      這種個人損失，證實了預言中的大災難發生時將會發生的屠殺的殘酷本質。

但以理書 10:3我沒有吃上等的食物，也沒有吃肉或喝酒，直到三個星期滿了，我才抹油。

      但以理尋求更高的聖潔，他的這種準備預示著天使將在但以理書 11:30 中預言的戲劇性情況。

但以理書 10:4正月二十四日，我在大河邊，這河就是底格里斯河。

      希底結被稱為底格里斯河。這條河與幼發拉底河一起滋養著美索不達米亞，流經並滋養著迦勒底人的城市巴比倫，而巴比倫正是尼布甲尼撒王因驕傲自大而受罰的根源。但以理不可能理解這一點，但這個細節是專門為我準備的。直到1991年，我才領悟到但以理書12章的真正意義：底格里斯河被比喻為吞噬人類靈魂的「老虎」。渡河的險惡象徵著對信仰的考驗。只有蒙揀選的人才能渡過它，繼續與耶穌基督同行。這與希伯來人渡過紅海的景象遙相呼應，對埃及的罪人來說，這是一趟不可能且致命的旅程。但但以理書12章所描繪的，是揀選最後一批「復臨信徒」的，他們的使命將持續到基督再來。最後他們中的一些人將經歷最終的大災難，其極端形式將需要基督以強大而榮耀的回歸進行幹預，以拯救和復仇。

 

但以理書中預言的第一場災難記載於但以理書11章30節，它與古代猶太人有關。然而，啟示錄1章中將以類似的意象預言另一場類似的災難。這場災難將在第三次世界大戰之後應驗，屆時將有三分之一的人類喪生。啟示錄9章13-21節以像徵手法展現了這場衝突，但在但以理書11章末的40-45節中，它以清晰的語言展開。因此，我們將在但以理書11章中看到猶太人的大災難，然後在但以理書12章1節中看到針對基督教選民和末世歸信基督的忠實猶太人的大災難。這場災難在那裡被稱為“患難之時”，其主要目標是遵守上帝所設立的安息日。

 

兩種預言災難的比較

1-   致舊約但以理的子孫：但以理書 10:5-6。

2-   給但以理新約子民的子孫：啟 1:13-14。

為了充分理解我們必須重視這兩場災難，我們必須明白，儘管它們先後發生，但第一場災難預示著第二場災難。當耶穌基督再來時，第二場災難將針對上帝最後的忠實兒女，例如但以理和祂的三個同伴。在經歷了數十年的和平之後，一場可怕的、破壞性極強的核戰爆發，倖存者建立的普世政府將羅馬星期日定為安息日。隨後，死亡將再次威脅到被揀選的忠實信徒的生命，正如但以理、哈拿尼雅、米沙利和亞撒利雅的時代；也如同公元前168年的馬加比家族，他們正是但以理書這一章所預言的災難的目標；最後，在2029年，那些仍然忠於第七日安息日的複臨信徒也將面臨死亡。

但在這場最後的考驗之前，長達 1260 年的教皇統治已經導致無數生靈以神的名義死去。

總而言之，理解但以理所得到的異象所傳達的信息，將有助於我們理解他在啟示錄 1:13-16 中給約翰所傳達的信息的含義。

 

但以理書 10:5我舉目觀看，見有一人身穿細麻衣，腰束烏法金帶。

 5a-  有一個穿著亞麻布衣服的男人

      上帝將透過一位凡人，以亞麻為象徵，執行一項正義之舉。在所描述的景像中，上帝化身為希臘國王安提阿古四世，又名伊庇法尼斯。在西元前175年至164年間，他將迫害猶太人。

5b-   腰間繫著一條烏法茲的金腰帶

­      繫於腰間的腰帶象徵強加的真理。此外，腰帶所用的黃金產自烏法，而耶利米書10章9節指出，烏法曾被用於異教偶像崇拜。

但以理書 10:6他的身體如同橄欖石，他的臉面如同閃電，他的眼睛如同火焰，他的手臂和腳如同拋光的銅，他的聲音如同群眾的聲音。

6a-   他的身體像橄欖石一樣。

      上帝是異象的創造者，但祂宣告異教神明的到來，因此才有了這種榮耀的、超自然的景象。

6b-   她的臉像閃電一樣閃閃發光

      這位神祇的希臘身分已得到確認。他是宙斯，安提阿古四世國王的希臘神。閃電是奧林匹斯神宙斯的象徵；宙斯是希臘神話中奧林匹斯眾神之神。

6c -  他的眼睛如同火焰一般

      他必毀滅他所看見、所不喜悅的；他的目光必落在猶太人身上，正如但以理書11章30節所說：「……他必垂顧那些背棄聖約的人。」災難的降臨並非無緣無故；背道玷污了百姓。

6d -  他的手臂和腳像拋光的青銅一樣。

      上帝所派來的劊子手將與祂的受害者一樣罪惡滔天。他的毀滅性行為，以他的手臂和腳為象徵，由青銅製成，這在但以理書2章的雕像中像徵希臘人的罪惡。

第六——      他的聲音如同眾人喧鬧一般。

      希臘國王不會孤軍奮戰。他身前身後都將有大批和他一樣信奉異教的士兵服從他的命令。

      這預言的高潮和最終實現，將在但以理書11章31節應驗之時達到：「他必派兵前來，褻瀆聖所和堡壘，廢除常獻的燔祭，設立那使地荒涼的可憎之物。​​​在舊約中，它指的是早晚獻上一隻羔羊作為燔祭。在新約中，它指的是耶穌基督在天上的代求，祂記念自己的獻祭，為蒙揀選者的禱告代求。在但以理書11章31節的舊約脈絡中，希臘君王將廢除摩西律法中的每日獻祭。因此，只有引用這個概念的歷史背景才能決定「永恆代禱」這項事工的解釋，究竟是指地上祭司的代禱，還是指天上大祭司耶穌基督的代禱。因此，「永恆」一詞既可以指人間的代禱，也可以指耶穌基督在天上的神聖代禱。

             

但以理書 10:7唯有我但以理看見了異象，與我同在的人沒有看見，他們卻驚恐萬分，逃去躲藏。

7-    這種集體恐懼只不過是預言實現的模糊預兆。因為在預言中的屠殺之日，義人最好逃亡並躲藏起來，即使躲藏在地底深處。

但以理書 10:8我獨自一人，看見了這偉大的異象；我的力量耗盡，我的臉色變了，我失去了一切力量。

8a-   透過他的感受，丹尼爾繼續預言即將到來的不幸的後果。

但以理書 10:9我聽見他說話的聲音；我一聽見他說話的聲音，就臉伏在地，啞口無言。

9a-   在不幸之日，迫害之王的聲音將造成同樣的恐怖後果；膝蓋會碰撞，雙腿會彎曲，無法承受倒在地上的屍體。

但以理書 10:10忽然，有一隻手摸我，搖晃我的膝蓋和我的手。

10a-  對他來說幸運的是，但以理只是受命向他的人民宣告這場大災難即將到來的先知，而他本人並沒有受到上帝公正的憤怒的懲罰。

但以理書 10:11他對我說：「但以理啊，尊貴的人哪，你要留心聽我接下來要對你說的話，也站在你所在的地方，因為我現在奉差遣到你這裡來。」他對我說了這話，我就戰戰兢兢地站著。

11a-  親愛的但以理，請留心聽我將要對你說的話，並站在你的位置上。

      蒙神所愛的人無須懼怕祂的天降幹預。神的憤怒是針對那些悖逆、好鬥、邪惡和殘忍的罪人。但以理與這些人截然相反。他必須站立，因為這正是最終臨到蒙揀選者命運的記號。即使躺在塵世的塵埃中，他們也將被喚醒，重新站立。惡人將繼續躺臥，而最邪惡的人將被喚醒，接受最終的審判，永遠被毀滅。天使特別指出：「在你所在的地方。」那麼，他在哪裡呢？在大自然中，在「底格里斯河」（Hiddekel，即幼發拉底河）的岸邊，這條河在《啟示錄》中像徵著新約時代的基督教歐洲。第一個教訓是，人可以在任何地方與神相遇，並在那裡蒙受祂的祝福。這個教訓顛覆了許多人對上帝的偶像崇拜偏見，他們認為只能在教堂、聖殿、廟宇和祭壇中才能見到上帝，但在這裡，這一切都不存在。耶穌在世時也重申了這一教訓，他在約翰福音4:21-24中說：“婦人，”耶穌對她說，“你當信我，時候將到，你們拜父，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。你們拜的是你們不知道的，我們所拜的是我們所知的，因為救恩是從猶太人出來的。” 但時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。 神是靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。

      第二個教訓更為微妙；它以希底結河為原型，因為聖靈計劃只向他最後的忠實僕人開啟對他的書的理解，而他們通過經歷和考驗而被選中，這體現在危險地渡過希底結河（法語為底格里斯河）的意像中，就像同名的動物一樣，在信仰的考驗中，吞噬著人們的靈魂。

11b－ 因為我現在奉差遣到你們那裡去。他這樣對我說完之後，我站著戰慄不已。

      這次相遇不再只是一次幻象；它變成了一場對話，是上帝的兩個創造物之間的交流，一個來自天堂，另一個仍然來自大地。   

但以理書 10:12  他對我說：“但以理，不要害怕；因為從你第一時間立志明白真理，並在你的神面前謙卑自己開始，你的話語就蒙垂聽了；我正是因你的話語而來。”

      關於這節經文，我只想說一點：即使你失去了記憶，至少也要記住這節經文，它告訴我們如何取悅我們的創造主上帝。

      這節經文就是一個例子；它遵循一個邏輯順序，即在上帝那裡，每一個原因都有其結果：對理解的渴望，伴隨著真正的謙卑，都會得到回應。

 

這裡開始了一段漫長的啟示，這段啟示要到但以理書第 12 章才會結束。

 

但以理書 10:13波斯國的君王攔阻我二十一日；但有一位大君米迦勒幫助我，我就在那裡與波斯諸王同在。

13a-  波斯王國的統治者抵抗了我二十一天。

      天使加百列侍奉波斯國王居魯士二世，他的使命是影響國王的決策，使其行為不與上帝的宏偉計劃相悖。然而，天使的失敗證明，上帝的創造物的確擁有自由意志和獨立性，因此必須為自己的所有選擇和行為負責。

13b - 但看哪，眾王子中的一位米迦勒來幫助我。

這個啟示的例子也教導我們，在真正必要的情況下，“一位首領，米迦勒”，可以介入並促成決定。這超凡的幫助是神聖的，因為米迦勒的意思是「誰像神？」他就是那位將要來到世上，道成肉身成為耶穌基督的那一位。在天上，他是神在天使面前的代表。在這種情況下，「一位首領」的說法或許會讓我們感到驚訝。然而，這其實並不奇怪，因為耶穌將在地上展現的謙卑、溫柔、分享和愛，在祂與忠心的天使們在天上的生活中就已經實踐過了。天上的法則正是祂在地上傳道期間所展現的。在地上，他甘願服侍他的僕人。我們也得知，在天上，他使自己與其他天使領袖平起平坐。

西元前13世紀－    我與波斯諸王一起留在那裡。

      因此，波斯王朝的統治將持續一段時間，直到希臘王朝的統治結束。

但以理書 10:14現在我來告訴你，你的百姓在末後的日子必遭遇什麼事；因為這異象關乎那些日子。

14a-  直到世界末日，但以理的子民都會關心，無論是在舊約還是新約中，因為他的子民是以色列，上帝拯救他們脫離埃及的罪，脫離亞當的罪，藉著耶穌基督，又脫離羅馬在基督教中所立的罪，藉著耶穌的寶血得以潔淨。

      天使向但以理帶來的啟示，是為了警告祂的子民即將到來的災難。但以理已經明白，啟示的內容不再與他個人有關，但他確信，這些教誨將來必將造福他子民的僕人，以及所有蒙神藉著他啟示和揀選的人。

但以理書 10:15他對我說這些話的時候，我低頭看著地面，默不作聲。

15a-  讓仍然對那場災難的可怕景象記憶猶新，他努力集中註意力去聽他聽到的東西，他不再敢抬頭去看和他說話的人。

但以理書 10:16忽然，有一位形似人子的，摸了我的嘴唇。我張口，對站在我面前的說：“我主啊，這異象使我極其恐懼，我渾身無力。”

1a-   看哪，有一位容貌似世人的，摸了我的嘴唇

      雖然那可怕的幻像是丹尼爾腦海中虛構的、不真實的景象，但天使卻截然相反，他以與凡人相同的人形出現。首先，他也是按著神的形象所造，但卻擁有不受塵世法則約束的神聖軀體。他的神聖本質使他能夠自由穿梭於兩個維度，並在兩個維度中都擁有行動的能力。他觸碰了丹尼爾的嘴唇，丹尼爾感覺到了這一觸碰。

但以理書 10:17我主的僕人怎能與我主說話呢？我現在力氣衰竭，氣息枯竭。

17a-  對於純粹的世俗人類而言，情況截然不同，世俗的法則盛行，恐懼使他失去了力量和呼吸。

但以理書 10:18那時，那形似人的又摸我，使我得力。

18a-  天使用溫和的堅持，安撫但以理，使他恢復了力量。

但以理書 10:19他對我說：“蒙大恩的，不要懼怕！願你平安！你當剛強，你當剛強！”他與我說話的時候，我就感到力量，我說：“請我主說話，因為你使我剛強。”

19a－ 和平的信息！與耶穌將要對門徒傳達的訊息完全相同！沒有什麼比這更能安撫恐懼的心靈了。 「勇敢，勇敢」這句話能幫助它喘口氣，重拾力量。

但以理書 10:20他對我說：“你知道我為什麼來見你嗎？我現在要回去與波斯王爭戰；我離開的時候，希臘王必來。”

20a - 現在我回去與波斯的領袖戰鬥。

      這位波斯統治者是居魯士二世大帝，上帝視他為自己的受膏者；但這並不能阻止上帝與他作戰，以使他的決策朝著自己的方向發展。

20b - 當我離開的時候，看哪，爪哇的首領將要來

      當天使離開居魯士二世時，當時的希臘統治者發動的攻擊將加劇波斯和希臘兩大政權之間的敵意。

但以理書 10:21我要告訴你們真理書上所記載的：除了你們的領袖米迦勒以外，沒有人幫助我對抗這些人。

21a－ 但以理將要領受的啟示稱為真理之書。今天，在2021年，我可以確認其中所啟示的一切已經應驗，因為對它的理解完全是由我們領袖米迦勒的永生之靈賜予的。米迦勒在舊約中賜予但以理理解真理之書，而在新約中賜予我理解真理之書，因為耶穌基督自稱擁有這個名字，要審判那些仍然活躍的魔鬼，直到他榮耀的再來。

 

     

 

 

 

 

但以理書 11

 

注意！儘管章節有所改變，但天使與但以理之間的對話仍與第 10 章的最後一節經文保持連續性。

 

但以理書 11:1我在瑪代人大利烏元年與他同在，幫助他，扶持他。

1a-   天使與但以理對話，告訴他，他被上帝創造，擁有永生。天使告訴他，他曾經幫助並支持米底王大流士。大流士王在62歲時征服了巴比倫，並在但以理書第6章中仍在位。這位國王愛但以理和他的上帝，但身陷險境時，他將但以理扔進獅子籠，危及了他的性命。因此，是但以理出手合攏獅子的口，救了大流士王的性命。也是但以理幫助大流士王明白，但以理的上帝是唯一真神，是萬物存在的創造者，沒有其他神能與他相比。

但以理書 11:2現在我要告訴你們實情。將來波斯國中必有三位君王。第四位君王必比前三位更富有，他因財富而強盛的時候，必挑起眾人攻擊希臘國。

2a-   現在，我要告訴你真相

      唯有真神知曉真理，而這正是神在與祂在基督裡最終揀選的子民建立關係時所賦予祂的名，正如啟示錄3:14所記載的。真理不僅指神聖的律法、條例和誡命，也涵蓋神計畫的一切，以及祂在祂所定的時間裡精心成就的一切。在我們生命的每一天，我們都在探索這宏偉計劃的一部分，並不斷向前邁進，直至生命的盡頭；最終，我們共同參與救贖計劃的完成，使蒙揀選的子民得享應許的永生。

2b-   看哪，波斯還將有三位君王。

      第一位國王：岡比西斯二世（公元前528年-公元前521年）殺死了他的兒子巴爾迪亞，希臘人稱他為斯梅爾迪斯。

      第二位國王：假斯梅爾迪斯，法師高瑪塔篡奪了斯梅爾迪斯之名，只統治了很短的時間。

      第三位國王：波斯國王大流士一世（西元前521年—西元前486年），希斯塔佩斯的兒子。

2c-   第四個人將比其他所有人累積更多的財富

      第四位王：薛西斯一世（西元前486年—西元前465年）。緊隨其後的是亞達薛西一世，他將在位第七年春天（公元前458年），根據以斯拉記7 :7-9，   釋放所有被擄的猶太人。

2d -  當他因財富而強大時，他將挑起一切陰謀，對抗爪哇王國。

      薛西斯一世鎮壓並平定了叛亂的埃及人，隨後向希臘發動戰爭，入侵阿提卡並摧毀了雅典。然而，他在西元前480年的薩拉米斯海戰中戰敗，希臘保住了領土。同時，波斯國王繼續留在亞洲，發動進攻，展現了他征服希臘的野心。

但以理書 11:3 必有一位強盛的君王興起，他必大有能力，並且任意而行。

3a-波斯國王薛西斯 一世在自己的領土上戰敗，最後被兩名貴族刺殺身亡。他被一個年輕人擊敗，而這個年輕人曾經被他欺騙和嘲弄過。之後，希臘推舉亞歷山大大帝為王，這位20歲的馬其頓人（生於西元前356年，西元前336年在位，西元前323年過世）被預言為但以理書2章雕像、但以理書7章第三個動物和但以理書8章第二個動物所代表的第三個帝國的締造者。

但以理書 11:4他興起的時候，他的國必被撕裂，分散到天上的四方；這國必不屬於他的後裔，也必不像先前那樣強盛，因為必被撕裂，歸於他們以外的人。

4a-   在這裡，我們找到了但以理書 8:8 中希臘山羊的大斷角的確切定義，以及對第 22 節的解釋：為了取代這斷角而長出的四個角，就是將從這個國家興起的四個王國，但它們不會像這個國家那樣強大。

      讓我提醒你們「四大號角」代表什麼。

      第一角：由塞琉古一世·尼卡托爾在敘利亞建立的希臘塞琉古王朝。

      第二角：托勒密一世·拉戈斯在埃及建立的希臘拉吉德王朝。

      第三角：由呂西馬科斯在色雷斯建立的希臘王朝。

      第四個角：卡桑德拉在馬其頓建立的希臘王朝

但以理書 11:5南方王必強盛。但他的臣僕中有一個必比他強盛，必統治他，他的統治必強盛。

5a-   南方王將強盛

      托勒密一世·索特·拉戈斯 –公元前383年 –公元前285年，埃及國王或“南方之王”。

5b-   但他的一位領袖將比他更強大，他將統治；他的統治將十分強盛。

      塞琉古一世·尼卡托爾（西元前312-281年），敘利亞國王或「北方之王」。

但以理書 11:6過幾年，他們必結盟，南方王的女兒必來投靠北方王，使雙方和好。但她必不能保有北方王的臂膀，北方王也必不能站立得住，無論是他自己還是他的臂膀；她必被交出去，連同帶她來的人、她的父親，以及當時供養她的那位，也都一同被交出去。

6a-該預言跳過了安提阿一世     （公元前281-261年）的統治時期，他是第二位“北方之王”，曾發動第一次“敘利亞戰爭”（公元前274-271年），對抗“南方之王”托勒密二世·費拉德爾福斯（公元前282-286年）。緊隨其後的是第二次「敘利亞戰爭」（西元前260-253年） ，在這場戰爭中，新的「北方之王」安提阿二世·西奧斯（西元前261-246年）與埃及人交戰。

6b-   幾年後，他們將結盟，南方國王的女兒將來到北方國王那裡，恢復和平。

      醜聞由此開始。安提阿二世為了迎娶貝蕾妮絲，與他合法的妻子勞迪絲離婚。父親陪伴女兒前往，住在女婿家。

6c-   但她將無法再擁有他臂膀的力量，他也無法抵抗，無論是他還是他的臂膀；她將被交給帶她來的人，交給她的父親，交給當時扶持她的人。

      但就在安提阿二世臨終前，他剝奪了貝蕾妮絲的繼承權。老底嘉為報復，將她與她的父親和小女兒（圖中手臂象徵孩子）一同處死。值得注意的是，在《啟示錄》3:16中，耶穌與他正式的基督復臨安息日會妻子－象徵性地名為老底嘉－離婚；這一點尤其重要，因為安提阿二世自稱為「神」（Theos）。在英國，亨利八世的做法更為極端，他透過與羅馬教廷決裂來“離婚”，創立了自己的聖公會，並處死了他的七位妻子。隨後爆發了第三次敘利亞戰爭（西元前246-241年） 。

但以理書 11:7從他根裡必長出一條苗來接續他；他必來到軍隊，進入北方王的堡壘，隨意處置它們，他必強盛。

7a-   根部會萌發出新芽，並在原處生長。

      托勒密三世·歐厄爾蓋特斯（公元246-222年），貝雷尼切的兄弟。

7b-   他將來到軍隊，他將進入北方王的堡壘。

      塞琉古 2 卡利尼科斯 -246-226

7c -  他必隨心所欲地處置它，並且他必使自己強大。 

      南方的統治權屬於埃及王。與塞琉古希臘人不同，埃及的統治對猶太人有利。至關重要的是要明白，在這兩個對立勢力之間，橫亙著以色列的領土，雙方在進攻或撤退時都必須經過這裡。

但以理書 11:8他必奪去他們的神像和鑄造的偶像，並他們珍貴的金銀器皿，都帶到埃及去。然後他必遠離北方王幾年。

8a-   為了表示感謝，埃及人將在他的名字托勒密三世後面加上“Euergetes”這個名字，意思是恩人。

但以理書 11:9這人必攻擊南方王的國，然後返回自己的國家。

9a-   塞琉古二世的回應直到第四次「敘利亞戰爭」（西元前219年至西元前217年）爆發才有所改變，這場戰爭是安提阿古三世與托勒密四世·菲洛帕託之間的戰爭。

但以理書 11:10他的兒子們必出去聚集大軍；其中一人必向前推進，如洪流般湧流，氾濫成災，然後返回；他們必攻打南方王的堡壘。

10a - 安提阿古三世·梅加斯（公元前223-187年）對陣托勒密四世·菲洛帕托爾（公元前222-205年）。這些綽號揭示了拉吉德人所感受到的嘲諷，因為菲洛帕托爾在希臘語中意為「父愛」；而托勒密四世正是殺害了這位父親……塞琉古的進攻再次失敗。統治權仍掌握在拉吉德人手中。

但以理書 11:11南方王必發怒，出去攻擊北方王；他必聚集大軍，北方王的軍隊必交在他手中。

11a-  塞琉古王朝的慘敗對猶太人來說是件好事，因為猶太人更喜歡埃及人，因為埃及人對他們很好。

但以理書 11:12這群人必驕傲，王的心必狂妄；他必使千萬人跌倒，但他自己卻不能得勝。

12a-  第五次「敘利亞戰爭」（西元前202年-西元前200年）將改變局勢，這場戰爭將使安提阿古三世與托勒密五世·伊庇法尼斯（西元前205年-西元前181年）對抗。

但以理書 11:13因為北方王必回來，聚集比先前更多的軍隊；過一些日子，過一些年，他必帶著大軍和許多財物出發。

13a-  唉，對猶太人來說，塞琉古希臘人又越過邊境回到他們的領土去攻擊埃及。

但以理書 11:14那時，許多人必起來反抗南方王；你民中強暴的人必背叛，要應驗這異象，他們必敗落。

14a-  南埃及新國王托勒密五世·伊庇法尼斯（公元前205-181年），又稱“顯赫者”，年僅五歲，便麵臨安提阿古三世及其反對派的進攻。然而，一些猶太人挺身而出，幫助埃及國王對抗塞琉古王朝。他們是： 他們不僅戰敗被殺，也與敘利亞塞琉古希臘人結下了終生不渝的仇敵。

這節經文揭示的猶太人反抗的理由是他們偏袒埃及一方；因此，他們對正在重新掌控局勢的塞琉古一方懷有敵意。但上帝不是警告過祂的子民不要與埃及結盟嗎？以賽亞書36章6節說：「埃及好像一根蘆葦，凡倚靠它的，必扎透它的手。看哪，你把它安置在埃及，倚靠這根折斷的蘆葦，凡倚靠它的，必扎透它的手。埃及王法老向一切必倚靠他的人也是如此。」猶太人似乎忽視了這一懲罰，他們將要落到上帝的懲罰。安提阿古三世讓他們為自己的敵意付出了慘痛的代價。

值得注意的是，這場猶太人起義旨在“實現異象”，即煽動和加劇敘利亞人對猶太人的仇恨。如此一來，但以理書10章1節預言的大災難就會降臨到他們身上。

但以理書 11:15北方王必進軍，築起攻城工事，攻取堅固城。南方的軍隊和王的精銳必不能抵擋，他們必無力抵抗。

15a-  統治權已永久易手，如今掌握在塞琉古陣營手中。與他們相對的埃及國王年僅五歲。

但以理書 11:16凡與他作對的，必任意而行，無人能抵擋他；他必站在最美的土地上，毀壞他手中的一切。

16a-  安提阿古三世仍未能征服埃及，他對征服的渴望令他惱怒，於是將猶太人當作替罪羔羊。他將怒火發洩在飽受苦難的猶太民族身上，稱其為“最美麗的土地”，正如但以理書8:9中所述。

但以理書 11:17他必率領他王國的一切軍隊來與南方王和好，將他的女兒嫁給他，想要毀滅他；但這事必不成就，他必不成功。

17a - 由於戰爭失敗，安提阿古三世試圖與托勒密陣營結盟。這項戰略轉變自有其原因：羅馬已成為埃及的保護國。因此，他試圖透過將女兒克莉奧佩特拉（第一位克莉奧佩特拉）嫁給托勒密五世來解決爭端。婚姻得以舉行，但這對夫婦希望保持獨立，不被塞琉古陣營所控制。安提阿古三世奪取埃及的計畫再次失敗。 

但以理書 11:18他必將目光轉向海島，奪取許多島嶼；但有一位領袖必終止他想要加在他身上的羞辱，反倒使它回到他身上。

18a-  他將征服亞洲的土地，但最終會遭遇羅馬軍隊，這裡稱之為“統帥”，正如但以理書9:26中所述；這是因為當時的羅馬仍是共和國，其軍隊在代表元老院議員和平民（即民眾）權力的使節（Legates）的指揮下，進行強力的平定戰役。向帝國政體的過渡並不會改變這種軍事組織形式。這位統帥是盧修斯·西庇阿·阿非利加努斯。安提阿國王冒險與他對抗，在西元前189年的馬格尼西亞戰役中戰敗，並被判向羅馬支付15,000他連得的巨額戰爭賠款。此外，他的幼子，未來的安提阿古四世·伊皮法尼斯，這位迫害猶太人的君主，將在第31節應驗但以理書10:1中預言的“災禍”，被羅馬人俘虜。

但以理書 11:19他必到他本國的堡壘去；他必跌倒，他必僕倒，人必找不到他。

19a-  征服的夢想隨著國王的去世而結束，由他的長子塞琉古四世（公元前187年-公元前175年）繼承。

但以理書 11:20取代他的，必使一個勒索者進入國中最好的部分；但過不了幾天，國就必敗落；這並非出於憤怒，也非出於戰爭。

20a - 為了償還欠羅馬人的債務，國王派遣大臣赫利奧多羅斯前往耶路撒冷掠奪聖殿的寶藏。然而，赫利奧多羅斯在聖殿中目睹了可怕的異象，驚恐萬分，放棄了這項計畫。這位討債者正是赫利奧多羅斯，他後來刺殺了委派他前往耶路撒冷的塞琉古四世。他的動機和行為一樣“美好”，上帝讓他為褻瀆聖殿的行為付出了代價，聖殿的管理者赫利奧多羅斯雖然被刺殺，但並非死於憤怒或戰爭。

 

安提阿古四世，也就是大災難幻像中所描繪的那個人

 

但以理書 11:21被藐視的人必得著他的位分，他沒有穿戴君王的尊榮，他必在太平之時出現，用詭計奪取國位。

21a－ 這裡指的是安提阿古三世最小的兒子安提阿。他曾是羅馬人的俘虜和人質，可想而知這段經歷對他性格的影響。成為國王後，他心中充滿了對命運的怨恨。此外，與羅馬人相處的時光也讓他與羅馬人建立了某種默契。他登上敘利亞王位並非一蹴而就，而是依靠陰謀詭計，因為他的另一個兒子德米特里比他年長，擁有更高的繼承權。羅馬人見德米特里與馬其頓國王珀修斯（羅馬的敵人）結盟，便擁立他們的朋友安提阿為王。

但以理書 11:22那些如洪流般湧出的軍隊，必在他面前被淹沒，被消滅，正如立約的領袖被消滅一樣。

22a-  那些像洪流一樣四散開來的軍隊，將在他面前被淹沒並被殲滅。

敵對行動再次爆發，第六次「敘利亞戰爭」（西元前170年至西元前168年） 。

這一次，羅馬人允許安提阿古四世繼續他父親對埃及托勒密王朝的戰爭。埃及從未像現在這樣配得上其罪惡的象徵──在此脈絡下，指的是希臘的罪惡。正如當時的上帝那樣，讓我們審視事實。在托勒密王朝，托勒密六世與他的妹妹克莉奧佩特拉二世亂倫結婚。他們的弟弟托勒密八世，人稱菲斯孔，與他們結盟。由此便可理解，為何上帝允許安提阿古四世擊潰他們的軍隊。

22b-  以及聯盟的領導人。

塞琉古王朝的同黨墨涅拉俄斯覬覦正統大祭司奧尼亞斯的職位。他指使安德羅尼庫斯暗殺了奧尼亞斯，取而代之。這還是上帝的以色列嗎？在這場悲劇中，上帝開始預示羅馬將在未來幾個世紀所採取的行動。的確，羅馬帝國將殺害彌賽亞，而羅馬教廷將覬覦並奪取他永世的祭司職位，正如墨涅拉俄斯殺害奧尼亞斯並取而代之。

但以理書 11:23他們加入他之後，他必使用詭詐；他必出發，靠著少數人得勝。

23a－ 安提阿與所有人結盟，但若符合自身利益，便隨時準備撕毀盟約。僅此一人便可窺見法國乃至歐洲君主的歷史：結盟、背叛，血腥戰爭與短暫的和平時期交替出現。

      但透過雙重解讀，這節經文也為我們描繪了一幅教宗政權的綜合圖景，這個政權將迫害聖徒長達120年之久。因為希臘國王和教皇制度非常相似：兩者都充滿了欺騙和狡詐。

但以理書 11:24他必在平安的時候進入省內最肥沃的地方；他必行他列祖和他祖宗未曾行的事；他必分擄物、掠物和財物；他必謀害堅固的營壘，這事一時如此。

24a－ 欠羅馬人的巨額債務必須償還。為此，安提阿古四世向各行省徵稅，因此也向他統治下的猶太人徵稅。他掠奪了未曾耕種的土地，剝奪了被奴役人民的財富。他並未放棄以武力或勸說征服埃及的目標。為了贏得士兵的支持，確保他們的支持，他將戰利品分給軍隊，並慷慨地祭祀希臘諸神，其中最重要的就是奧林匹斯山上的宙斯，希臘神話中的眾神之王。

      從另一個角度來看，羅馬教皇政權也會採取類似的策略。由於其自身實力較弱，它不得不拉攏並收買各王國的權貴，以贏得他們的認可和支持，以及他們的軍隊。

但以理書 11:25他必率領大軍，竭力攻擊南方王。南方王必與一支龐大而強大的軍隊交戰，卻無法抵擋，因為有人圖謀害他。

25a-  西元前 170 年，安提阿古四世攻占了佩盧西姆，並佔領了除首都亞歷山大以外的整個埃及。

但以理書 11:26吃他桌上食物的人必使他滅亡；他的軍隊必像洪水一樣被沖走，被殺的人必成群倒下。

26a - 托勒密六世隨後與他的叔父安提阿四世展開談判。他加入了塞琉古陣營。但由於埃及人的反對，他在亞歷山大的統治權被他的兄弟托勒密八世取代，托勒密八世因此遭到了與其平起平坐的家族的背叛。戰爭繼續，死傷無數。

但以理書 11:27這兩位王必在心裡圖謀惡事，同席說話說謊。但這事必不成功，因為末日必到所定的日期才來臨。

27a-  安提阿古四世的陰謀再次失敗。他與加入他陣營的侄子托勒密六世之間的關係建立在欺騙之上。

27b-  但這樣做不會成功，因為末日必定會在指定的時候到來。

什麼結局呢？實際上，它暗示了幾個結局，首先是安提阿三世與其埃及侄子侄女之間的戰爭結束。這個結局即將到來。其他結局則與但以理書12:6-7中提到的1260年教皇統治的持續時間，以及本章第40節結尾所指的時間有關——屆時第三次世界大戰將爆發，為最終的全球性大災難埋下伏筆。

末世」並沒有直接聯繫。本章的結構頗具迷惑性。

但以理書 11:28他必帶著許多財物回到自己的國家，心裡必敵擋聖約，必違背聖約，然後回到自己的國家。

28a-  他將帶著巨額財富回到他的國家。

      安提阿古四世滿載著從埃及掠奪的財富，啟程返回安提阿，留下托勒密六世統治他所征服的埃及一半領土。但這場局部勝利激怒了這位心懷不滿的國王。

28b-  國王的沮喪使猶太人成為他憤怒的目標。因此，他拜訪猶太人，是為了向他們發洩一部分怒火，但他並不會因此而平息怒火。    

但以理書 11:29到了指定的日子，他必再來攻擊南方；但這次，事情必與先前不同。

29a-  我們即將進入大災難之年。

      年，安提阿得知他的姪子們再次與他和解；托勒密六世與他的兄弟托勒密八世媾和。被征服的埃及土地重新回到了埃及的控制之下。因此，他恢復了對侄子們的徵戰，決心徹底粉碎一切抵抗，但是…

但以理書 11:30基提的船隻必來攻擊他；他必灰心喪氣，退卻。那時，他必因背棄聖約而發怒，必不袖手旁觀；他回來的時候，必追究那些背棄聖約的人。

30a - 來自基提姆的船隻將向他進軍

      因此，「聖靈」指的是駐紮在今塞浦路斯島的羅馬艦隊。羅馬人以此為據點，控制地中海沿岸和亞洲沿海地區的人民。安提阿古三世步其父後塵，遭遇了羅馬的否決權。他遭受的羞辱令他怒不可遏。羅馬使節波皮利烏斯·萊納斯在他腳下畫了一個圈，命令他要么選擇與羅馬作戰，要么服從自己，否則不得離開。安提阿曾經是人質，他吸取了父親的教訓，不得不放棄對埃及的征服，埃及如今完全處於羅馬的保護之下。在這種怒火中燒的情況下，他得知猶太人以為他已死，正在歡慶宴飲。他們很快就會發現，安提阿仍然活著，這對他們來說將是極其可怕的災難。

但以理書 11:31軍隊必奉他的命令出現；他們必褻瀆聖所和堡壘，他們必停止每日的獻祭，他們必設立那使地荒涼的可憎之物。

31a－ 這節經文印證了偽經《瑪喀比一書》1:43-44-45 的記載：安提阿王向全國頒布詔令，要求他們合而為一，各人放棄各自的律法。所有國家都遵從了安提阿的命令，以色列中許多人也甘願受奴役，向偶像獻祭，褻瀆安息日。這段描述與但以理和他的三個同伴在巴比倫所經歷的苦難相似。在《瑪喀比一書》中，上帝向我們描述了我們這些在基督裡活著的人在耶穌基督榮耀再來之前將要面對的最後一次大災難。在我們與瑪喀比時代的猶太人之間，另一場大災難導致耶穌基督的聖徒們在長達120年的時間裡死去。

31b-  他們必褻瀆聖所、堡壘，停止每日的獻祭，設立那毀壞可憎的（或毀滅者）。

      這些行動將在猶太和羅馬歷史學家約瑟夫斯的記載中得到證實。此事的重要性足以證明其合理性，因此讓我們來考察一下這份記載，其中包含的細節與第三次世界大戰倖存者建立的普世政權所頒布的《末日星期日法》完全一致。

以下是《馬加比一書》1:41至64的第一版：

瑪喀比一書 1:41於是王下令，他帝國境內的所有人都要成為一個民族。

《瑪加伯上》 1:42 所有人都必須放棄他們的習俗。所有異教徒都服從了國王的命令。

《瑪加伯上》 1:43 甚至在以色列，許多人也歡迎他的崇拜：他們向偶像獻祭，褻瀆安息日。

瑪喀比一書 1:44王差遣使者到耶路撒冷和猶大各城傳達他的命令：他們要遵守這地以外的習俗。

《瑪喀比一書》1:45終止了聖殿中的燔祭、獻祭和奠祭。安息日和節期都應被褻瀆。

《瑪加伯上》1:46褻瀆聖所和一切聖物，

《瑪加伯上》 1:47 為偶像設立祭壇、禮拜場所和廟宇，並獻祭豬和不潔的動物。

《瑪加伯上》1:48 他們要讓兒子們不受割禮，這樣他們就會因各種不潔和褻瀆行為而使自己可憎。

《瑪喀比書》上 1:49簡而言之，律法將被遺忘，所有律法的遵守都將被忽略：

《瑪加伯上》1:50凡不服從國王命令的人，都要處死。

《瑪加伯上》1:51 國王下令巡視全國，並任命監察官管理所有百姓，命令猶大各城獻祭。

瑪喀比一書 1:52百姓中許多人都聽從了律法，就是那些背棄律法的人；他們在地上作惡。

瑪喀比一書 1:53 迫使以色列人尋求庇護。

瑪喀比一書 1:54 西元145年基斯流月十五日，王在燔祭壇上設立了那行毀壞可憎的偶像，猶大鄰近的城邑也築起了祭壇。

《瑪加伯上》1:55 他們在房子的門框和廣場上燒香，

《瑪加伯上》1:56他們找到律法書後，就撕碎它們，丟進火裡。

《瑪加伯上》1:57凡被發現是約書或遵守上帝律法的人，都按照國王的命令被處死。

《瑪喀比一書》1:58 以色列人在各自的城市裡屢次觸犯律法，都受到了懲罰。

《瑪加伯上》1:59 記載，每個月的25日，人們在代替燔祭壇而建的祭壇上獻祭。

《瑪喀比書》上 1:60 依照這條律法，凡給孩子行割禮的婦女都要被處死。

瑪加伯上 1:61 他們把嬰兒掛在脖子上；他們也殺死了他們的家人和那些為他們施行割禮的人。

瑪喀比一書 1:62 儘管如此，以色列人中許多人仍然保持忠誠，並且勇敢地不吃不潔的食物。

瑪加伯上 1:63他們寧願死也不願吃違背聖約的食物玷污自己，所以他們被處死了。

瑪喀比一書 1:64 這對以色列來說是個大考驗。

      在此記載中，我們注意到第 45 至 47 節證實了為永生者代求而獻祭的停止，以及第 54 節見證了聖所被褻瀆： 王將那行毀壞可憎的像安置在燔祭壇上。

這些罪惡的根源在於以色列的背道：瑪 1:11  那時，以色列興起了一代墮落之人，引誘許多人誤入歧途：「讓我們與周圍的列國結盟吧，」他們說，「自從我們與他們分離以來，我們遭受了許多災禍。」這些災禍本已是他們背棄上帝的後果，而他們悖逆的態度必將招致更大的災禍。

      在這場血腥的悲劇中，希臘的統治恰如其分地為其無處不在的罪惡象徵——但以理書2章中的青銅雕像——提供了正當理由：豹子。 但以理書7章中的斑點山羊；以及但以理書8章中的臭山羊。但還有一點要注意。西元前168年，安提阿古四世派往耶路撒冷的懲罰者名叫阿波羅尼烏斯，這個希臘名字在英語中意為“毀滅者”，聖靈在啟示錄9:11中揀選它，譴責末世假新教基督徒對聖經的破壞性利用；這些人正是策劃最終大災難的人。阿波羅尼烏斯帶著兩萬兩千名士兵來到耶路撒冷，在一個安息日，在一場盛大的公開武力展示中，他下令屠殺了所有猶太觀眾。他們以這種褻瀆的興趣玷污了安息日，上帝讓他們被殺。他的怒火並未平息，因為在這血腥的暴行背後，是猶太人希臘化的旨意。雅典王室代表格隆特斯將希臘化的敬拜和習俗強加於耶路撒冷和撒瑪利亞的所有居民。耶路撒冷的聖殿隨後獻給奧林匹斯山的宙斯，而基利心山的聖殿則獻給好客的宙斯。由此可見，上帝收回了對祂聖殿、對耶路撒冷以及對整個以色列民族的庇護。這座聖城遭受了日益駭人聽聞的暴行。但這只是上帝的旨意，因為在巴比倫之囚的警告之後，以色列的道德和宗教信仰已經極其鬆懈。

但以理書 11:32他必用諂媚的話誘惑那些背約的人；但那些認識神的百姓必堅定行事。

32a-  他將用奉承引誘聯盟中的叛徒。

      這細節證實了這一點：神的懲罰是應得的，也是正當的。在聖地，褻瀆已成常態。

32b - 但那些認識上帝的人必會堅定行事，

      在這場悲劇中，真誠而值得尊敬的信徒們以他們的忠誠脫穎而出，他們寧願殉道而死，也不願放棄對造物主上帝及其神聖律法的敬仰。

      再讀，這 1090 天的血腥經歷與但以理書 7:25、12:7 和啟示錄 12:6-14、11:2-3、13:5 中以不同形式預言的 1260 天的教皇統治時期的情況相似。

 

回顧古代當前的背景

為了更好地理解正在發生的事情，我將用一個攝影師拍攝他一直密切關注的場景的畫面來說明。此時，他拉遠鏡頭，同時提升高度，視野也隨之大大擴展。同樣地，當應用於宗教歷史時，聖靈的目光貫穿了基督教的整個宗教歷史，從其卑微的起源、苦難的時刻、殉道者的時代，到以期盼已久的救世主再臨為標誌的榮耀終結。

但以理書 11:33他們當中最有智慧的，必教導眾人。有些人會暫時倒在刀劍、火焰、擄掠和搶奪之中。

33a-  其中最有智慧的人將教導眾人。

      耶穌基督的使徒們，以及保羅（保羅留下了新約聖經的十四封書信），都對基督教信仰產生了影響。這套新的宗教教義被稱為“福音”，即神藉著恩典賜予蒙揀選之人的救恩喜訊。如此，聖靈引領我們穿越時空，而我們新的考察焦點也隨之變成基督教信仰本身。

33b-  有些人會暫時遭受刀劍和火焰的摧殘，遭受俘虜和掠奪。

      「有一段時間，」聖靈藉著天使說，這「一段時間」指的是預言中的1260年漫長歲月。但在某些羅馬皇帝——卡利古拉、尼祿、圖密善和戴克里先——統治下，成為基督徒意味著必須殉道。在啟示錄13:10中，聖靈提到羅馬教皇的殘酷統治時期，說：“凡被擄的，必被擄；凡被刀殺的，必被刀殺。聖徒的忍耐和忠信就在此。”

但以理書 11:34當他們背道的時候，他們必得一點幫助，並且許多人會與他們一同行假冒的事。

34a-  正是在教宗殘酷統治的這段時期，這節經文中的偽君子應運而生。他們的身分在於蔑視耶穌基督所教導的價值和誡命，特別是在這個時代，他們蔑視的是禁止用刀殺人的誡命。回顧歷史，我們便能理解，從15世紀至今的整個新教運動，都被公義的審判者耶穌基督判定為偽君子。因此，他們自1843年以來徹底背棄信仰也就更容易理解和接受了。

但以理書 11:35智慧人中有些會離棄真道，好使他們被煉淨，潔淨，直到末時，因為末時必會來到。

35a - 有些智者會墮落，好讓他們被煉淨、被潔淨、被潔淨，直到末日。

      根據這段話，基督徒生活的標準是考驗和揀選，在於能否忍受迫害直到世界末日。因此，習慣了和平與寬容的現代人對此一無所知，他們無法從這些資訊中找到自己的影子。這就是為什麼啟示錄7章和9章5-10節會對此進行解釋。上帝曾預定了長達150年（實際年份）或「五個」預言月份的宗教和平時期，但自1995年以來，這段時期已經結束，宗教戰爭再次爆發。伊斯蘭教在法國和世界各地殺戮，其行徑必將愈演愈烈，直到全世界陷入戰火。

35b—— 因為它只會在指定時間到達。

      這場末日將是世界的終結，天使告訴我們，任何和平或戰爭的跡像都無法讓人預見它的到來。它取決於一個因素：上帝“所定的時間”，也就是祂揀選塵世選民的六千年的終結。正因為我們距離這末日不到十年，上帝才賜給我們恩典，讓我們知道這個日期：2030年4月3日之前的春季的3月20日，也就是基督贖罪之死兩千年後。他將以大能和勝利的姿態顯現，拯救他的選民，並消滅那些意圖殺害他們的殘暴叛徒。

 

 

「基督教」羅馬的天主教教宗政權：西方世界宗教史上最大的迫害者。

正是安提阿古四世的模式引領我們走向祂。原型孕育了它的反面，那麼這種比較又意味著什麼呢？這位希臘迫害者所作所為的規模固然驚人，他實際上統治了1090天，但教皇的統治卻持續了近1260年，超越了歷史上所有先例。

 

但以理書 11:36王必任意而行，高抬自己，自高自大，超過萬神，又說荒渺無稽的話攻擊萬神之神。他必亨通，直到神的忿怒完畢，因為所定的必然成就。

36a－ 這節經文的措詞仍然含糊不清，既可以指希臘君王，也可以指羅馬教皇。這則預言的啟示性結構必須小心翼翼地隱藏起來，以免被膚淺的讀者所誤解。然而，一個細節卻指向了教宗的目標：那就是「因為所定的必將實現」這句話。這句話與但以理書9:26相呼應：「過了六十二個七，受膏者必被剪除，他必一無所有。那將要來的君王的百姓必毀滅這城和聖所，就是至聖所，其結局必如洪水氾濫；荒涼的事已定，直到爭戰結束。 」

但以理書 11:37他必不顧念他列祖的神，也不顧念婦女所喜愛的女神；無論什麼神，他都不顧念，因為他要高舉自己，超過一切神明。

37a-  他將不再敬重他祖先的神明。

      這就是關鍵所在，這個小細節澄清了我們的理解。我們在此獲得了正式的證據，證明這些話語所針對的君王不可能是安提阿古四世，因為他敬奉祖先的神明，尤其是最偉大的奧林匹斯眾神之神宙斯，他甚至將耶路撒冷的猶太聖殿獻給了宙斯。因此，我們獲得了無可辯駁的證據，證明所針對的君王實際上指的是基督教時代的羅馬教皇政權。從現在起，所有啟示的話語都將指向這位君王，他不同於但以理書7章中提到的君王，也不同於但以理書8章中提到的那位無恥狡詐之王；我還要補充一點，他就是但以理書9章27節中那位毀滅性的君王。 「火箭的各個階段」都支撐著頭部。 一個矮小而傲慢的教皇，位居統治之巔。

      教廷是否對先祖的神抱有任何敬意？官方說法是否定的，因為皈依基督教後，它放棄了異教羅馬神祇的名字。然而，它保留了這些神祇的崇拜形式和風格：信徒們跪拜在雕刻、塑形或模製的神像前。為了維護這種在上帝所有律法中都受到譴責的行為，教廷禁止普通民眾接觸《聖經》，並壓制了永生上帝十誡中的第二誡命，因為這條誡命禁止這種做法，並揭示了違背者將受到的懲罰。除了魔鬼，誰會想要掩蓋這種懲罰呢？因此，教廷政權的本質正符合這節經文中的定義。

37b－ 也不給那位令女人愉悅的神靈。

      正是出於對羅馬異教的思考──教宗已經摒棄了羅馬異教──上帝之靈提出了這個敏感的話題。因為它背棄了其公開宣揚性慾的傳統，轉而展現聖潔的價值。這裡所指的神祇是普里阿普斯，即男性陽具，曾被羅馬教會的異教先賢奉為神明。這又是希臘罪惡的又一遺留。為了與這種性慾的傳統決裂，它極力捍衛身心的純潔。

但以理書 11:38然而，他必將堡壘之神放在他的台上，敬拜他列祖所不認識的神，用金銀、寶石和貴重物品敬拜他列祖所不認識的神。

38a-  然而，他會在基座上敬奉堡壘之神。

      一個新的異教神誕生了：堡壘之神。他的神壇在人們的心中，他的地位與人們對他的印象成正比。

異教時期的羅馬建造的廟宇風雨無阻，僅靠柱子支撐的柱頭即可。但羅馬皈依基督教後，意在取代被摧毀的猶太教模式。猶太人的聖殿看似封閉，實則威嚴無比，是他們榮耀和威望的泉源。因此，羅馬效法猶太教，建造了形似堡壘的羅馬式教堂，因為當時社會動盪不安，最富有的領主們紛紛加強自己的住所。羅馬也效法了這種做法。在建造大教堂之前，羅馬的教堂風格樸素簡潔，但之後一切都改變了。圓潤的屋頂變成了直插雲霄的尖頂，而且越來越高。教堂的外觀如同蕾絲般精緻，色彩繽紛的彩色玻璃窗更添華麗，讓變幻莫測的光線灑入室內，令神職人員、信徒和來訪者嘆為觀止。

38b-  他將用金銀、寶石和貴重物品來敬拜這位他的祖先所不認識的神。

      為了使它們更具誘惑力，內牆上裝飾著黃金、白銀、珍貴的珍珠和貴重物品：啟示錄 17:5中的妓女大巴比倫知道如何展示自己來吸引和誘惑她的顧客。

真神不會被誘惑，因為這樣的輝煌對祂毫無益處。祂在預言中譴責羅馬教廷，祂與羅馬教廷從未有過絲毫關係。對祂而言，羅馬的羅馬式和哥德式教堂不過是異教神祇，只會誘惑那些因教堂而遠離祂的信徒：一位新的神誕生了——堡壘之神，祂誘惑著無數人，讓他們相信能在堡壘的城牆之內，在它高聳入雲的穹頂之下找到上帝。

但以理書 11:39  他必與外邦神明一同攻打堅固的城邑。他與外邦神明一同建造了堡壘的防禦工事，他必使那些承認他的人尊榮滿溢，使他們統治眾多的領地，並將土地分給他們作為獎賞。

39a-  他與外邦神一起修築堡壘的防禦工事

      對上帝而言，只有一位與祂對抗的活躍神，也就是與祂格格不入的神：魔鬼，撒旦。耶穌基督曾警告他的使徒和門徒要提防他。在希伯來原文中，這不是“對抗”，而是“針對”。同樣的訊息也出現在《啟示錄》13:3，原文是： “…龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。” 《啟示錄》12:9 中的魔鬼，同時也是《啟示錄》12:3 中的羅馬帝國。

      此外，羅馬當局改信基督教，接受了原本屬於猶太人（亞伯拉罕的後裔希伯來人）的上帝，而真正的上帝對他們來說是陌生的。

39b-  他會給予那些認可他的人極高的榮譽。

      這些榮譽屬於宗教性質。教宗會將神聖權威的印記授予那些承認祂是上帝在世代表的君王，以此鞏固他們的統治。只有當教會將君王祝聖於其聖地之一——法國的聖但尼和蘭斯——之後，他們才能真正成為君王。

39c - 他將使他們凌駕於幾個之上。

      天主教會授予「帝國國王」的稱號，用來指稱統治其他附庸國王的主權君主。最著名的例子包括查理曼大帝、查理五世、拿破崙一世和希特勒。

39d-  他將把土地分給他們作為獎賞。

      這個自稱囊括了塵世和天界時間的超級大國，正合世間諸王的心意。因為它能調解他們的紛爭，尤其是關於征服或發現的土地的爭端。因此，在1494年，臭名昭著的教皇亞歷山大六世·博爾吉亞——一位在任期間的刺客——被迫劃定了一條子午線，以此來劃分西班牙和葡萄牙對南美洲領土的分配和占有，而這片土地自古以來就已被重新發現。

 

第三次世界大戰或啟示錄第 6號角9 。

它將人類人口減少三分之一，並透過終結民族獨立，為建立啟示錄1中預言的最終大災難——普世政權——做好準備。在侵略者中，穆斯林國家的伊斯蘭教也扮演著重要角色，所以我建議你從聖經的角度來審視這個問題。

 

伊斯蘭教的作用

伊斯蘭教的存在是因為上帝的需要。它並非為了拯救——拯救的重任完全在於耶穌基督帶來的恩典——而是為了打擊、殺戮和屠殺牠的敵人。早在舊約時代，為了懲罰以色列人的不信，上帝就動用了非利士人。在新約時代，為了懲罰基督徒的不信，他呼召了穆斯林。穆斯林和阿拉伯人的起源都與亞伯拉罕和他的妻子撒拉的埃及使女夏甲的兒子以實瑪利有關。即便在那時，以實瑪利就與亞伯拉罕的合法兒子以撒發生了衝突。這場衝突愈演愈烈，以至於在上帝的默許下，應撒拉的要求，亞伯拉罕將夏甲和以實瑪利逐出了營地。上帝也眷顧了被驅逐者，他們的後裔，也就是同父異母的兄弟，將對亞伯拉罕的後裔抱有敵意：前者是猶太人；後者在耶穌基督裡成為基督徒。在《創世記》16:12中，上帝這樣預言以實瑪利及其阿拉伯後裔：「他必像野驢，他的手必攻擊眾人，眾人的手也必攻擊他；他必與他所有的弟兄為敵。」上帝渴望彰顯祂的旨意和審判。基督的選民必須了解並分享上帝的這個計劃，祂按照祂至高的旨意使用世上的人民和權勢。值得注意的是，伊斯蘭教的創始人先知穆罕默德出生於公元6世紀末，即羅馬天主教教皇制度於公元538年建立之後。伊斯蘭教的興起是為了打擊異教的天主教以及所有遭受上帝詛咒的基督徒。自公元321年3月7日以來，情況一直如此。當時，君士坦丁一世皇帝放棄了第七日的安息日，轉而採用他設立的第一天，即獻給「不敗太陽」（Sol Invictus）的日子，也就是我們今天的星期日。就像今天許多基督徒一樣，君士坦丁錯誤地試圖在基督徒和猶太人之間製造分裂。他指責當時的基督徒因遵守上帝的聖安息日而「猶太化」。這位異教君王的無端審判已經付出代價，並將持續到末日，其代價便是《啟示錄》第八章和第九章中揭示的「七號」所帶來的懲罰——一連串的不幸和悲劇。最終的懲罰將以可怕的幻滅的形式到來，屆時耶穌基督將顯現，接走祂所揀選的人。然而，我們剛才討論的「第三次世界大戰」本身，正是這六項預言中的神聖懲罰中的第六項，而伊斯蘭教在其中扮演著重要的角色。因為神也曾預言以實瑪利，在創世記17章20節說：「至於以實瑪利，我已經應允了你。我必賜福給他，使他繁衍昌盛，極其眾多；他必生十二位君王，我也必使他成為大國。」我先結束這段討論，接下來繼續研讀但以理書1140節。

 

但以理書 11:40末時，南方王必攻擊他。北方王必像狂風一樣，用戰車、騎兵和許多船隻攻擊他；他必進入列國，像洪流一樣湧流而過。

40a-  在時間的盡頭

      這一次，人類歷史真的走到了盡頭；現今地球上所有國家的時代也終結了。耶穌在馬太福音24章24節預言了這一刻： 這天國的好消息將傳遍天下，對萬民作見證，然後末日就到了。

40b - 南方的王將與他交戰

      在此，我們必須讚歎神那深不可測的精妙之處，祂的僕人竟能洞悉凡人所無法理解的奧秘。表面上看，塞琉古王朝與托勒密王朝之間的衝突似乎在這一節經文中得以延續，但這完全是表象。事實上，早在第34至36節，我們就已經脫離了先前的語境，而這場新的衝突的結束，則發生在教皇制天主教政權與普世新教結成大公聯盟的基督教時代。這種語境的轉變迫使我們重新檢視其中的角色。

      他」的角色：天主教教宗統治下的歐洲及其相關的基督教宗教。

      南方之王」的角色：征服伊斯蘭教，根據其創始人穆罕默德的行動，必須透過武力使人類皈依伊斯蘭教或奴役他們。

      請注意此處動詞的選擇：打擊；希伯來文是“nagah”，意為用角擊打。作為形容詞，它描述的是一個慣於打擊的、充滿憤怒的侵略者。這個動詞完美地契合了自二戰結束以來，阿拉伯伊斯蘭世界針對西方世界持續不斷的侵略性。可能的動詞「戰鬥」、「鬥爭」和「打擊」都顯示了非常密切的聯繫，因此引申為國家層面或城市/街道層面的密切聯繫。這兩種可能性都證實了由於歐洲人對宗教的漠不關心，伊斯蘭教在歐洲的強大影響力。自1948年猶太人返回巴勒斯坦以來，衝突愈演愈烈。巴勒斯坦人的命運使穆斯林人民與西方基督教殖民者站在了對立面。 2021年，伊斯蘭主義攻擊事件不斷增加，在歐洲人民中造成了不安全感，尤其是在曾經殖民北非和非洲人民的法國。一場更大規模的、民族式的衝突是否會發生？或許如此，但在此之前，內部局勢必會惡化到在首都本土爆發各派系之間的殘酷衝突。屆時，法國將陷入內戰；實際上，這將是一場真正的宗教戰爭：伊斯蘭教與基督教，或者說無神論者之間的戰爭。

40c - 北方王必如暴風雨般圍繞著他，帶著戰車、騎兵和許多船隻。

      在以西結書 38:1 中，這位北方王被稱為瑪各，是羅施（俄羅斯） 、米設（莫斯科）和土巴（托博爾斯克）的王子。我們在第 9 節讀到：你必上來，你必如暴風雨般來臨，你必如雲遮蓋大地，你和你的軍隊，以及與你同來的眾多民族。

東正教俄羅斯及其穆斯林盟友扮演「北方之王」的角色。這裡再次使用了動詞「將持續旋轉」。 「他」暗示著一場突如其來的大規模空襲。俄羅斯首都莫斯科距離歐洲首都布魯塞爾和軍事先鋒巴黎確實相當遙遠。歐洲的繁榮蒙蔽了其領導人的雙眼，以至於低估了強大的俄羅斯的軍事潛力。在侵略行動中，俄羅斯將投入飛機、數千輛坦克以及數量眾多的海軍和潛艇。為了確保懲罰以武力執行，這些歐洲領導人無情地羞辱了俄羅斯及其領導人，從激進的弗拉基米爾·日里諾夫斯基到現任“沙皇”弗拉基米爾·普京（弗拉基米爾在俄語中意為“世界王子”）。

      隨著各方勢力的確定，這三位「君王」將在看似第七次「敘利亞戰爭」中交鋒，而新成立的以色列國也將捲入其中；以下經文證實了這一點。但就目前而言，俄羅斯攻擊的「君王」（指俄羅斯本身）是《羅馬條約》所代表的歐洲。

40d－ 它將向內陸推進，如洪流般蔓延，最終氾濫成災。   憑藉著壓倒性的軍事優勢，俄羅斯得以入侵歐洲，佔領其全部領土。面對它，法軍毫無招架之力，慘遭擊潰，全軍覆沒。

但以理書 11:41他必進入最美之地，許多人必倒下；但以東、摩押和亞捫人的首領必從他手中得救。

41a-  他將進入最美麗的國度，許多人將臣服於他。

      俄羅斯的擴張正向其南部進行，那裡是以色列的所在地，以色列是西方國家的盟友，卻遭到俄羅斯軍隊的入侵；更多的猶太人將會死去。

41b - 但以東、摩押和亞捫人的首領必從他手中被救出來

      這是軍事聯盟的結果，這些聯盟會將這些代表現代約旦的名字放在俄羅斯一方。 2021年，俄羅斯已成為敘利亞的正式盟友，為其提供武器和保護。

但以理書 11:42他必伸手攻擊各國，埃及地也必不能逃脫。

42a-  直到1979年，這種政治格局才印證了預言。那一年，在美國戴維營，埃及總統安瓦爾·薩達特正式與以色列總理梅納赫姆·貝京結盟。當時的戰略和政治選擇是站在最強大的國家一邊，因為以色列得到了美國的強力支持。正是在這個意義上，神的靈將以色列視為試圖「擺脫」毀滅和災難的先例。但隨著時間的推移，情況發生了變化，自2021年以來，以色列和埃及幾乎被美國拋棄。在敘利亞地區，俄羅斯則強加了自己的意志。

但以理書 11:43他必得著埃及的金銀財寶和一切珍貴之物；利比亞人和古實人必追趕他。

43a-  他將成為埃及金銀財寶和一切珍貴物品的主人

      由於蘇伊士運河的通行費收入，埃及變得極為富有。但這種財富只有在和平時期才有價值，因為一旦戰亂，貿易路線就會荒廢。旅遊業也使埃及更加富裕。來自世界各地的人們前來欣賞埃及的金字塔和博物館，這些博物館因不斷發現自古以來就隱藏在地下的埃及陵墓而更加豐富。在其中一座陵墓中，年輕的圖坦卡門國王的陵墓裡出土了價值連城的純金製品。因此，俄羅斯將在埃及找到滿足對戰利品貪欲所需的東西。

2022年1月22日安息日結束時，聖靈賜給我一個論據，毫無疑問地證實了我對但以理書11章的解讀。在第42節和43節中，我們注意到「埃及」這個名字被清晰地、毫不隱晦地提及，在此語境下，它與被稱為「南方王」的國家並非同一國家。然而，在第5節到32節中，托勒密王朝的「埃及」被隱去，但仍被認定為「南方王」。歷史背景的改變由此得到證實，且無可辯駁。但以理書11章的敘述始於古代背景，最終以世界末日為結尾，其中「埃及」（自1979年以來一直是西方基督教和不可知論陣營的盟友）成為新的「南方王」（即激進的伊斯蘭教）以及新的「北方王」（即俄羅斯東正教）的目標。

43b－ 利比亞人和衣索比亞人將追隨他

      「普特」和「古實」一詞，其中「利比亞」指的是撒哈拉以北的穆斯林國家，即非洲沿海國家；「埃塞俄比亞」指的是撒哈拉以南的非洲，包括撒哈拉以南的所有國家。這些國家中許多也皈依了伊斯蘭教；以科特迪瓦為例，這在很大程度上要歸功於法國總統尼古拉·薩科齊，而利比亞的混亂局面也應歸咎於他。

      因此，遭受俄羅斯打擊的「埃及」淪為所有掠食者的獵物，而它的兄弟——穆斯林禿鷹們——則蜂擁而至，清理它的屍體，並瓜分俄羅斯掠奪後剩餘的戰利品。

      透過明確提及“利比亞和埃塞俄比亞”，聖靈指明了“南方之王”在非洲的宗教盟友。我們必須將「南方之王」與阿拉伯半島連結起來，先知穆罕默德於西元632年在此顯現，並從麥加傳播他的新宗教——伊斯蘭教。強大的土耳其支持著他。在最終的背景下，土耳其在短暫屈服於西方世俗價值的屈辱之後，重新回歸了原教旨主義、擴張主義和復仇主義的穆斯林宗教信仰。但其他並非位於「南方」的穆斯林國家，例如伊朗、巴基斯坦和印度尼西亞，也可能加入「南方之王」的陣營，對抗西方民族。西方民族的道德價值為所有穆斯林所憎惡。事實上，這種仇恨正是對真神耶穌基督的仇恨，而耶穌基督卻被西方基督徒所鄙視。因此，他透過伊斯蘭教和東正教懲罰西方世界所有對他有罪的一神論信仰，包括猶太教、天主教、東正教、新教，甚至基督復臨安息日會。

但以理書 11:44從東方和北方來的消息必使他驚恐，他必發著極大的憤怒出去，毀滅並滅絕許多人。

44a-  來自東方和北方的消息會讓他感到恐懼。

      這兩個方位，“東方”和“北方”，僅指俄羅斯，這取決於它是從教皇統治下的歐洲還是從以色列的角度來理解，因為預言在第40節和41節中指出，俄羅斯將先後攻擊這兩個方位。這意味著預言中提到的恐怖源自於俄羅斯領土，但究竟是什麼讓這樣的征服者如此恐懼？他的國家究竟發生了什麼，才讓他如此膽戰心驚？答案不在《但以理書》中，而是在《啟示錄》第9章中，該章揭示並抨擊了新教，而新教的全球堡壘就在美國。考慮到美國的存在，這個謎團就會變得更加清晰。自1917年反叛的俄羅斯建立社會主義和共產主義政權以來，它與帝國主義資本主義的美國之間就存在著一道無法逾越的鴻溝。如果一個人是共產主義者，他就無法透過犧牲鄰國的利益來中飽私囊；這就是為什麼這兩種選擇是不可調和的。和平的灰燼之下，仇恨的火焰仍在暗中燃燒，並伺機而動。唯有競爭和核戰的威脅才勉強阻止了最糟糕的局面發生。這就是核恐怖的平衡。然而，即便不使用核武器，俄羅斯也將佔領歐洲、以色列和埃及。一旦權力平衡被打破，美國將感到被背叛和威脅，因此，為了減少自身傷亡，它將率先發動戰爭，以強大的武力進行打擊。對俄羅斯的核武毀滅將使散佈在被佔領土上的俄軍陷入恐慌。

44b-  他將帶著極大的憤怒出去，毀滅和消滅無數的人。

      在此之前，俄羅斯將一直處於征服和掠奪的狀態，但突然間，它的心態將發生轉變；俄羅斯軍隊將不再有可以返回的祖國，它的絕望將轉化為「摧毀和毀滅」的慾望。 「消滅眾多的人」；這將是《啟示錄》 9章第六號角中「被殺的三分之一的人」。所有擁有核武的國家都將因此被迫用核武對付其潛在的敵人。

但以理書 11:45他必在兩海之間，向著榮耀的聖山支搭宮殿的帳篷；他必走到盡頭，沒有人能幫助他。

45a-  他必在兩海之間，向著榮耀聖山，支搭他宮殿的帳篷。

      帳篷散落在兩海之間，因為他們的宮殿已不在人世。聖靈清楚地描述了俄軍的絕望處境，而正是聖靈將他們判處了這樣的命運。在敵人的砲火下，他們被驅逐回以色列地。他們被所有人憎恨，得不到任何支持或憐憫，最後在猶太人的土地上被滅絕。俄羅斯將為此付出沉重的代價，因為自舊約時代，在以色列被擄到巴比倫之時，他們就曾支持以色列的屬靈敵人，而上帝也因此向他們背負了沉重的債務。他們曾向推羅——一個充滿異教淫亂的城市——的居民出售馬匹。 《以西結書》27:13-14證實了這一點，上帝對推羅說：「雅完、土巴（托博爾斯克）和米設（莫斯科）與你們做生意；他們用奴隸和銅器換取你們的貨物。托迦瑪（亞美尼亞）的居民向你們的市場供應馬匹、騎兵和騾子。」對於與推羅進行貿易的猶太人來說，推羅也是一個商業上的絆腳石：以西結書27:17記載：「猶大和以色列地與你做交易，用米尼特的麥子、烘焙的糕點、蜂蜜、油和乳香與你交換貨物。」就這樣，推羅靠著他們的利益而變得富裕起來。後來，在以西結書28:12中，上帝以「推羅王」的名義直接對撒旦說話。人們普遍認為，撒旦從那些為他服務的、披著眾多異教神祇外衣的異教大城中積累的奢靡和財富中獲利，儘管他並非有意為之，但無論何時何地，他都以上帝所憎惡的方式進行著崇拜。他心中背負著人類歷史數千年來累積的挫敗感。這種挫敗感使他憤怒，而這種憤怒最終以這場毀滅性的國際衝突的形式釋放出來。

      但上帝對古代商業貿易的這種憤怒，促使我們去思考，在完全建立於市場經濟基礎上的當今國際貿易環境下，上帝會如何看待國際貿易。我認為，2001年9月11日紐約世界貿易中心雙塔的倒塌正是對這種憤怒的回應。尤其是在《啟示錄》第18章中，預言強調了透過國際貿易和交換致富的危害，所有神聖的宗教規則或律法都因這種純粹的不敬而土崩瓦解，因此，這種說法就更加確鑿無疑了。

在《但以理書》第十一章的結尾，美國的宿敵俄羅斯被摧毀。這使美國獲得了對所有國際衝突倖存者的絕對權力。戰敗者有禍了！無論他們身處何方，只要倖存下來，就必須俯首稱臣，服從勝利者的律法。 

但以理書 12

 

但以理書 12:1那時，祝福你百姓的大君米迦勒必興起。必有大災難，從有國以來直到那時，沒有這樣的災難。那時，你百姓中凡名字記在冊上的，必得拯救。

1a-   那時，麥可將會復活，

      這是世界末日，耶穌基督將帶著祂榮耀的神性——長期以來各大宗教爭論不休的神性——榮耀和權能，最終審判世人。我們在啟示錄1:7讀到：「看哪，祂駕雲降臨，眾目都要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。」是的，阿們！我們必須接受這個啟示，因為上帝為祂的每個角色都賦予了不同的名字。這就是為什麼在但以理書和啟示錄12:7中，祂以米迦勒的身份出現，米迦勒是天使天界的至高統治者，擁有勝過魔鬼和邪靈的權柄。祂的名字耶穌基督，只代表祂奉此名降臨拯救的世上選民。 

1b-   偉大的酋長，

      這位偉大的領袖就是耶和華米迦勒耶穌基督。教宗政權公然無恥地竊取了他的使命，將其作為永恆的天上代禱者，直至1843年，以謀取自身利益。這項使命始於西元538年，即教宗政權建立之年，其總部設在羅馬城的拉特蘭宮（位於凱利安山）。 《但以理書》第八章對此有所論述。

1c-   你子民的保護者；

      一位捍衛者挺身而出。對於那些即使被最後的叛亂者判處死刑，仍然忠於上帝的選民而言，在他們塵世生命的最後時刻，也將如此。在這裡，我們可以找到但以理書中所有記載的模式，因為它們都在最終的悲劇性境況中得以應驗。在這場最後的大災難中，我們將重溫但以理書3章中記載的神蹟：烈火窯及其中的四個活人；但以理書5章中記載的上帝攻陷大巴比倫；但以理書6章中記載的獅子被制服；以及公元前168年基斯流月15日（即12月18日，安息日）結束的猶太人的那場災難。

1d-   將會有一段災難時期，其規模和嚴重程度自國家誕生以來從未出現過。

      根據這段話，最終的大災難將遠遠超越希臘人策劃的猶太人之死。事實上，希臘人當時只針對在街頭或家中遇到的猶太人。世界末日之後，情況截然不同，現代科技使得對地球上所有居民的絕對控製成為可能。透過人類的偵測技術，無論身處何地，任何人都能被找到。因此，反抗法令者的名單可以被精確地編制出來。在這樣的末世背景下，消滅「選民」將成為可能。儘管「選民」對自身的救贖充滿信心和希望，但他們將經歷痛苦的歲月；那些倖存下來的人將被剝奪一切，而其他人則將被關押在叛軍的監獄中，等待處決。痛苦將籠罩「選民」的心靈，他們即便沒有被殺害，也將遭受虐待。

第一，      那時，你們的子民中凡名字記在冊上的，都必得救。

      這就是生命冊，因為在沒有電腦的情況下，上帝也記錄了亞當和夏娃及其後代所生的一切生靈。每個人生命的終結，都由上帝決定其最終命運。上帝保存著兩份名單：一份是蒙揀選者的名單，一份是墮落者的名單，這與申命記30:19-20中呈現給人類的兩條道路相符：「我今日呼天喚地向你們作見證，我已將生死禍福陳明在你們面前，所以你們要揀選生命，使你們和你們的後裔都存活下來。」 愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為你這樣活著，就能長久……羅馬教皇制度的最終命運，被火焚燒，正如但以理書7:9-10所揭示的，正是由於他選擇了邪惡；這是因為他根據但以理書11:36對萬神之神說了狂妄的話。

在啟示錄 20:5 中，基督的再來伴隨著在基督裡死去的人的復活，這被稱為第一次復活：那些有第一次復活的份的人有福了，聖潔了，因為第二次的死對他們沒有權柄。   

但以理書 12:2睡在塵土中的，必有多人復醒，其中有得永生的，有受羞辱、永遠被憎惡的。

2a-   許多睡在塵土中的人將會甦醒，其中有些人將獲得永生。

首先，我們必須指出，在日常用語中，死者安息於塵土之中，而非如某些錯誤的基督教或異教教義所宣揚的那樣，沉睡於某個奇妙的天堂或烈火熊熊的地獄。這種澄清還原了死者的真實境況，正如《傳道書》9:5-6-10所教導的：“凡活著的人都有指望；活著的狗也比死了的獅子強。” 活著的人知道自己終將一死；但死去的人卻一無所知，而且他們也得不到任何獎賞，因為他們的記憶已被遺忘。 他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒都已消逝；他們再也不會參與日光之下發生的一切事了。 ……凡你手所當做的，都要盡力去做；因為在你所要去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。 （陰間，就是地上的塵土。）

死後沒有思想，因為思想只存在於我們活著的時候，存在於人腦中，由心臟跳動輸送的血液滋養。而這血液本身也必須透過呼吸來淨化。上帝從未說過不同的話，因為祂在創世記3:19中告訴因悖逆而犯罪的亞當：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土裡出來的；你本是塵土，仍要歸於塵土。」為了證實死後歸於虛無的狀態，我們在詩篇30:9中讀到：「你流我的血，叫我下到陰間，有什麼益處呢？塵土豈能讚美你？豈能述說你的信實呢？」不，因為根據詩篇115:17，塵土不能讚美耶和華： 「死人不能讚美耶和華，下到寂靜之地的人也不能讚美他。」但這並不妨礙上帝使先前存在的生命再次出現，正是這種創造力使他成為上帝，而不是天使或人。

這兩條道路通往兩個不同的結局，《啟示錄》20章告訴我們，它們之間隔著第七個千年的千年。在這千年之初，所有人類都將從地球上消失，而墮落者只有在聖徒和耶穌基督於天國審判之後才能復活。這信息與第七號角緊密相連，並在《啟示錄》11章18節中得到印證：“列國發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候到了，賞賜你僕人眾先知和眾聖徒，以及敬畏你名的人，無論大小的時候也到了。” 並要毀滅那些毀滅大地的人。在這節經文中，死者的審判促使上帝首先復活祂忠實的選民，使他們能夠審判那些仍然處於死亡狀態的惡人。

2b-   以及其他所有人將受到譴責，永遠蒙受恥辱。

      永恆只屬於活著的人。在末日審判中徹底毀滅之後，墮落者的羞恥和羞恥只會留在被揀選者、天使和上帝的永恆記憶中。     

但以理書 12:3智慧人必發光，如同天上的光；那領多人歸義的，必發光，如同星辰，直到永永遠。

3a-   那些聰明的人將像天空的光輝一樣閃耀

      智慧使人類超越動物。它體現在推理能力上，體現在從事實觀察或簡單的演繹中得出結論的能力上。如果人類不悖逆上帝賦予他們的自由，智慧本應引導全人類對上帝的存在及其律法達成共識。自摩西以來，上帝已將祂啟示給人類的最重要的事件記錄在文字中。這就是我們應該遵循的推理之路。一神論信仰興起於希伯來民族的歷史。因此，他們的見證和著作優先於所有其他歸於同一位上帝的經文。上帝的子民可能遭到反對，這仍然是一種正常的可能性，但反對聖經本身則是一種邪惡的行徑。耶穌基督所建立的信仰的源頭和依據都來自舊約的希伯來聖經，這正是其合法性的來源。然而，羅馬天主教教義並不尊重這項原則；因此，無論是羅馬天主教或伊斯蘭教的《古蘭經》，都不能自稱為永生的上帝，萬物的創造者。耶穌在約翰福音 4:22 中證實了這一原則，提醒我們救恩來自猶太人： “你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道；因為救恩是從猶太人出來的。” 

在這第一批蒙揀選的人中，上帝揀選了那些無需任何特殊知識便蒙恩得救的人，因為他們從亞當和夏娃到1843年，在生命受到威脅的情況下，始終忠心耿耿。他們得救是因為他們的行為證明了他們的智慧，以及他們對神聖律法的接受，而這種接受體現在他們的順服之中。在這群人中，最忠誠、最平和的新教徒蒙受上帝的耐心，直到1843年春天，上帝才開始強制他們遵守祂的聖安息日。 《啟示錄》2:24-25證實了這一例外：“至於你們推雅推喇其餘的人，就是那些不持守這教訓，也不學習有些人稱為撒但深奧之事的人，我告訴你們，我不再把別的重擔加在你們身上。” 只是，你現在擁有的東西，要好好保管，直到我來。

3b -  那些將正義教導給眾人的人，必像星辰一樣閃耀，直到永永遠遠。

      第二組人之所以與眾不同，是因為自 1843 年以來，他們在世上展現了高度的聖潔。他們透過信仰的考驗被選中，最初是基於對耶穌基督再來的希望，分別在1843 年春季和 1844 年秋季被選中。在經歷了幾個世紀的黑暗、遺忘和對安息日的蔑視之後，他們重新遵守安息日，這標誌著他們被上帝正式聖化。

      在這種兩類劃分中，區分他們的關鍵在於他們在上帝公義面前的地位，也就是他們在上帝的十誡以及其他健康律例中的地位。在出埃及記20:5-6的原文中，第二誡（後來被羅馬廢除）清楚地表明了上帝對遵守誡命的重視，並提醒我們兩條截然相反的道路和最終的命運：…我是忌邪的上帝， 凡恨我、違背我誡命的，我必自父及子，直到三四代懲罰他們；凡愛我、遵守我誡命的，我必施慈愛，直到千代。

      星辰存在於我們地球創造中的原因。它們的存在完全是為了象徵上帝在地上揀選的子民；創世記1:17揭示了它們所傳遞的信息：上帝將它們安置在天空，照亮大地。然後，上帝藉著它們在創世記15:5中向亞伯拉罕展示了他眾多的後裔： “你數算天上的星，如果能數算，你的後裔將要如此。”

星辰的地位會隨著蒙救贖的信徒所行的善行而改變。若因悖逆而靈性墮落，星辰便會墜落，從天上掉落。我們將藉此意象來闡釋1843年新教信仰的衰落，而這在1833年的一個真實天像中已有所預示，即啟示錄6:13第六印：“天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖晃，落下未熟的果子一樣。”啟示錄12:4再次提及：「它的尾巴拖著天上三分之一的星辰，摔在地上。」這與但以理書8:10的預言相呼應：「它升到天上的萬像中，將天上的星辰和一部分拋在地上踐踏。」聖靈將三分之一蒙救贖的信徒的屬靈墮落歸咎於羅馬教廷的統治。受騙的人會徒勞地相信基督的救贖，並聲稱自己因祂的義而稱義。

但以理書 12:4但以理啊，你要將這些話隱藏起來，封住這書，直到末時。因為許多人必讀，知識必增長。

4a-   末世有幾個連續的階段，但它正式始於1843年春季，當時但以理書8:14中預先寫好的神聖旨意得以實施：「直到2300年晚上到早晨，聖潔必得伸冤。」1994年，第二次末世的標誌是普世基督復臨安息日會受到譴責。自1843年以來，《但以理書》就已被研讀，但在我於2021年完成這部作品之前，從未有人對其進行過正確的解讀。這部作品的準備工作始於2020年。因此，2021年標誌著《但以理書》理解的最終完成，也標誌著末世的真正終結，最終將以耶穌基督的真正再臨而告終——人們早已知曉併期盼著祂在2030年春季的到來。我們看到，2020年已被上帝標記，因為全人類都遭受了新冠病毒的肆虐。該病毒早在2019年就已在中國出現，但在天主教和教皇統治下的歐洲，直到2020年才出現。 2021年，病毒不斷變異，繼續攻擊罪惡和悖逆的人類。

 

圖解基督復臨安息日會信仰測試

 

但以理書 12:5我但以理觀看，見另有兩個人站著，一個在河這邊，一個在河那邊。

5a-   記住！但以理站在底格里斯河畔，這條河是“希底結”，也就是那條吃人的河。現在，兩個人分別站在河的兩岸，這意味著一個人已經過河，另一個人即將過河。在但以理書8章13節中，兩位聖徒之間就曾有過一番討論。

但以理書 12:6其中有一人對站在河水之上、身穿細麻衣的人說：“這些奇事要到幾時才結束呢？”

6a-   在但以理書8章14節中，聖徒們的問題在公元前2300個晚上到清晨之間得到了神的答复，這確定了公元1843年的日期。這個過程在這裡重演，而現在的問題關乎世界末日；預言將不再有用的時刻。這個問題是向基督提出的，基督象徵著身穿細麻衣站在河邊的人，他注視著人類渡河。神借用了紅海的意象，紅海拯救了希伯來人，卻淹沒了他們的埃及敵人。

但以理書 12:7我聽見那身穿細麻衣、站在河水之上的人，向天舉起右手和左手，指著那永遠活著的神起誓說：“過一載、二載、半載，這一切事必成就，直到聖民的勢力完全折斷。”

7a-   我聽見那身穿細麻衣、站在河水之上的人，向天舉起右手和左手，

      耶穌基督以審判者的姿態，舉起祝福的右手和懲罰的左手向天，做出莊嚴的宣告。

7b -  他指著那永遠活著的主起誓說，過一載、二載、半載。

      基督藉由引用教皇統治的預言期限，揭示並提醒我們祂的審判。過去，祂的審判曾譴責祂的教會遭受教皇政權的暴行以及此前蠻族入侵的詛咒；這是因為自公元321年3月7日起，安息日被棄絕。因此，在復臨信徒經歷試煉的時代，信徒們受到了警告。但上帝提及這段教宗統治還有第二個原因：其開始的日期──西元538年。選擇這個日期是明智的，因為公元538年將作為預言計算的基礎，並在第11節和第12節中呈現新的預言期限。

7c－  這一切都將在聖民的力量徹底崩潰時結束。

      這句話很好地概括了這次真正的終結時刻：在最後一場大災難的末日，被選中的人將發現自己即將被消滅，從地球上徹底清除；請注意它的精確性：徹底崩潰。

但以理書 12:8我聽見了，卻不明白；我說：“我主啊，這些事的結局會如何呢？”

8a-   可憐的但以理！如果對於生活在 2021 年的人來說，理解他的書仍然是個謎，那麼這種理解對他來說是多麼遙遠，多麼無益於他自身的救贖啊！

但以理書 12:9他回答說：“但以理，去吧！因為這些話必須隱藏，必須封住，直到末時。”

9a-   天使的回答會讓但以理更渴望得到更多，但這證實了為基督教時代末期預留的預言的遲來的實現。

但以理書 12:10許多人必被潔淨，潔白熬煉；但惡人仍要作惡，所有惡人都不明白，只有智慧人明白。

10a-  許多人將得到淨化、漂白和潔淨

      天使在此逐字逐句地引用但以理書 11:35，證實了這位傲慢專橫的君王的教皇身份，他自高自大，凌駕於所有神明之上，甚至凌駕於唯一真神之上（第 36 節）。

10b - 惡人必作惡，惡人卻不明白。

      天使所啟示的原則將持續到世界末日；但以理的預言中，罪惡的延續以希臘罪惡的「銅」和羅馬權力的「鐵」的延伸來象徵，直至基督再來。惡人將因雙重原因而難以理解：首先，他們因自我否定而受阻；其次，上帝賜予他們一種迷惑的力量，使他們相信謊言，正如帖撒羅尼迦後書2:11-12所說：“所以上帝使他們受迷惑。” 好叫他們相信謊言，好叫所有不信真理、反而喜愛不義的人都受譴責。

10c—— 但有智慧的人會明白。

      這個例子證明，靈性智慧是上帝所賜的特殊禮物，但它的前提是正確運用人人皆有的基本智慧。即便如此，人們仍然常常將教育及其文憑與智慧混為一談。因此，我重申二者的區別：教育使資訊能儲存在人的記憶中，但只有智慧才能使資訊得到正確而明智的運用。

但以理書 12:11從除掉常獻的燔祭，那可憎的荒涼出現的時候，必有 1290 天。

11a-自      永祭停止之時起

      原文希伯來文中並沒有「犧牲」一詞。這點至關重要，因為這種永恆的代禱關乎耶穌基督在天上的祭司職分。天主教在地上複製祂的代禱，剝奪了耶穌基督為祂所揀選的子民的罪孽代禱的角色。

這種篡奪的平行世俗事工始於公元 538 年；那一年，第一位名義上的教皇維吉利烏斯一世在羅馬的拉特蘭宮（位於凱利安山（天空）上）定居。

11b—— 以及將要建立的可憎荒涼之地。

      也就是說，自公元538年起，即但以理書9:27中提到的羅馬教皇統治開始之年：並且必有翅膀在… 荒涼的可憎之物，直到被消滅，並且它必在荒涼的土地上被打破[按照]所定的。

在這節經文中，聖靈指的是公元538年，此時祂只關注羅馬教皇統治時期，這就解釋了「可憎之物」一詞的單數形式。這與但以理書9:27的情況不同，當時羅馬的兩個階段──異教時期和後來的教宗時期──都涉及了。

      讓我們注意到這節經文將兩件事並列在一起的意義和重要性：一是但以理書 8:11 中提到的「永恆的被提」歸向基督，二是但以理書 9:27 中提到的教宗「勢力」帶來的「可憎的荒涼」。聖靈將這兩件事與公元前 538 年的同一日期和同一實體聯繫起來，從而證實並證明這些罪惡的始作俑者確實是羅馬教皇。

      但以理書 11:31 中，歸於希臘國王安提阿古四世的行為，向我們展示了上帝所說的「行毀壞可憎的」的原型。天主教主義重現了這一原型，但卻持續了長達 1260 年的血腥歲月。

11c—— 將有1290天。

      為了使所引用的關於末日的預言持續時間無法被證偽，但以理的所有預言中，數字前面都加上了單位： 1290 天； 1335 天（下一節）；但以理書 8:14：晚上到早晨 2300 ；以及在但以理書 9:24 中：70 週。

我們只需要進行一個非常簡單的計算：538 + 1290 = 1828。

      1828 年這一日期意義重大，因為它使基督復臨安息日會的活動具有了普遍性，因為它標誌著在倫敦奧爾伯里公園舉行的五年一次的基督復臨安息日會大會的第三年，而英國皇室成員也出席了這些大會。

但以理書 12:12等候到 1335 天末的有福了！

12a－ 只有這一節經文才能解釋這兩個預言時期的意義。其主題是期待基督再來，但這種期待是基於聖經所給的數字命題。我們需要重新計算：538 + 1335 = 1873。天使向我們展示了兩個日期，分別標誌著基督復臨安息日會信仰考驗的開始和結束，這段考驗在1828年至1873年間完成。因此，我們的注意力被引向1843年和1844年，這兩個日期正是美國（即新教地區）兩次連續期待耶穌基督榮耀再來的原因。

在渡過「底格里斯」河的意像中，吞噬靈魂的老虎象徵著1843-1844年，這段時期標誌著被詛咒的新教徒從精神生命走向精神死亡的過渡。相反，成功完成考驗的人則從這危險的渡河中倖存下來，並蒙受上帝的祝福。他從上帝那裡得到一個特殊的福分：“凡到達1873年的人有福了！”

但以理書 12:13你們要行到你們的終點；你們必得安息，在末日，你們必站立得著你們的產業。

13a-  但以理將在他自己復活之後，發現他所傳給我們的一切的意義。但對於仍在世的復臨信徒而言，他的教導將因《啟示錄》中所包含的啟示而更加豐富。

 

但以理書蘊藏著極為豐富的內涵。我們已經注意到，在末世，上帝向祂的選民傳達了許多令人鼓舞的教誨，因為末世將會回歸到人類歷史上一直盛行的恐懼和不安的常態。選民將再次，也是最後一次，被單獨挑出來，為但以理書11:40-45和啟示錄9:13預言的第三次世界大戰叛逆倖存者將要遭受的災難負責。以西結書14章呈現了信心的原型：挪亞、但以理和約伯。像挪亞一樣，我們必須建造忠於上帝的方舟，逃離並抵制世俗思想的潮流。像但以理一樣，我們必須堅定不移地履行我們身為選民的職責，拒絕虛假宗教所建立的規範。像約伯一樣，我們必須接受上帝允許的任何身心苦難，但我們比約伯有一個優勢：透過祂的經歷，我們已經明白上帝為何允許這些苦難。

但以理書也讓我們更了解那不可見的天國生活。這得益於我們發現了加百列的形象，他的名字意為「見神面容者」。他參與了神救贖計劃中所有重要的使命。我們必須體認到，在神的國度裡，加百列和所有善良的天使都失去了米迦勒──神的天使化身──的同在，因為米迦勒在世間道成肉身長達35年。出於極大的愛，米迦勒也分享了他的權柄，甘願成為「眾天使中的一位」。但以理也向但以理──被揀選者中的被揀選者──引薦他為「你百姓的領袖」。但以理書第九章清楚地揭示了耶穌降世為要拯救祂忠實的選民所成就的一切。神的救贖計畫由此被清楚宣告，並於西元30年4月3日，藉著耶穌基督的十字架而得以實現。

但以理書告訴我們，信心只能由成人展現。根據上帝的旨意，孩子到了十三歲就成年了。因此，我們只能看到嬰兒洗禮和所有錯誤宗教中傳承下來的宗教習俗所帶來的苦果。耶穌在馬可福音16章16節宣告：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」這表示在受洗之前，信心必須存在並被展現出來。受洗之後，上帝會考驗這信心。此外，但以理書中揭示的另一個真理也得到了耶穌在馬太福音7章13節中的印證：“你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的。” 許多人從那裡經過；馬太福音22:14也說：「被召的人多，選上的人少」；根據但以理書7:9，有100億人。 那些被召喚向上帝交帳的人，只有一百萬人 蒙救贖和得救的人，因為他們將在基督裡，在聖靈裡，真正地好好服事創造主上帝。

 

      第十二章透過回顧 538 年、1798 年、1828 年、1843-1844 年（這些日期雖然隱藏且暗示，但對於《啟示錄》中的時間劃分至關重要）以及 1873 年，奠定了《啟示錄》的結構基礎。另一個日期，1994 年，將在那裡建造出來，對某些人來說是不幸的，對另一些人來說是幸福的。

 

預言象徵導論

 

在所有聖經比喻中，聖靈都使用世俗的元素，其中一些元素的特徵可以像徵具有共同特徵的匿名實體。因此，每一個象徵都必須從各個角度進行考察，才能從中挖掘上帝隱藏的教訓。例如，「海」這個字。根據創世記1:20，上帝在海裡創造了無數種類的動物，這些動物都是匿名的。對於靠呼吸空氣生存的人類來說，海的環境是致命的。因此，海成為了人類死亡的象徵，人類也理所當然地懼怕海的鹽度，因為鹽度使土地貧瘠。顯然，這個象徵對人類不利，而且由於它帶有死亡的含義，上帝用它的名字來命名希伯來人的洗臉盆，這預示著洗禮之水。洗禮意味著浸入水中，如同溺水一般死去，從而在耶穌基督裡重生。不義的舊我復活了，帶著基督的義。在這裡，我們看到了神聖創造中一個元素——海——的全部豐富內涵。透過這樣的教導，我們將更能理解上帝賦予但以理書7:2-3這段經文的意義：「…看哪，天上的四風攪動大海，有四個大獸從海裡上來，彼此各不相同。」要知道，「天上的四風」象徵著使得勝民族掌權的普世戰爭。這裡，「大海」象徵著不敬畏上帝的異教徒，在上帝眼中，他們如同「海裡的動物」一般。在「天上的四風」中，「四」代表四個方位：北、南、東、西。 「天上的風」改變天空的景象；吹動雲層，帶來風暴和降雨；撥開雲層，帶來陽光。同樣，戰爭帶來巨大的政治和社會變革，巨大的動盪使上帝揀選的新得勝民族獲得統治權，但上帝未必會祝福他們。因為被稱為「動物」的它們，無權享有賜予真正人類的祝福；真正的人類是上帝忠實的選民，自亞當和夏娃以來，直到世界末日，他們一直行走在神聖的光明之中。那麼，誰是上帝的選民呢？是那些上帝在他們身上認出自己形象的人，因為根據創世記1:26，人類是按照上帝的形象創造的。請注意這個區別：人類是上帝按照自己的形象創造的，而動物則是按照上帝的旨意，由它們所處的環境——海洋、陸地或天界——所造。動詞的選擇突顯了二者地位的差異。

第二個例子，我們來看「地」這個字。根據《創世記》1:9-10，「地」這個名字指的是從「海」中浮現出來的旱地——上帝在《啟示錄》13章中用這個意象來象徵從天主教信仰中產生的基督教新教信仰。但我們也要考察「地」的其他面向。當它滋養人類時，它對人類是有益的；但當它變成一片乾旱的沙漠時，它就對人類有害了。因此，它需要來自天上的豐沛水源才能成為人類的祝福。這種滋養也可以來自流經大地的河流和溪流；這就是為什麼聖經將上帝的話語比喻為「活水的泉源」。正是這「水」的存在與否決定了「地」的性質，從屬靈層面來說，也決定了人類信仰的品質，因為信仰的75%是由水構成的。

第三個例子，我們來看看天體。首先，太陽，從正面的一面來看，它照亮世界；根據《創世記》1:16，它是白晝之光。它溫暖大地，促進植物生長，人類賴以生存的食物來自這些植物。從消極的一面來看，它也會因過熱或缺雨而灼傷農作物。伽利略是對的：太陽位於宇宙的中心，他所研究的太陽系中的所有行星都圍繞著它。最重要的是，它是最大的——《聖經》在《創世記》1:16中稱它為「至大」——也是最熱的，而且不可接近。所有這些特性使它成為上帝的完美形象，因為所有這些特質都體現在上帝身上。沒有人能見到上帝而存活，就像沒有人能踏上太陽一樣；太陽是唯一陽性的天體，其他的都是陰性的行星或天體。在他之後，“月亮”，“最小的”：根據《創世記》1:16，它是夜晚的發光體，主宰著黑暗。 「月亮」因此只代表負面訊息。儘管離我們最近，這顆天體長期以來都隱藏著它黑暗面的秘密。它本身並不發光，而是像所有其他行星一樣，以漸進的周期性方式，將從“太陽”接收到的微弱光線反射給我們。基於所有這些標準，月亮完美地像徵著：首先是猶太教，其次是自公元538年至今的羅馬天主教（一種錯誤的基督教），以及自1843年以來的路德教、加爾文教和聖公會新教。此外，天空中還有星星，根據《創世記》1:14-15-17，它們與太陽和月亮一樣，承擔著兩個共同的角色：標記季節、日期和年份，以及照亮地球。它們大多只在黑暗的夜晚閃耀。這象徵著上帝真正的僕人，直到預言將他們的墮落歸於他們，預示著他們屬靈狀態的改變。上帝將藉此信息，在但以理書8:10和啟示錄12:4中，揭示基督教的墮落——它是羅馬謊言的受害者；以及在啟示錄6:13和8:12中，揭示普世新教的墮落。孤立的「星」在啟示錄8:10-11中像徵天主教教皇，在啟示錄9:1中像徵新教信仰；而在啟示錄12:1中，聚集在十二位成員組成的冠冕中，象徵得勝的選民。但以理書12:3稱他們為「將公義教導眾人的人」的象徵，也就是「用上帝所賜的光照亮大地的人」。

這五個符號將在《啟示錄》的預言中扮演重要角色。因此，你可以練習透過解讀這些符號所蘊含的隱藏訊息。但有些符號難以解讀，所以上帝親自在聖經經文中指明了解開謎團的關鍵，例如「頭和尾」這兩個字。只有透過上帝在以賽亞書9:14中賦予它們的含義才能理解它們：「統治者或長老是頭，說謊的先知是尾。」但第13節平行地、同樣地表達了「棕枝和蘆葦」的含義；「蘆葦」在《啟示錄》11:1中代表羅馬教皇。

 

數字也具有像徵意義。一般來說，按升序排列，我們有：

數字「1」：唯一性（神聖的或數字上的）

數字“2”代表不完美。

數字“3”代表完美。

對於數字「4」：普遍性（4個基數點）

數字「5」代表：人（男性或女性人類）。

數字「6」代表：天上的天使（天上的生物或信差）。

數字“7”代表圓滿。 （也代表造物主的印記）

在這個數字之上，我們有前七個基本數字總和的各種組合；例如：8 = 6+2；9 = 6+3；10 = 7+3；11 = 6+5 和 7+4；12 = 7+5 和 6+6；13 = 7+6。這些選擇與《啟示錄》這些章節所探討的主題密切相關，具有屬靈意義。在《但以理書》中，我們在第2、7、8、9、11和12章中找到了關於彌賽亞基督教時代的先知信息。

在啟示給使徒約翰的《啟示錄》中，章節編號的象徵意義極為深刻。基督教時代分為兩個主要的歷史時期。

第一章與數字「2」相關，涵蓋了基督教信仰教義「不完美」時期的大部分，從公元538年起由羅馬天主教教皇統治，繼承了異教羅馬皇帝君士坦丁一世於公元321年3月7日制定的宗教規範。第二章涵蓋了公元94年至1843年之間的整個時期。

第二部分，以數字「3」表示，指的是從1843年開始的「基督復臨安息日會」時期，在這個時期，上帝要求按照但以理書8:14中引用的神聖法令所預言的計劃，恢復使徒教義的「完美」。這種完美將逐步實現，直到基督在2030年春季的再來。

在數字7之上，數字8（或2+6）象徵不完美時期（2）與邪惡行徑（6）。數字9（或3+6）象徵完美時期（3）以及邪惡行徑（6）。數字10（或3+7）預示著完美時期（3）和神聖工作的圓滿完成（7）。

數字“11”，或者更確切地說是 5+6，指向法國無神論時期，當時人（5）與魔鬼（6）聯繫在一起。

數字“12”，即 5+7，揭示了人（5）與創造神（7 = 圓滿和他的皇家印章）之間的聯繫。

數字“13”，即 7+6，象徵基督教與魔鬼（6）相關的圓滿（7）；教皇首先（海洋），新教徒（地球）在末世。

數字「14」或 7+7 與基督復臨安息日會的工作及其普世信息（永恆福音）有關。

數字“15”，或5+5+5，或3Χ5，象徵人類臻於完美的時期（3）（5）。它標誌著恩典時代的結束。屬靈的「麥子」已經成熟，可以收割並儲存在天上的糧倉中。蒙揀選者的預備工作已經完成，因為他們已經達到了神所要求的境界。

最後七碗憤怒」傾倒在宗教敵人身上的時候，也就是第 13 章中不忠的基督教。

數字「17」與前一個數字一樣，其意義源自於上帝在預言中賦予它的主題，即在啟示錄17章中，它像徵著上帝對「大淫婦」的審判。在聖經中，這個象徵性數字的首次出現與復活節週有關，復活節週從每年的第一個月的10日開始，到17日結束。根據「上帝的羔羊」耶穌基督的死亡日期，逾越節的預言在但以理書9:24-27中以日期和年份的形式出現，預言了「 70個七」中的第70個七。因此，第27節中關於第70個七的預言涵蓋了公元26年至33年之間的七年。這預言所指向的目標是逾越節，它發生在春季，也就是但以理書9:27中提到的這七年預言週的「中間」。

對最後真正的「基督復臨安息日會信徒」而言，數字17代表著17個世紀以來對羅馬主日的遵守，這一罪過始於公元321年3月7日。這17個世紀的終結，即2021年3月7日，標誌著但以理書11章40節預言的「末世」的到來。這個「末世」有利於應驗這最後的警告和懲罰，這指的是第三次世界大戰，上帝也透過啟示錄9章13-21節中揭示的「第六號角」預言了這一點。新冠病毒造成的經濟崩潰標誌著2020年（2020年3月20日至2021年3月20日）成為神聖懲罰的開始。

第 18 章的主題是懲罰「大巴比倫」。

第 19 章著重講述了耶穌基督榮耀再臨以及祂與人類叛逆者的對抗。

第 20 章描繪了第七個千年，在荒涼的地球上，魔鬼被囚禁；在天堂裡，被揀選者將審判那些死去並被上帝棄絕的邪惡叛逆者的生活和行為。

第 21 章發現了 3x7 的象徵意義，即神聖聖化 (7) 的完美 (3) 在從塵世中被救贖的選民身上得以再現。

因此我們可以看出，預言的主題是復臨信徒在啟示錄 3、7、14 = 2x7 和 21 = 3x7 中（朝著成聖的完美成長）。

第 22 章開啟了上帝在重生更新的地球上建立祂的寶座和祂永恆國度的選民的時代。

 

 

 

 

 

 

 

 

基督復臨安息日會

 

那麼，這些神的兒女究竟是誰呢？讓我們開門見山地說明，因為這份文件將提供所有必要的證據：這神聖的啟示是神賜予「復臨信徒」的。無論我們願不願意，神的旨意至高無上。自1843年春季，即但以理書8章14節預言的法令生效之日起，「基督復臨安息日會」的規範便成為連結神與祂人類僕人的唯一管道。但務必警惕！這項規範一直在不斷發展演變，而拒絕接受神所命定的這種演變，導致自1994年以來，耶穌基督已棄絕了其官方的製度性代表。什麼是復臨主義？這個字源自於拉丁文“adventus”，意思是：到來。人們曾預期耶穌基督會在1843年春季、1844年秋季和1994年秋天再臨，最終榮耀地進入父神的榮耀之中。這些在神的計劃中預見的虛假預期，卻給那些藐視這些預言及其相關預期的人帶來了悲慘的屬靈後果，因為這些預言和預期都是偉大的創造主神主權的旨意。因此，凡是領悟了這份文件中耶穌基督所啟示的真理的人，都會因此直接成為“復臨信徒”，“基督復臨安息日會信徒”——即便在世人眼中並非如此，但在神眼中也是如此；只要他們放棄第一天的宗教安息，轉而實踐第七天的安息——即自創世以來就被神分別為聖的安息日——他們就會成為復臨信徒。歸屬於神意味著要遵守額外的神聖要求；遵守安息日，復臨信徒必須認識到，他的身體也是上帝的財產，因此，他必須像對待珍貴的神聖禮物、身體的聖所一樣，滋養和照顧牠。因為上帝在創世記1:29中為人類規定了理想的飲食：“上帝說：‘看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。’”

基督復臨安息日會的思想與上帝啟示的基督教計劃密不可分。耶穌基督的再來在許多聖經經文中都有提及：詩篇50:3：「我們的神來了，他必不靜默。在他面前有烈火，在他周圍有狂風。」；詩篇96:13：「 ……在耶和華面前！應，他必來拯救你們。 』」；何西阿書6:3：「我們要認識耶和華，竭力追求認識他。 21:40：「葡萄園的主人回來的時候，會怎樣處置那些佃戶呢？ 」；24:50：「 …那僕人的主人在他想不到的日子，不知道的時辰，要來。」；25:31：「當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他的寶座上。 7:27：「我們知道這個人從哪裡來；基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」；7:31：「眾人中有許多信了他，說：『基督來了，他所行的神蹟豈能比這人更多呢？ 』」；希伯來書 10:37：「因為還有不多的時候，約翰福音的時候就不來了。 14:3：「我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。」天使的見證：使徒行傳 1:11：「他們說：『加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們要看見祂在天上出現在教主」我們。 61:1-2：“主耶和華的靈在我身上，因為主耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人；差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢。”宣告耶和華的恩年……耶穌在拿撒勒的會堂裡讀到這段經文時，停了下來，合上了書，因為接下來所講的書，“接下來那日所說的經文，“接下來所合上了書，” 「復仇」直到2003年後才得以實現，因為他榮耀的神聖回歸：“這是我們上帝復仇的日子；安慰所有悲傷的人； ”

如今的基督復臨安息日會呈現多種面貌，其中最重要的是官方機構層面。 1991年，該機構拒絕了耶穌透過我──一個卑微的人──所賜予的最終之光。本文將在適當之處闡述詳情。世界各地散佈著許多持不同意見的基督復臨安息日會團體。這道光主要面向他們。它構成了我們屬靈長類艾倫·懷特希望引領基督復臨安息日會信徒走向的「大光」。她將自己的工作比喻為通往「大光」的「小光」。在她最後一次公開演講中，她雙手高舉聖經，宣告：「弟兄們，我把這本書推薦給你們。」如今，她的願望已經實現；透過嚴格運用聖經密碼，《但以理書》和《啟示錄》已被完全解讀。完美的和諧揭示了上帝的偉大智慧。讀者朋友們，無論你們是誰，我懇請你們不要重蹈覆轍。你必須順應神的計劃，因為全能的神不會遷就你的觀點。拒絕光明是無法彌補的死罪；耶穌基督所流的寶血也無法赦免。我結束這段重要的插曲，回到預言中的「災難」。

 

 

 

在深入探討《啟示錄》之前，我需要解釋一下，為什麼一般來說，受神啟示的預言對我們人類至關重要，因為知曉或忽略它們將決定我們獲得永生還是最終的死亡。原因在於：人類喜愛穩定，因此懼怕改變。結果，他們維護這種穩定，將自己的宗教變成傳統，拒絕任何新事物。舊約時代的猶太人正是如此行事，耶穌在《啟示錄》2:8和3:9中毫不猶豫地稱他們為「撒旦的會堂」 ，最終走向毀滅。他們固守祖先的傳統，以為這樣就能維繫與神的關係。但結果如何呢？人不再聆聽神的聲音，而是請求神聆聽自己。在這種情況下，上帝不再滿足，特別是因為，雖然祂自身的品格和審判永不改變，但祂的計劃卻在不斷發展和演進。一節經文足以印證這一點：「義人的路好像晨光，越照越明，直到日午」（箴 4:18）。這節經文中的「路」等同於耶穌基督所體現的「道」。這證明，對基督的信仰真理也會隨著時間的推移而發展，符合上帝的旨意和祂的計劃。那些有資格進入永生的人應當理解耶穌所說的話：「凡遵守我命令到底的，我必賜給他… 」（啟 2:26）。許多人認為，只要守住起初所獲得的一切直到末了就足夠了；這正是猶太民族的錯誤，也是耶穌在按才幹分銀的比喻中所要教導的。但這卻忘了真正的信仰是與永生上帝的靈建立的永恆關係，祂確保祂的兒女隨時隨地都能得到祂口中所賜的滋養。上帝的話語並非僅限於聖經經文；在聖經之外，還有永恆的「道」（Logos），即道成肉身，基督在聖靈的引導下，與那些愛祂、全心尋求祂的人繼續對話。我可以為此作見證，因為我親身經歷了這新光照的湧流，並將之分享給所有像我一樣愛祂的人。從天上領受的新訊息不斷加深我們對祂啟示計畫的理解，我們必須知道何時該摒棄過時的解釋。聖經邀請我們這樣做：「凡事都要察驗，好的要持守。」 (帖撒羅尼迦前書 5:21)

神的審判會隨著啟示之光的不斷演進而持續調整，這啟示之光是賜給祂的選民－祂聖言的守護者－的。因此，死守傳統會導致毀滅，因為它阻礙了人類適應不斷演進的救贖計劃，而這項救贖計劃會持續啟示，直到世界末日。有一個表達在宗教領域中得到了充分的體現：當下的真理，或此刻的真理。為了更好地理解這個概念，我們必須回顧過去，在使徒時代，我們擁有完美的信仰教義。後來，在預言中極度黑暗的時期，使徒的教義被兩個「羅馬」的教義所取代：帝國的羅馬和教皇的羅馬，這兩個階段都是神為魔鬼預備的同一計劃。因此，改革的工作名副其實，因為它意味著根除錯誤的教義，重新播種那些被摧毀的使徒教義的美好種子。神以極大的耐心，賜下了充足的時間，使祂的光明得以完全恢復。與那些因不存在而無所作為的異教神祇不同，造物主上帝永恆存在，祂以獨一無二的反應和作為彰顯祂的存在；然而，對人類而言，不幸的是，這些作為卻以嚴厲的懲罰的形式顯現。祂主宰自然，操控閃電、雷鳴和雷霆，喚醒火山並使其噴吐烈焰，焚燒罪惡的人類，引發地震並釋放毀滅性的海嘯。祂也如同很久以前預言的那樣，將祂計劃的進展和即將要做的事，低語在祂所揀選之人的心中。 「因為主耶和華若不將祂的旨意指示祂的僕人眾先知，就一無所有。 」—阿摩司書3:7

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

末日景象的初次顯現

 

在《啟示錄》中，主耶穌基督的使徒約翰描述了上帝在異像中賜給他的景像以及他所聽到的信息。表面上看，《啟示錄》（希臘文「apocalupsis」的譯本）似乎什麼也沒揭示，因為它保留了神秘的面貌，令眾多信徒難以理解。這種神秘感使他們感到沮喪，最終導致他們對所揭示的奧秘視而不見。

上帝這樣做並非無緣無故。祂這樣做是為了教導我們祂的啟示是何等神聖，因此，這啟示只為祂的選民而設。這點至關重要：祂的選民並非那些自稱是祂選民的人，而是祂親自認可的僕人，因為他們以忠誠和順服與假信徒截然不同。

「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他差遣他的使者曉諭他的僕人約翰，約翰便將所看見的一切事，就是神的道和耶穌基督的見證，都見證出來。 （啟示錄 1:1-2）”

因此，那位在約翰福音14:6中宣告「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」的，藉著他的啟示錄，他的啟示，來向他的僕人展示真理之路，使他們能夠獲得奉他名所賜予的永生。因此，只有那些他認為配得的人才能獲得永生。耶穌在世上的事工中具體地展現了真信仰的典範之後，會認出那些配得他和他自願贖罪犧牲的人，因為他們真正委身於他所走過的這條榜樣之路。他完全獻身於事奉上帝，就是所設立的標準。如果主對彼拉多說：「 …我到世上來，為要給真理作見證… 」（約翰福音18:37），那麼在這個世界上，他所揀選的人也必須如此行。

 

每個謎團都有其解釋，但要獲得答案，就必須使用開啟和關閉秘密之門的鑰匙。然而，對那些膚淺的好奇者來說，最直接的鑰匙就是上帝本身。祂隨心所欲，根據祂絕對正確且完全公正的判斷，開啟或關閉人類的理解。這第一個障礙使得啟示之書變得難以理解，而當假信徒閱讀聖經時，整本聖經就淪為一堆提供宗教藉口的文章。這些假信徒人數眾多；正因如此，耶穌在世時多次警告世人，直到世界末日，都會有假基督出現，正如馬太福音24:5-11-24和馬太福音7:21-23所記載的，祂警告人們要警惕那些高聲宣稱效忠祂的人的虛假宣告。

因此，《啟示錄》揭示了耶穌基督所認可的真信仰的歷史，祂是聖父和聖靈，祂的父是獨一的創造主上帝。這真信仰的特徵在於其選民，他們在黑暗時代經歷了極端的宗教混亂。這種情況解釋了上帝為何用星辰來象徵祂所揀選的選民，即使只是短暫地，因為正如創世記1:15所說，這些星辰如同他們一樣，在黑暗中發光，「照亮大地」。

 

啟示錄的第二個關鍵隱藏在先知但以理的書中，這是舊約聖經中的一卷書，也是啟示錄11:3中提到的上帝「兩個見證人」中的第一位；第二位見證人是啟示錄和新約聖經。耶穌在世傳道期間，曾引導門徒關注先知但以理，他的見證被列入猶太教聖典《妥拉》的歷史書卷中。

神聖啟示以兩大屬靈支柱的形式呈現。這一點如此真實，以至於但以理書和賜給約翰的啟示錄相互依存、相輔相成，如同兩根支柱支撐著神聖的、來自天上的啟示的核心。

因此，《啟示錄》講述的是上帝在這節經文中定義的真信仰的故事：「念這預言的，和聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。 」（啟示錄 1:3）

「讀」這個動詞對上帝有著特定的意義，它與理解所讀的信息緊密相連。以賽亞書29:11-12表達了這個想法：「所有的啟示對你們來說，就像封住的書卷上的話，交給一個識字的人，說：‘請讀這個’，他卻說：‘我不能讀，因為它是封住的。 ’又像那書卷交給一個不識字的人，說：‘請讀這個’，他卻說：‘我不能讀。正如以賽亞書29:13所說：“耶和華說：‘這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我，敬畏我不過是出於人的傳統。’” “

 

第三把鑰匙與第一把鑰匙相連。它也存在於上帝之中，祂主權地從祂的選民中揀選一位，使他能夠「解讀」預言，從而啟迪祂在耶穌基督裡的弟兄姊妹。正如保羅在哥林多前書12:28-29中提醒我們：“上帝在教會中所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是得異能的，再次是得醫病恩賜的，幫助人的，管理人的，說方言的。難道都是使徒嗎？都是先知嗎？ ”

在神的旨意中，人並非出於個人意志而成為先知。一切都如耶穌在比喻中所教導的展開：我們不應急於爭先恐後，而應默默等待，若有機會，神會邀請我們走到台前。我沒有任何想要在祂的事工中扮演特定角色的野心，我所渴望的只是對《啟示錄》中那些奇異信息的深刻理解。在我尚未領悟其意義之前，神便在異像中呼召了我。因此，請不要對我的作品格外閃耀的光芒感到驚訝；它們是真正使徒使命的結晶。

因此，暫時無法理解上帝以密碼形式啟示的奧秘，是正常的，也是上帝所預定的秩序。無知本身並非罪過，只要它不是拒絕上帝所賜予的光明的結果。若拒絕上帝透過祂所差遣的先知所啟示的信息，上帝的懲罰便會立刻降臨：關係、保護和希望都將破裂。因此，受差遣的先知約翰在末世領受了來自上帝的密碼異象；今天，另一位受差遣的先知將但以理書和啟示錄中已解讀的異象呈現給你們，以其至高無上的清晰度向你們保證上帝的祝福。解讀這些異象的唯一來源是聖經，只有聖經，而且是整本聖經，由聖靈光照。上帝的關注和愛指向最平凡的人，如同順服的孩子，而這樣的人在末世已變得稀少。明白上帝的旨意只有透過上帝與祂的僕人之間緊密而深入的合作才能實現。真理不是偷來的，而是需要贏得的。喜愛它的人視其為神聖的化身、果實、所敬愛和崇拜的主的精華。

《啟示錄》和《但以理書》以互補的方式呈現了偉大的啟示錄的完整架構，其規模宏大且錯綜複雜。事實上，上帝在兩卷書中常提及相同的主題，但視角和細節卻各有不同，互為補充。以我目前對這主題的理解程度來看，啟示宗教史其實很容易概括。

還有第四個關鍵：我們自己。我們必須成為蒙揀選者，因為我們的靈魂和整個人格都必須與神分享祂對善惡的一切觀念。若有人不屬於祂，他們必然會在某些方面挑戰祂的教義。榮耀的啟示只有在蒙揀選者的聖潔心靈中才能清楚顯現。真理不容討價還價，不容談判；它必須被接受，或被摒棄。正如耶穌所教導的，一切都可以用「是」或「否」來解決。而人類所添加的，都來自那惡者。

上帝要求的基本準則只有一個：全然謙卑。對自己工作的自豪是合理的，但傲慢絕非正當：“上帝阻擋驕傲的人。 ” 但祂賜恩給謙卑的人（雅各書 4:6）。驕傲是萬惡之源，它導致魔鬼的墮落，並給魔鬼本身以及上帝所有天上和地上的受造物帶來了可怕的後果，因此，驕傲的人不可能在基督裡蒙揀選。

真正的謙卑在於認識到我們人性的軟弱，並相信基督所說的話：「離了我，你們就不能做什麼」（約翰福音 15:5）。在這「不能做什麼」之中，首先蘊含著理解他那充滿隱晦預言信息的可能。我會解釋原因。主以祂的智慧，祂神聖的洞察力，啟示但以理，讓祂寫下這些預言，這些預言相隔數十年。在他啟示我將這些預言按章節進行比較分析之前，沒有人做過這樣的事。因為只有透過這種方法，上帝的啟示才能更精準清晰地呈現。啟迪的秘訣在於綜合所有預言文本，平行研究各章節中的信息，尤其在於通讀整本聖經，探尋其中符號的屬靈意義。在採用這種方法之前，《但以理書》——若沒有它，《啟示錄》的預言將完全無法理解——意味著所提及的神聖譴責並未對相關人員造成太大困擾。正是為了改變這種狀況，耶穌基督的聖靈感動我，讓我澄清先前一直晦澀難懂的內容。由此，神聖憤怒的四個主要目標便毫無疑問地顯明出來。上帝只認可祂所默示的聖言的權威，而正是這聖言，如同祂在《啟示錄》11:3中所說的“兩個見證人”，譴責並控告地上和天上的罪人。現在，讓我們概括地來看這段啟示的預言故事。

 

第一部：西元前605年以來以色列的流亡史

 

但以理抵達巴比倫（西元前605年）但以理書1章

但以理關於歷代統治者的異象

1-迦勒底帝國：但 2:32-37-38； 7:4。

2-米底與波斯帝國：但以理書 2:32-39；7:5；8:20。

3-希臘帝國：但 2:32-39；7:6; 8:21；11:3-4-21。

4-羅馬帝國：但 2:33-40； 7:7; 8:9; 9:26； 11:18-30。

5-歐洲王國：但以理書 2:33；7:7-20-24。

6-教宗政權： 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。 。但 7:8；8:10；9:27；11:36。

 

第二部分：但以理書 + 啟示錄

 

猶太人拒絕接受彌賽亞第一次降臨的預言：但以理書 9。

希臘國王安提阿古四世伊皮法尼斯（西元前168年）迫害猶太人：預示著一場大災難：但以理書10:1。應驗：但以理書11:31。羅馬的迫害（西元70年）：但以理書9:26。

繼迦勒底人、米底人和波斯人之後，希臘人統治了羅馬，從公元538年開始，羅馬帝國和教皇統治時期，基督教信仰在羅馬遭遇了其不共戴天的敵人：但以理書2:40至4 3；7:7-8-19至26；8:9至12；11:36至40；12:7；啟2；8:8至11；11:2；12:3至6-13至16；13:1至10；14:8。

從 1170 年（彼得·瓦爾多）開始，宗教改革一直持續到基督再臨：啟示錄 2:19-20-24 至 29；3:1 至 3；9:1 至 12；13:11 至 18。

1789 年至 1798 年間，法國革命無神論的懲罰性行動：Apo.2:22；8:12；11:7 至 13。

拿破崙一世的帝國：啟示錄 8:13。

自1843年起，基督復臨安息日會的信仰經受考驗，其後果見但以理書8:14；12:11-12；啟3章。傳統新教的衰落見啟示錄3:1-3 ；其懲罰見啟9:1-12（第五章）。 號角）。蒙福的復臨先驅：啟示錄 3:4-6。

自 1873 年起，基督復臨安息日會正式成立：但以理書 12:12；啟示錄 3:7；上帝的印記：啟示錄 7；三位天使的普世使命或信息：啟示錄 14:7 至 13。

從 1994 年開始，在先知信仰的考驗下，基督復臨安息日會的製度信仰動搖了：啟示錄 3:14 至 19。結果是：它加入了自 1844 年以來就被拒絕的新教陣營：啟示錄 9:5-10。其懲罰：啟 14:10（他也必喝，… ）。

2021年至2029年間，第三次世界大戰：但以理書11:40-45；啟9:13-19（第六章） （小號）。

2029 年，集體和個人恩典的時代結束了：啟示錄 15。

信仰的普遍考驗：執行星期日法：啟示錄 12:17；13:11 至 18；17:12 至 14；最後的七災：啟示錄 16。

2030年春季，「哈米吉多頓」：死亡的宣告和基督榮耀的再來：但以理書2:34-35-44-45；12:1；啟示錄13:15；16:16。第七號角：啟1:7；11:15-19；19:11-19。第七災也是最後的災禍：啟16:17。選民的收割或被提：啟示錄14:14-16。假宗教教師的收割或懲罰：啟14:17-20；16:19；17；18；19:20-21。

從 2030 年春季開始，上帝和祂選民的第七個千年或大安息日：被擊敗的撒旦被鎖鏈捆綁在荒涼的地球上一千年：啟示錄 20:1-3。在天上，被揀選的人審判墮落的人：但以理書 7:9；啟 4；11:18；20:4-6。

大約在西元3030年，末日審判：被揀選者的榮耀：啟示錄21章。地上的第二次死亡：但以理書7:11；20:7至15。在更新的地球上：啟示錄22章；但以理書2:35-44；7:22-27。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

預言中的羅馬象徵

 

這些預言的神秘之處在於使用了不同的符號，而這些符號都指向同一個實體。因此，這些符號並非互相排斥，而是彼此互補。這使得上帝能夠保持文本的神秘性，並建構出目標對象各個面向的綜合畫像。他的主要目標——羅馬——正是如此。

在但以理書2章中，在雕像的異像中，她代表第四帝國，以「鐵腿」為象徵。 「鐵」代表她嚴厲的性格，以及她的拉丁文格言“DVRA LEX SED LEX”，意思是「律法雖嚴厲，但律法就是律法」。此外，「鐵腿」也讓人聯想到羅馬軍團士兵的形象：他們身穿鐵胸甲，覆蓋軀幹、頭部、肩膀、手臂和腿部，列隊行進，組成整齊劃一的長隊。

在但以理書第七章中，羅馬，無論處於共和時期或帝國時期，都是第四個帝國，被描述為「長著鐵牙的可怕怪物」。它的鐵牙與但以理書第二章的鐵腿相呼應。它還有“十角”，象徵羅馬帝國滅亡後將形成的十個獨立的歐洲王國。這就是但以理書7章24節所闡述的教義。

角」的出現，在預言中，它將成為所有神聖憤怒的主要目標。它被稱為“小角”，但矛盾的是，但以理書7章20節卻賦予它“比其他角更顯眼”的形象。但以理書8章23-24節將對此作出解釋：「這狂妄狡詐的王……他的詭計必得勝；他必毀滅強盛的民和聖民。」這只是上帝歸咎於第二次羅馬統治的部分罪行。第二次羅馬統治始於西元538年，當時教宗政權建立，並透過查士丁尼一世的皇帝權威強加羅馬天主教信仰。我們將不得不考察上帝在預言中零星提出的對羅馬教皇所代表的這個專制暴虐卻又帶有宗教色彩的政權的所有指控。如果但以理書7:24稱他“與先前的君王不同”，那正是因為他的權力源於宗教，建立在權貴對他的敬畏和對他在上帝面前影響力的恐懼之上；而但以理書8:25則將此歸因於“他詭計的成功”。有些人或許會覺得我將但以理書7章中的君王與但以理書8章中的君王連結起來有些奇怪。因此，我必須闡明這種關聯的合理性。

在但以理書第8章中，我們不再看到但以理書第2章和第7章中提到的四個帝國繼承，而只看到了其中兩個帝國，經文中明確指出：以「公綿羊」象徵的米底和波斯帝國，以及以「山羊」象徵的希臘帝國，後者先於羅馬帝國。西元前323年，偉大的希臘征服者亞歷山大大帝去世，「山羊的大角折斷了」。由於沒有繼承人，他的帝國被他的將軍們瓜分。經過20年的戰爭，只剩下四個王國：「四角興起，指向天上的四方」。這四角分別是埃及、敘利亞、希臘和色雷斯。在本章第8節中，聖靈向我們展示了第四個帝國的誕生，它原本只是一個西方的城市，先是君主制，後於西元前510年成為共和製國家。正是在這個共和政體下，羅馬透過將尋求其援助的民族轉變為羅馬殖民地，逐漸獲得了權力。因此，在第9節中，羅馬以「小角」之名出現－這個名稱在但以理書7章中已指涉羅馬教宗政權－共和製的羅馬透過幹預希臘（「四角之一」）進入東方歷史（以色列就位於東方）。正如我剛才提到的，公元前214年，希臘被召集來解決兩個希臘聯盟——亞該亞聯盟和埃托利亞聯盟——之間的爭端，結果是希臘失去了獨立，並在公元前146年淪為羅馬的殖民地。第9節預示著一系列征服將這座義大利小城轉變為第四帝國，而這第四帝國在先前的預言中以「鐵」為象徵。這個故事的地理背景是義大利，羅馬就位於那裡。羅馬的創建者羅穆盧斯和雷穆斯的出生被描繪成一頭哺育他們的母狼。在拉丁語中，“母狼”一詞是“lupa”，它既指母狼，也指妓女。因此，這座城市從其誕生之初就被上帝賦予了雙重預言性的命運。我們將在《啟示錄》17章中再次看見它，它如同闖入耶穌羊圈的狼，耶穌將其比喻為妓女。接下來，它向「南方」擴張，征服了義大利南部（西元前496-272年），隨後又在西元前264年開始的與迦太基（今突尼斯）的戰爭中取得勝利。正如我們剛才所見，它向「東方」擴張的下一個階段是乾預希臘。正是在那裡，羅馬被描述為從亞歷山大大帝繼承的分裂的希臘帝國的“四角之一”中崛起。羅馬日益強大，到公元前63年，它最終將其存在和殖民權力擴展到猶太地區，聖靈稱猶太為“最美麗的土地”，因為它是羅馬在以色列人出埃及後建立的。這說法在《以西結書》20:6-15中也有重複。歷史註記：羅馬再次應希爾卡努斯之邀前來，他當時正與他的兄弟阿里斯托布魯斯交戰。本章所述的羅馬三次征服，其地理範圍與米底-波斯「公羊」的征服範圍相同，與歷史記載相符。上帝所設定的目標由此達成：但以理書7:8和8:9中的「小角」一詞，在這兩經文中均指羅馬。這一點已得到證實，無可辯駁。基於此，聖靈得以完成其教導，並控告這個教宗宗教政權，它招致了天上所有的憤怒。但以理書7章已闡明了教皇羅馬向帝國羅馬的繼承，而在此，但以理書8章中，聖靈跨越了兩者之間的漫長歲月，從第10節開始，它再次將矛頭指向教皇政權，它最痛恨的死敵；這並非沒有道理。因為它包含了耶穌基督所聚集的天國子民的基督教信仰：「它高舉自己，與天上的萬軍同在。」這在公元538年由查士丁尼一世的皇帝法令完成，該法令授予維吉利烏斯一世宗教權威和梵蒂岡教皇寶座。然而，他掌握了這份權力，卻以基督教的名義迫害上帝的聖徒，正如他的繼任者在接下來的近1260年（公元538年至1789-1793年）裡所做的那樣。一個歷史細節證實了這一時期的準確性，因為該法令寫於公元533年。因此，按照這種計算，這1260年結束於1793年，即恐怖統治時期羅馬天主教會被廢除的那一年。 「它將一些星辰拋落到地上，踐踏它們。」啟示錄12:4也呼應了這一意象：「它的尾巴拖著天上三分之一的星辰，摔在地上。」聖經中給出了關鍵所在。關於星辰，創世記1:15提到：「神將它們安置在天空，普照在地上。」創世記 15:5 將它們比作亞伯拉罕的後裔：「你觀看天，數算眾星，能數得過來嗎？你的後裔將要如此。 」但以理書 12:3：「那使人永遠發光的，必像多人遠。」 “尾巴”一詞在啟示錄中具有重要意義，因為它像徵並指“說謊的先知”，正如以賽亞書9:14所揭示的，從而幫助我們理解其中隱藏的神聖信息。因此，根據上帝所啟示的神聖而公正的審判，羅馬教皇政權在其數個世紀的統治期間，從一開始就是由假先知領導的。

在但以理書8章11節中，上帝指責教皇制度起來反對耶穌基督，祂是唯一的「萬王之王」（正如第25節所闡明的），在啟示錄17章14節和19章16節中也被稱為「萬王之王，萬主之主」。經文寫道：「它自高自大，作了軍隊的元帥，奪去他常獻的供物，拆毀他聖所的根基。」這段譯文與常見的譯本有所不同，但它的優點在於嚴格遵循希伯來原文。在這種譯法下，上帝的信息更加連貫和精準。這裡的“常獻的供物”並非指“獻祭”，因為希伯來原文中並沒有這個詞；它的出現是不恰當的，也是不合理的；而且，它歪曲了預言的含義。事實上，這則預言針對的是基督教時代，根據但以理書9章26節的記載，在那個時代，獻祭和供物都被廢除了。 「永恆」一詞指的是耶穌基督獨有的屬性，即祂的祭司職分，以及祂作為中保為祂所揀選之人代求的權柄。然而，教皇政權挪用這項權利，實際上是祝福那些受咒詛的人，咒詛那些蒙神祝福的人，並錯誤地指控他們是異端，把自己標榜為神聖信仰的典範——這種說法完全被神在他的預言啟示中駁斥了。在但以理書7:25中，神指責他「圖謀改變節期和律法」。因此，異端存在於教宗政權的整個運作中，使其不配做出任何宗教判斷。根據希伯來書7:24的教導，永恆的祭司職分是耶穌基督「不可轉讓的祭司職分」。因此，教宗不能宣稱他的權柄和權柄是從神藉著耶穌基督傳承而來的。他只能非法竊取，而這種盜竊行為會為他自己和被他欺騙的人帶來一切後果。這些後果在但以理書7:11中有所揭示。在末日審判時，他將遭受“第二次的死，被活活地扔進硫磺火湖里”，他自己曾長期以此威脅君王和所有的人，敦促他們侍奉並敬畏他：“我因那角所說的狂妄之言觀看，我觀看的時候，那獸被殺，它的身體被毀壞，反過來也證實了上帝的沮喪。”我選擇將其翻譯為“拆毀他聖所的根基”，因為針對教皇政權的指控具有屬靈的性質。事實上，希伯來文單字「mekon」可以翻譯為：場所或根基。而在此，被摧毀的正是屬靈聖所的根基。根據以弗所書2:20-21， “根基”一詞既指耶穌基督本人－“房角石”，也指整個使徒的根基，如同屬靈的殿宇，是上帝建立在耶穌基督身上的“聖所”。因此，聖彼得所謂的遺產被上帝親自否定了。對教宗而言，彼得唯一的遺產就是延續了那些在他神聖的導師之後將他釘死在十字架上的劊子手的行徑。教宗的宗教裁判所製度忠實地再現了最初的異教模式。這個不寬容且殘暴的政權“改變了上帝所設立的時代和律法”，其教皇領袖中不乏臭名昭著的刺客和罪犯，例如亞歷山大六世·博爾吉亞及其子切薩雷（劊子手兼樞機主教），這充分證明了羅馬天主教教廷機構的邪惡本質。這個宗教權威透過強制改宗（違者處死）以及透過十字軍東徵等手段，對和平民眾進行了大規模屠殺。十字軍東徵的對像是佔領以色列土地的穆斯林；自公元70年羅馬人前來摧毀「城及其聖所」（正如但以理書9:26所預言的），這片土地就因猶太人拒絕彌賽亞而受到上帝的詛咒。 「他聖所的根基」包含了使徒們所接受的所有教義真理，使徒們透過新約聖經將這些真理傳承給了後世。根據《啟示錄》11:3，上帝的「兩位見證人」之二，教會只保留了聖經信仰英雄的名字，並讓眾多信徒敬拜和侍奉他們。教廷所認定的真理，部分記載於其「彌撒經書」（彌撒指南）中，而這本經書取代了上帝的「兩位見證人」：舊約和新約的經文，它們共同構成了聖經——而教會卻曾與這本聖經為敵，殺害其忠實的信徒。

但以理書8章12節將向我們揭示，為何上帝不得不親自促成這種可憎的宗教。 「軍隊被交給了常犯的罪。」因此，這個政權的可怕和可憎行徑是出於上帝的旨意，為了懲罰“罪”，根據約翰一書3章4節，“罪”指的是違背律法。這種行徑可以歸咎於羅馬，但在其異教帝國時期，因為如此嚴重的罪行觸及了上帝兩個極其敏感的領域：祂作為創造主的榮耀和在基督裡的得勝。我們將在啟示錄8章7-8節看到，公元538年教皇制度的建立構成了上帝施加的第二次懲罰，這第二次懲罰由“第二支號角”的警告象徵所預言。在此之前，還有一次懲罰，就是蠻族入侵歐洲，使歐洲背離了基督教信仰。這些行動的時間跨度從公元395年到476年，顯示所施加的懲罰的根源早於公元395年。這印證了公元321年3月7日的日期：當時，信奉異教的羅馬皇帝君士坦丁一世（他曾賜予帝國境內的基督徒和平）頒布法令，廢除安息日，代之以第一天的其餘時間。這第一天原本是用來敬拜被神化的、不可戰勝的太陽神的。因此，上帝遭受了雙重冒犯：失去了安息日——這原本是紀念他創造萬物和最終戰勝所有敵人的節日；取而代之的是，異教對第一天的尊崇，甚至在耶穌基督的信徒中也得到了延續。很少人能理解這種罪的意義，因為我們必須認識到，上帝不僅是生命的創造者，也是時間的創造者和安排者，祂創造天體的目的正是為了這個。太陽在第四天出現，標誌著白天的開始；月亮出現，標誌著黑夜的開始；太陽再次出現，與群星一起，標誌著年份的開始。然而，一週的劃分並非由天體運行決定，而是完全取決於造物主上帝的主權。因此，一週象徵祂的權柄，上帝必將確保人們正確地遵守這項規則。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

安息日之光

 

一週的內在安排也是祂神聖旨意的體現，上帝會在適當的時候，在祂的第四誡命中提醒我們這一點：「當記念安息日，守為聖日。六日你們要作一切的工，但第七日是耶和華你們上帝的日子。 」 “

仔細觀察，這段引文只提到了數字“六”和“七”，甚至沒有提到“安息日”這個詞。而且，造物主和立法者以「第七」這個序數詞的形式出現，強調了第七的重要性。 這一天已被佔據。為何如此堅持？我會給你一個理由，讓你在必要時改變對這條誡命的看法。上帝想要更新祂從創世之初就設立的時間秩序。祂如此堅持，是因為一週的結構是按照祂救贖計畫的完整時間安排而建構的：7000年，更準確地說，是6000年加1000年。摩西兩次擊打何烈山的磐石，破壞了祂的救贖計劃，因此被阻止進入地上的迦南。這是上帝想要教導祂關於悖逆的教訓。自1843-1844年以來，第一天的其餘時間也帶來了同樣的後果，但這一次，它阻止了人們進入天上的迦南——這是耶穌基督贖罪之死所賜予的，對蒙揀選之人信心的獎賞。這神聖的審判臨到悖逆者，因為如同摩西的行為一樣，第一天的其餘時間也不符合上帝所設立的計劃。名字可以隨意更改，不會造成太大影響，但數字的本質特徵在於其不變性。對於掌管萬物的創造主上帝而言，時間的漸進展開是透過一個個七天一週的循環實現的。第一天永遠是第一天，「第七天」永遠是「第七天」。每一天都將永遠保持上帝起初賦予它的價值。 《創世記》第二章告訴我們，第七天擁有特殊的命運：它是“聖潔的”，也就是說，它是被分別為聖的。直到今天，人類一直忽略了這個特殊價值的真正原因，但今天，我以它的名義，提供上帝的解釋。在它的光照下，上帝的選擇變得清晰而合理：第七天預示著上帝七千年太陽計劃中的第七個千年，而這計劃的最後一個“千年”，正如《啟示錄》20章所提到的，將見證耶穌基督的選民進入他們摯愛的主的喜樂和同在之中。這份獎賞是藉著耶穌戰勝罪惡和死亡而獲得的。聖安息日不再只是紀念上帝創造我們塵世宇宙的日子；它也標誌著我們每週都朝著天國邁進，正如約翰福音14:2-3所說，耶穌在那裡為他所愛的選民「預備了地方」。這的確是一個美好的理由，讓我們喜愛並尊崇這神聖的第七日，它標誌著我們一周的結束，在日落時分，第六日結束之時。

從今以後，當你讀到或聽到這第四條誡命的話語時，你必須從字裡行間聽到上帝對人類說的話： “你們有六千年的時間來成就蒙揀選者的信心之工，因為這段時期已經結束，第七個千年的1000年將不再屬於你們；它只會給我的基督信徒，他們通過耶穌基督所認可的永恆信仰進入了我耶穌基督所認可的永恆信仰。

因此，安息日象徵著為世上蒙救贖之人預備的永生，並預示著永生的到來。耶穌在馬太福音13:45-46的比喻中也用「重價的珍珠」來闡釋這一點：「天國又好比一個商人，尋找上好的珍珠。他找到一顆極貴重的珍珠，就去變賣一切所有的，買了這顆珍珠。」 這節經文可以有兩種截然相反的解釋。 「天國」指的是上帝的救贖計畫。耶穌基督用這個比喻，將自己比作一個「珍珠商人」 ，尋找那顆最美麗、最完美、因而也最值錢的珍珠。為了找到這顆稀世珍寶，耶穌離開了天堂的榮耀，以慘痛的死亡為代價，在地上贖回了這些屬靈的珍珠，使它們成為他永恆的產業。相反，商人則是被揀選之人，他渴望絕對真理，渴望神聖的完美，這將是真信仰的獎賞。同樣，為了贏得這天國的獎賞，他捨棄虛妄不義的世俗價值觀，全心全意地敬拜造物主上帝，以祂喜悅的方式。在這個版本中，無價之寶是永生，耶穌基督將於2030年春天賜給祂的選民。

這顆價值連城的珍珠只能指基督復臨安息日會的最後時期；在這個時期，最後的代表將一直活到耶穌基督真正再來。這就是為什麼這顆價值連城的珍珠包含了安息日、基督的再來以及最後蒙揀選者的聖潔。在這個最後時期重新發現的教義完美賦予了聖徒珍珠的形象。他們進入永恆的生命經驗印證了這珍珠的形象。他們對第七日安息日的虔誠——他們知道這安息日預言了第七個千年——賦予了安息日和第七個千年一種獨一無二的珍貴寶石的形象，除了「價值連城的珍珠」之外，沒有任何東西可以與之相比。這個概念出現在啟示錄21:21：「十二個門是十二顆珍珠，每一個門都是一顆珍珠所做的。城裡的大街是純金的，明亮如鏡。」這節經文強調了上帝成聖標準的獨特性，同時也強調了信徒透過象徵性的「門」（代表安息日會信仰的試煉）進入第七個千年的安息日獎，從而獲得的獨特安息日獎。最近得救的人並不比之前的信徒好。唯有上帝啟示給他們的教義真理，才能使他們如同珍珠般，接過切割寶石的接力棒。上帝從不為個人破例，但祂保留了在不同的時代，對得救所需的聖潔標準做出例外處理的權利。我們所探討的基督教時代主要指罪惡復燃的時期，而罪惡復燃自羅馬教皇制度建立以來，即公元538年，便得到了宗教的認可。因此，宗教改革的開端被其憐憫和慈悲所掩蓋，而違背安息日的行為直到但以理書8:14的法令生效後才受到懲罰，即公元1843年春季。在啟示錄3:18中，耶穌以微妙的暗示提出購買珍珠的請求：「我勸你向我買那用火煉過的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥膏抹你的眼睛，叫你能看見。」耶穌向那些缺乏這些之人提供的元素，構成了耶穌蒙揀選的人。這「珍珠」必須從祂那裡「購買」。這並非輕易得來。代價是捨己，這是信仰奮鬥的根基。耶穌依此順序賜予人：經受考驗的信心，使蒙揀選者得享屬靈的財富；祂純全無瑕的義，遮蓋蒙赦免罪人屬靈的赤裸；以及聖靈的幫助，開啟罪人的眼睛和悟性，使他們明白神在聖經中所啟示的計劃。

在基督教紀元的六千年裡，上帝一直等到塵世輪迴的終結，才向他最後的選民揭示他神聖的第七日——安息日——的榮耀，這日是為他們設立的安息日。如今，那些明白其意義的人，完全有理由愛戴並尊崇它，視之為耶穌基督的恩賜。至於那些不愛它、甚至與之對抗的人，他們過去有、將來也必有理由憎恨它，因為這日將標誌著他們塵世生命的終結。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

但以理書 8:14 的諭旨

 

但以理書8:12繼續說：「那角將真理拋棄在地，它所行的都順利。」根據詩篇119:142， 「真理」就是「律法」。但它也與「謊言」截然相反。以賽亞書9:14用「尾巴」來形容教宗的「假先知」 ，啟示錄12:4也直接指控他。事實上，它拋棄真理，以宗教「謊言」取而代之。它的“所行的都順利”，是因為上帝親自安排它出現，懲罰自公元321年3月7日以來基督徒的背信棄義。

第13節和第14節將至關重要，直到世界末日。在第13節中，聖徒們質疑「永恆的」和「毀滅性的罪」的勒索會持續多久——我們剛才已經討論過這些。但讓我們更深入地探討一下這「毀滅性的罪」。這裡所說的毀滅指的是人類靈魂或生命的毀滅。最終，整個人類將被徹底摧毀，在第七個千年的“一千年”裡，地球將恢復其最初的形態——“空虛混沌”，正如啟示錄9:2-11、11:7、17:8和20:1-3所描述的，它將被稱為創世記1:2中的“無底坑”。

這些「聖徒」也質問，「基督教的聖潔和軍隊」還要被踐踏多久？在這一幕中，這些「聖徒」表現得像上帝忠實的僕人，如同但以理（但以理在但以理書10:12中被樹立的榜樣）一樣，懷著正當的願望“ 為了理解「神的計劃」。對於提到的三個問題，他們在第14節得到了同一個答案。

根據上帝引導我對希伯來原文所做的修正和改進，答案是：「直到晚上和早晨，2300，聖潔將被證明。」這不再是晦澀難懂的傳統文本：「直到2300個晚上和早晨，聖所將被潔淨。」它不再指聖潔所，而是指聖潔；此外，動詞「潔淨」也被「證明」所取代。 第三處改動涉及「晚上，早晨」這個表達，它在希伯來原文中確實是單數。這樣，上帝就駁斥了那些試圖將總數除以二，聲稱要區分晚上和早晨的人的任何理由。祂的做法是將計算單位呈現為“晚上，早晨”，這在創世記第一章中定義了一天的24小時。這樣，聖靈才會啟示這個單位的數字：「2300」。因此，所引用的預言日總數得以保證。動詞「稱義」源自希伯來文中表示「公義」的字「tzedek」。因此，我所提出的譯法本身就是合理的。此外，關於希伯來語單字“kodesh”的錯誤將其翻譯為“聖所”，而“聖所”在希伯來語中是“miqdash”。 「聖所」一詞在但以理書 8 章 11 節中翻譯得很好，但它不屬於 13 節和 14 節，因為聖靈在那裡使用了「kodesh」一詞，該詞應該翻譯為「聖潔」。

當我們明白「毀滅性的罪」特指棄絕安息日——安息日本身是神聖聖化的對象——「聖潔」一詞便能大大闡明預言信息的意義。上帝宣告，在所提到的「 2300個晚上和早晨」之後，祂將要求所有自稱聖潔並藉著耶穌基督獲得「永恆義」的人，遵守祂真正的「第七日」的其餘部分。 「毀滅性的罪」的終結意味著放棄對星期日的宗教崇拜，星期日原是太陽日，由異教皇帝君士坦丁一世設立。上帝由此重新確立了使徒時代盛行的救恩教義規範。 「聖潔」一詞本身就包含了所有基督教信仰根基的教義真理。基督教信仰以猶太教義為藍本和起源，其唯一創新之處在於，以耶穌基督在各各他山腳下隱藏的洞穴中，於施恩座上所流的寶血取代了動物獻祭。這是救主在1982年向祂的僕人羅恩‧懷亞特啟示的。對「聖潔」一詞所指主題的探索是一個漸進的過程，需要一生的時間，但自2018年起，這段時間已被計算並限制。如今，到了2020年，只剩下9年時間來恢復其所有面向。

但以理書8:14是一條毀滅靈魂的法令，因為上帝審判的改變導致所有信奉羅馬天主教的主日基督徒失去了基督所提供的救恩。因此，繼承傳統的精神將導致無數人永死，而他們往往並未意識到自己已被上帝定罪。正是在此，對真理的愛使上帝能夠區分那些服事祂的人和那些不服事祂的人的命運（瑪拉基書3:18）。

有些叛逆之人會質疑上帝改變信仰的概念，因為上帝在瑪拉基書3:6中宣告：「我永不改變」。因此，我們必須認識到，1843-44年間發生的改變只是恢復了長期以來被扭曲和改變的原始規範。所以，儘管宗教改革的選民所行的並非完美無缺，但他們所蒙受的祝福卻是特殊的，其教義層面也不能被視為真信仰的典範。上帝對早期改革者的這一特殊審判如此特殊，以至於他在啟示錄2:24中承認並啟示了這一點。他告訴1843年之前的新教徒：“我必不將別的重擔加在你們身上。你們只要存留所有的，直到我來。”

但以理書8:14中提到的與這項法令實施相關的「禍患」極其嚴重，以至於上帝在啟示錄8:13中宣告了三大「禍患」來預示它。鑑於其後果如此嚴重，迫切需要知道這項法令實施的日期。這正是但以理書8:13 「聖徒」所關心的。根據賜給與但以理同時代的先知以西結的密碼（以西結書4:5-6），其持續時間如今被揭示為「 2300」個預言日，或2300個實際太陽年。本章第八章的主題是終結羅馬的“罪惡”，而缺失的要素將在但以理書第九章中找到。第九章的重點同樣是“終結罪惡”，但這一次，指的是終結導致人類失去永生的原罪，這原罪始於亞當和夏娃。這項行動將依靠彌賽亞耶穌在地上的服事，以及祂甘願獻出完美生命作為救贖，為祂所揀選之人的罪——我強調，唯獨為他們。他降臨人間的時間已由預言在預言的日子裡確定。這信息主要關乎猶太人，因為他們與上帝立約。它賜給猶太人一個“七十個七”的時期，以“止息罪惡”，這七十個七代表490個實際的年日。但它也指明了計算的起始日期：「從發出重建耶路撒冷的命令，直到受膏者降臨，必有… （7 + 62 = 69個七）。」三位波斯國王都曾授予這項授權，但只有第三位，亞達薛西一世，根據以斯拉記7:7，完全執行了這項命令。他的皇家詔令於西元前458年春季頒布。 「六十九個七」這個說法將耶穌基督的傳道生涯始於西元26年。聖靈特別強調耶穌最後七年的工作，這七年是為祂贖罪的死而預備的，也為新約奠定了根基。在但以理書9章27節中，聖靈指出，在這七年中，耶穌以自願的死「止息了祭祀和供獻」－這些祭祀和供獻都是在耶穌基督之前為贖罪而獻上的。然而，耶穌的死首先是為了「止息罪惡」。我們該如何理解這個訊息呢？上帝以愛的彰顯來打動祂所揀選之人的心，這些人將以愛和感恩回應上帝，並在祂的幫助下與罪惡作鬥爭。約翰一書3章6節證實了這一點：「凡住在基督裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾見過他，也未曾認識他。」聖靈也引用了許多其他經文來強化這一信息。

從教義上看，耶穌基督所立的新約只是建立在舊約之上。因此，這兩個約都根植於但以理書9:25所揭示的同一預言根基。公元458年可以作為計算猶太人所定的70個七以及但以理書8:14中與基督教信仰相關的2300個實際年日的基準。得益於這個精確的日期，我們可以確定公元30年是彌賽亞的死亡之年，公元1843年是但以理書8:14預言的實現之年。這兩個信息都“終結了罪惡”，對於那些頑固地忽視它們的人，將帶來永恆的、致命的後果，直到死亡降臨，或者在耶穌基督榮耀再來之前的集體和個人恩典時期結束後。在最終時刻到來之前，生命允許真誠的悔改，使人能夠獲得被揀選者的身分。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

為末日做準備

 

這本書的寫作完全是神的作為。祂親自揀選了經文，並在啟示錄22:18-19中警告那些負責將原文代代相傳的譯者和抄寫員，即使對經文稍有改動，也會使他們失去救恩。因此，這是一部極為特殊、意義深遠的聖潔之作。我可以把它比喻成一個巨大的拼圖，即使最小的一塊被改動，整個拼圖也無法完成。這部作品是神聖而宏偉的，就其本質而言，神在其中所說的一切都是真實的，但只有當它與祂救贖計劃的實現相關時，才是真實的；因為祂向祂的僕人，更確切地說，是祂末世的奴僕，發出了這預言。只有當預言中的事件即將應驗，或大部分已經應驗時，這預言才能被理解。

人類一直忽略了上帝救贖計畫的整體持續時間。因此，縱觀歷史，上帝的僕人一直盼望能親眼目睹世界末日，保羅也用他的話見證了這一點：「弟兄們，我告訴你們，時候不多了。從今以後，有妻子的，要像沒有妻子一樣；哀慟的，要像沒有哀慟一樣；快樂的，要像沒有快樂一樣；買的，要像哥林多前的樣式。 7:29-31）

我們比保羅更有優勢，因為我們身處上帝即將完成永恆選民的揀選的時代。今天，我們末世的真選民應遵行上帝所啟示的勸誡。世界終將過去，唯有選民的永生永存。因此，上帝在啟示錄1:3中藉著基督所說的話：“我必快來”，是真實、完全合理且恰當的，尤其適用於我們這末世——我寫下這些文字時，距離祂再來還有九年。

我們在但以理書7:25看到，羅馬意圖「改變節期和神的律法」。對耶穌基督啟示錄奧祕的理解，是使徒約翰在拔摩島被囚禁期間所領受的，其根本在於對神所設立的真實時間的認識。因此，時間的概念對於理解啟示錄至關重要，因為神正是圍繞著時間這個概念來建構啟示錄的。祂巧妙地利用了時間概念的模糊性，使這本書保持其無害而神秘的特質，從而得以流傳至今的兩千年，而不被那些被指控和譴責的勢力所摧毀。羅馬篡改的節期，特別是以與耶穌誕生相關的虛假日期所建立的曆法，並沒有使被揀選的人在解讀神的預言時受騙；這是因為神在預言中呈現的時間跨度，其起始和結束都基於歷史事件，這些事件很容易被專業歷史學家識別和確定日期。

但在《啟示錄》中，時間的概念至關重要，因為整本書的結構都建立在其上。因此，理解《啟示錄》取決於對安息日的正確詮釋，而安息日是上帝在1844年頒布並恢復的。我於1980年開始的事工，旨在揭示安息日預言性角色的重要性，它預言了上帝及其選民在第七個千年的偉大安息——這正是《啟示錄》20章的主題。根據彼得後書3:8，“一日如千年，千年如一日”，創世記1-2章中揭示的七日創造的意象與上帝計劃的七千年整體時間框架之間的聯繫，是我理解《啟示錄》結構的唯一途徑。有了這種認識，預言便得以闡明，並逐一揭示其所有奧秘。

因此，預言只有與基督教歷史上的特定日期連結起來，才能真正生效。這正是耶穌基督裡聖靈的啟示使我得以成就的。因此，我可以宣告這本「小書」已經展開，證實了啟示錄5:5和10:2所宣告的神聖計劃已經實現。

 

從結構上看，《啟示錄》涵蓋了基督教時代從使徒時代結束（約公元94年）到第七個千年結束（耶穌基督將於2030年最終再臨）之間的時期。因此，它與《但以理書》第2、7、8、9、11和12章共同概述了基督教時代。對基督徒而言，研讀此書的主要功課是1843年春季的關鍵日期（由但以理書8:14確定），以及1844年秋季－信心的考驗結束之時。也是從1844年秋天開始，上帝奠定了基督復臨安息日會的信仰根基。這兩個日期如此重要，以至於上帝用它們來建構祂在《啟示錄》中的異象。要充分理解這兩個緊密相連的日期的意義，就必須將1843年與關於預言的信心考驗的開始聯繫起來。早在1843年，第一批屬靈的受害者就因輕蔑地拒絕威廉·米勒的第一份復臨宣告而墮落。然而，1844年10月22日，米勒第二次宣告耶穌將再來，這給了他們第二次機會。 10月23日，考驗結束，上帝的審判得以闡明和啟示。集體的考驗結束了，但個人的悔改仍然可能。此外，實際上，所有復臨信徒都遵守羅馬星期日——一個當時尚未被視為罪過的休息日。安息日也逐漸被復臨信徒個人接受，儘管復臨團體整體上尚未完全認識到安息日的主要角色。基於這些論證，我認為1843年春天是虛假新教信仰的終結，而1844年10月23日秋季則是蒙神祝福的復臨運動的開始。在希伯來人中，春天和秋天早已緊密相連，由此衍生出兩個節日，這兩個節日慶祝的主題截然相反卻又相輔相成：一方面是春季逾越節獻祭的“羔羊”所象徵的永恆的義，另一方面是秋季贖罪日宰殺的“山羊”所象徵的罪的終結。這兩個宗教節日都在公元30年的逾越節中得到了圓滿的實現，彌賽亞耶穌正是在這一天獻出了自己的生命。因此，1843年的春天和1844年10月22日在意義上也緊密相連，因為根據但以理書7:24，信仰考驗的目的確實是為了「止息罪惡」。這便構成了每週第一天安息的可憎做法，而上帝原本將安息日定在第七天，甚至將第七天分別為聖，自地球創造的第一周結束之日起，也就是公元2021年，距今已有5991年。

我們也可以採納但以理書8章14節所頒布的法令日期，即1843年春季。為了證明這一選擇的合理性，我們必須考慮到，這一刻切斷了上帝與其受造物之間先前建立的一切關係；從這一天起，上帝將根據復臨信徒的兩項連續聲明進行最終的揀選。從1843年春季開始，守安息日成為一項要求，但上帝只會在1844年秋季之後，將安息日賜予那些在考驗中勝出的人，作為他們屬於上帝的蒙福聖潔的標誌，正如我們之前所看到的，這符合以西結書20章12-20節的聖經教導。

本書第五章旨在提醒我們，若非耶穌基督──「上帝的羔羊」──所贏得的那場來之不易的勝利，一切神聖的幫助、一切啟示的光明都將無從談起，因此，任何人類的靈魂都無法得救。祂的預言之光如同祂甘願被釘十字架一般，拯救祂的選民。根據但以理書7章24節，信靠祂的犧牲使我們得著祂“永遠的義”，而祂的啟示則照亮我們的道路，揭示魔鬼為使我們與祂一同遭受可怕的命運而設下的屬靈陷阱。如此，救恩便有了具體的展現。

以下是這些隱藏陷阱的一個例子。聖經被公認為上帝的聖言，這是理所當然的。然而，聖經是由身處特定時代背景的人寫成的。上帝永不改變，但祂的仇敵──魔鬼撒旦──卻會伺機改變他對上帝選民的策略和行為。正因如此，魔鬼才得以化身為「龍」（象徵他公開的迫害戰爭），在約翰一書4:1-3中宣稱：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為有許多假先知已經來到世上。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；凡靈不認耶穌，就不是出於神。 這就是敵基督者的靈。然而，他所說的“凡靈認耶穌基督是道成肉身來的，就是出於神的”，自公元321年3月7日起，基督教便陷入背道和罪惡之中，放棄了神所設立的真正安息日——第七日安息日的守法，此後便失去了意義。直到1843年，罪惡的行徑才削弱了「認耶穌基督是道成肉身來的」這一說法的價值；而自1843年起，罪惡更是徹底剝奪了它的一切意義。耶穌基督最後的敵人聲稱奉他的“名”，正如他在馬太福音7:21-23中所預言的：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道嗎？ 』奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？ ’ 」所以，這些所謂的「異能」其實是魔鬼和他的邪靈所行的。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

末日概述

 

在第一章的序言中，也就是祂榮耀啟示的開端，聖靈向我們展示了正在預備的筵席的菜單。我們從中看到了耶穌基督榮耀再臨的宣告，這預示早在1843年和1844年就已經被安排好，旨在考驗普世的、尤其是美國的基督教新教信仰；這個主題貫穿始終：第3節，“因為時候近了” ；第7節， “看哪，他駕雲降臨……” ；第3節，“因為時候近了” ；第7節， “看哪，他駕雲降臨……” ；第10節，如同當我有聲音。在聖靈的引導下，約翰來到了耶穌榮耀再臨的日子，也就是主的日子，正如瑪拉基書4:5所說， “大而可畏的日子”。在他身後，是基督教時代的過往，以七個源自亞洲（今土耳其）七座城市的名字為象徵。隨後，如同但以理書一樣，書信、印記和號角這三個主題將平行地涵蓋整個基督教時代，但每個主題又分為兩章。深入研究便會發現，這種劃分是基於但以理書8:14所確立的關鍵年份1843年。在每個主題下，根據但以理書中為特定時期所設立的屬靈標準而調整的信息，標誌著所涵蓋時期的七個重要時刻；七是神聖成聖的數字，它既是該主題的“印記”，也是啟示錄第七章的主題。

接下來的解釋從未真正奏效，因為時間的概念完全是透過第一章中提到的「七個教會」的名稱意義來揭示的。在啟示錄第二章和第三章的信件主題中，並沒有像「第一位天使、第二位天使」等那樣具體的指涉；「印、號角和上帝憤怒的七大災」也是如此。因此，有些人認為這些訊息是明確地、字面上地傳達給居住在古代卡帕多西亞（今土耳其境內）的基督徒的。預言中呈現這些城市名稱的順序，與基督教時代宗教歷史事件的展開順序一致。上帝正是根據但以理書中已獲得的啟示，透過城市名稱的意義來定義祂賦予每個時代的特徵。啟示的順序依序如下：

1-以弗所：意思是：啟動（上帝的集會或聖所）。

2-士每拿：意思是：沒藥（令人愉悅的氣味和為上帝防腐死者；羅馬在公元 303 年至 313 年間對忠實選民的迫害）。

3-帕加馬：意思是：通姦（自 321 年 3 月 7 日安息日被廢除以來。538 年，已建立的教皇政權正式將第一天的其餘時間宗教化，並更名為星期日）。

4-推雅推喇：意思是：可憎之事和死亡的痛苦（指新教改革時期，新教改革公開譴責天主教信仰的魔鬼性質；大約在 16世紀，由於機械印刷，聖經的傳播變得更加容易）。

5-撒狄：雙重且相反的含義：痙攣和寶石。 （它揭示了上帝對1843-1844年信仰考驗的審判：痙攣的含義指的是被拒絕的新教信仰：“你們死了”，而寶石則指那些贏得考驗的選民：“他們將身穿白衣與我同行，因為他們配得。”）

6-費城：意義：兄弟之愛（自 1863 年以來，撒狄的寶石一直被收集在基督復臨安息日會機構中；該信息是為但以理書 12:12 所定義的 1873 年而頒布的。儘管那時她蒙受祝福，但她仍然被警告有失去冠冕的風險）。

7-老底嘉：意思是：人們被審判：「不冷也不熱，只是溫吞吞的」（這象徵著非拉鐵非教會被剝奪了冠冕：「你們是可憐的、悲慘的、貧窮的、瞎眼的、赤身的」）。教會機構沒有想到，在1980年至1994年間，它會經歷一場與1844年其先驅者們蒙受神祝福時同樣的信仰考驗：1994年，教會機構衰落了，但福音的信息透過分散各地的復臨信徒得以延續。神揀選他們，是因為他們熱愛祂所啟示的預言之光，並且擁有歷代耶穌基督真門徒所特有的溫柔順服的品格。

在基督榮耀再臨之後，地上時代結束，啟示錄第四章用二十四個寶座的象徵來描繪天上的審判場景，上帝將在那裡聚集祂的選民，審判死去的惡人。與啟示錄第二十章平行，本章涵蓋了第七個千年的時期。註：為什麼是二十四個寶座，而不是十二個？這是因為基督教時代根據1843-1844年這段時期被劃分為兩個階段，這兩個時期分別標誌著當時信仰考驗的開始和結束。

其次，作為重要的補充說明，《啟示錄》第 5 章將強調理解預言書的重要性；而這只有透過我們神聖的主和救主耶穌基督所取得的勝利才有可能實現。

《啟示錄》第6章和第7章將透過一個新的主題──「七印」──來重新檢視基督教時代。前六章將介紹基督教時代兩個階段的主要人物和時代特徵：第6章講述的是1844年之前的歷史；第7章講述的是1844年之後的歷史。

號角」的主題，它像徵著啟示錄 8 和 9 中前六個號角所代表的警告性懲罰，以及啟示錄 11:15 至 19 中「第七個號角」所代表的最終懲罰，這第七個號角總是被單獨列出。

繼《啟示錄》第九章之後，第十章著重論述末世，探討了耶穌基督的兩大敵人──天主教和新教──的屬靈處境。這兩大敵人自稱是耶穌基督的追隨者，但自1994年以來，他們也加入了基督復臨安息日會的行列，而基督復臨安息日會自那時起就已墮落。第十章結束了本書第一部分的啟示。然而，一些重要的主題將在接下來的章節中探討和展開。

因此，《啟示錄》第十一章將繼續概述基督教時代，並著重闡述法國大革命的重要角色。上帝利用法國大革命根深蒂固的民族無神論，以「從無底坑裡上來的獸」這一象徵性名稱，摧毀了《啟示錄》第十三章第一節中提到的「從海裡上來的獸」所代表的天主教政權。由此， 《啟示錄》第七章中所提到的普世宗教和平將在1844年得以實現和鞏固。隨後，《啟示錄》將這一革命政權視為即將到來的第三次世界大戰或《啟示錄》第九章第十三節中「第六號角」的象徵，而這第三次世界大戰正是《啟示錄》第八章第十三節所預言的「第二災禍」。最後，《啟示錄》第十一章將引出「第七號角」的最終主題－耶穌基督的榮耀再臨。

在啟示錄第十二章中，聖靈向我們展現了基督教時代的另一番景象。祂擴展了先前的信息，尤其涉及魔鬼及其天使追隨者的處境。祂啟示，在祂於十字架上得勝之後，祂奉天上的名米迦勒（在但以理書10:13和12:1中已提及），也就是祂在道成肉身成為耶穌之前在天上所擁有的名字，潔淨了天上的邪惡勢力，使他們永遠失去了進入神所創造的天國的資格。這是個好消息！耶穌的得勝為我們在天上的弟兄姊妹帶來了蒙福的屬靈果效，使他們脫離了魔鬼的試探和意念。自從被驅逐以來，他們就被限制在地上，將在2030年基督榮耀再來時，與神在地上的仇敵一同被消滅。在這段概述中，聖靈描繪了「龍」與「蛇」的交替出現，它們分別代表魔鬼鬥爭的兩種策略：一種是公開的戰爭，由被譴責的羅馬帝國或教皇發動；另一種是虛偽的、近乎人文主義的梵蒂岡教皇政權所進行的欺騙性宗教誘惑。借用希伯來人的經歷，聖靈巧妙地描繪了“大地張開大口”，吞噬天主教聯盟的教皇侵略。正如我們剛才所見，這項工作將由無神論的法國革命者完成。但它也將由好戰的、充滿侵略性的虛假基督教的新教軍隊發起。概述最後提到了「婦人其餘的後裔」。聖靈隨後給了他對末世真聖徒的定義：「這就是聖徒的忍耐，他們遵守上帝的誡命，並為耶穌作見證。」聖靈用這些詞語來指那些像我一樣，緊緊抓住祂的預言啟示，不讓任何人奪走它，直到最後收集天上賜予的珍珠的人。

第十三章介紹了代表基督教信仰的兩大宗教敵人。本章將它們描繪成兩個“野獸”，第二個野獸由第一個野獸衍生而來，正如創世記中“海與陸”的關聯所暗示的那樣，而這一關聯在本章中也得到了闡釋。第一個野獸的活動發生在1844年之前，而第二個野獸則要到地球時間的最後一年才會出現，這標誌著人類所蒙受的恩典時期的結束。這兩個「野獸」首先指的是天主教會，即母會；其次指的是從天主教會中分離出來的新教改革宗教會，即子教會。

啟示錄第十四章只涵蓋自1844年以來基督教紀元的後半段，它以永恆的條件喚起了基督復臨安息日會的三大真理信息：神的榮耀，這要求人們恢復遵守祂的聖安息日；祂對羅馬天主教的譴責；以及祂對新教的譴責，因為新教尊崇星期日，而祂將星期日視為羅馬帝國和教皇權柄的“標誌”。當預備使命的時期結束，依次以蒙揀選的聖徒被提（象徵著“收割”）和叛逆的教師及所有不信者的毀滅（象徵著“葡萄採摘”）為標誌時，地球將恢復到創世之初的“無底坑”，失去一切地上的生命。然而，它將讓一位被選中的居民——撒旦，魔鬼本人——存活“一千年”，等待在最後的審判中與所有其他叛逆的人和天使一起被毀滅。

啟示錄15章著重講述了恩典時期結束的時刻。

啟示錄 16 章揭示了“上帝憤怒的最後七災”，這些災禍在恩典時期結束後，降臨到最後的不信叛逆者身上，他們變得越來越激進，直到第七災來臨之前，他們下令處死遵守神聖安息日的人。

啟示錄第十七章通篇都在揭示那被稱為「大巴比倫」的「大淫婦」。聖靈用這個字指羅馬這座帝國和教宗統治下的「大城」。上帝對她的審判由此清晰地顯明。本章也宣告了她未來將遭受的審判和火的毀滅，因為羔羊和祂忠實的選民必將戰勝她。

大巴比倫」的「收割」或懲罰時期。

《啟示錄》第19章描繪了耶穌基督榮耀的再臨以及他與地球上驚恐的反抗軍的對抗。

啟示錄20章著重描述了第七個千年的時期，這段時期在天上由蒙揀選者度過，而在荒涼的地球上，則由撒旦獨自承受。千年末期，上帝將安排最終審判：所有悖逆的人類，無論是地上的還是天使，都將被天上的和地上的烈火徹底毀滅。

啟示錄21章描繪了由耶穌基督寶血所救贖的選民聚集而成的教會的榮耀。為了說明這些蒙揀選者的完美，啟示錄用世上最珍貴的事物──金、銀、珍珠和寶石──來作比喻。

《啟示錄》22 章以意象喚起人們對失落的伊甸園的回歸，在罪惡的地球上找到並永遠安放，重生並轉化，成為唯一偉大的上帝——創造者、立法者和救贖者——的宇宙寶座，他與他在地上的救贖者一起統治著他所有的宇宙。

對《啟示錄》的簡要概述到此結束，對其進行詳細研究將證實並加強剛才所說的內容。

我補充以下極具靈性的解釋，它揭示了上帝思想中隱藏的邏輯。他透過聖經所闡明的微妙暗示傳遞出意想不到的信息。上帝在啟示錄的建構中沿用了他在但以理書中所採用的相同方法，以此確認他“永不改變”，並且“永遠不變”。因此，我在啟示錄中發現了同樣的手法，將三個主題並置在一起：「給眾教會的信」、「七印」和「號角」。根據啟示錄第五章，啟示錄被象徵為一本用“七印”封住的書卷，只有揭開“第七印”，才能獲得第八章至第二十二章中的證據，這些證據將印證第一章至第六章所引發的解釋和猜想。因此，第七章是理解啟示奧秘的關鍵。這不足為奇，因為其主題正是安息日，自1843年以來，安息日一直是區分真假聖潔的關鍵所在。因此，在啟示錄第七章中，我們找到了1843年春天震撼新教的偉大真理。啟示錄只會印證但以理所啟示的這一基本教義。然而，對於當時取得勝利的基督復臨安息日會而言，啟示錄將在1994年揭示一場考驗，這場考驗反過來也會刺穿它。這新的光照將再次，“再次”區分“侍奉上帝的人和不侍奉上帝的人”，甚至更加顯著。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

第二部分：《啟示錄》的詳細研究

 

 

啟示錄1：序言——基督的再來——

基督復臨安息日會的主題

 

 

簡報

第 1 節：「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他藉著差遣他的使者曉諭他的僕人約翰…… 」。

耶穌所愛的使徒約翰，是這神聖啟示的守護者，他奉耶穌基督的名從父那裡領受了這啟示。約翰，希伯來文“Yohan”，意思是“神已賜予”，也是我的名字。耶穌不是說過「凡有的，還要加給他」嗎？這信息是由父神「賜予」的，因此內容無限。因為耶穌基督復活後，恢復了他的神性，他以天父的身份，可以從天上代表他的僕人，或者更確切地說，他的“奴僕”行事。正如俗語所說，「預先警告，方能預備」。神認同這一點，並透過向祂的僕人啟示未來來證明這一點。考慮到這訊息是在公元94年發出的，而我們現在正處於2020-2021年，也就是這份文件撰寫之時，「即將發生的事」這一表述或許會令人驚訝。但透過研讀他的信息，我們將明白這「即將發生」的意思。 這具有字面意義，因為接受者將是耶穌基督榮耀再臨的同代人。這主題在《啟示錄》中無所不在，因為《啟示錄》是寫給上帝揀選的最後一批「復臨信徒」的，他們透過基於《啟示錄》9:1-12（其中論述了「第五號角」的主題）所作的最終考驗來展現信心。在這一章中，第5節和第10節提到了一個預言性的「五個月」時期，但先前一直被誤解。在我的研究中，這段時期確定了一個新的日期，據稱預示著耶穌將在1994年再臨，而真正的基督降生年份是2000年。這次信心的考驗最後一次篩選了官方的復臨信徒，他們已經變得不冷不熱、形式主義，並且正準備與上帝在《啟示錄》中揭示的敵人結盟。自2018年以來，我便知曉耶穌基督真正再來的日期，這並非基於但以理書和啟示錄中的任何預言，因為這些預言所指的數字時間都已在預定的時間通過其篩選作用而應驗。耶穌的真正再來可以從創世記的記載中理解，即相信我們一周的七天是圍繞著上帝為消除罪惡和罪人而製定的七千年計劃而構建的，並將祂在前六千年中揀選的、祂所愛的人帶入永恆。如同希伯來聖所或會幕的比例一樣，這六千年由三分之二的兩千年組成。西元30年4月3日，我們的救主耶穌基督的贖罪之死標誌著這三千年的開始。猶太曆也證實了這個日期。因此，他的再來定於2030年春季，也就是2000年後。既然知道基督的再來就在眼前，如此之近，「迅速」一詞… 「耶穌的話完全正確。因此，儘管《啟示錄》幾個世紀以來一直為人所知並被閱讀，但它卻一直被封閉、封存、封印，直到末日來臨，也就是關乎我們這一代人的末日。”

第2節：“…他為神的道和耶穌基督的見證作見證，將他所看見的一切事都作了見證。”

約翰見證說，他的異象來自上帝。這異象構成了耶穌基督的見證，啟示錄19:10稱他為「預言之靈」 。這訊息建立在所見的景象和所聞的言語之上。上帝的靈將約翰從世俗的憂慮中帶走，以圖像的形式向他揭示了基督教時代宗教歷史的偉大主題；這最終將以他榮耀而又令人敬畏的回歸，向他的敵人宣告勝利而達到高潮。

第3節：“凡誦讀這預言的人有福了，凡聽見這預言又謹記其中所記載的也有福了，因為日期近了。”

我理當領受那「讀」預言之人的福分，因為主賦予「讀」這個動詞一個精確而合乎邏輯的意思。祂在以賽亞書29:11-12中解釋道：“所有的啟示對你們來說，就像一個封住的書卷，交給一個識字的人，說：‘請讀’，他卻說：‘我不能讀，因為它是封住的。’又像一個書卷，交給一個不識字的人，說：‘請讀’，他卻說：‘我又像一個書卷，交給一個不識字的人，說：‘請讀’，他卻說：‘我請讀’能讀。​​​因此，我，末世的另一位約翰，蒙神呼召，要完全開啟並揭開這封印，使所有祂真正的選民都能「聆聽並持守」預言中文字和意象所啟示的真理。這裡的動詞意為「理解並實踐」。在這節經文中，神警告祂的選民，他們將從基督裡的弟兄——「讀經者」那裡領受那解釋預言奧秘的光，使他們也能因此歡欣鼓舞，並將其中的教導付諸實踐。如同耶穌時代一樣，信心、信賴和謙卑至關重要。神藉此篩選並除去那些驕傲自大、不願受教的人。因此，我對那些被揀選的官員說：“忘掉那翻譯和傳達預言的小官僚吧，仰望真正的作者：全能的神耶穌基督。”

第4節：“約翰寫信給亞細亞的七個教會：願恩惠、平安從那昔在、今在、以後永在的神，和祂寶座前的七靈，歸與你們……”

提到「七個教會」值得懷疑，因為「教會」（Assembly ，首字母大寫）本身就是一個永恆的整體。 「七個教會」必然是指耶穌基督在七個不同且連續的時期所建立的統一的教會。這一點將會得到證實，而且我們已經知道上帝將基督教時代劃分為七個特定的時期。提到亞洲是恰當且合理的，因為第11節中提到的城市名稱都位於小亞細亞，也就是古代安納托利亞，位於今天土耳其以西。聖靈已經確認了歐洲的邊界和亞洲大陸的起點。但是， 「亞洲」這個詞，就像「安那托利亞」這個詞一樣，蘊含著屬靈的訊息。在阿卡德語和希臘語中，它們都意為「冉冉升起的太陽」 ，因此暗示著耶穌基督——路加福音1:78-79中提到的「冉冉升起的太陽」——所造訪的上帝的營地：「因我們上帝憐憫的心腸，叫日頭從高天臨到我們，要照亮坐在黑暗中死蔭裡的人，把我們的路上引到平安蔭裡的人，把我們的路上。 」祂也是瑪拉基書4:2中提到的「公義的太陽」：「但為敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。然而，這裡用了一種先前未知的表達方式來指涉上帝：「從那昔在、今在、以後永在的上帝那裡。」在希臘原文和其他譯本中，這種表達方式簡單地傳達了上帝希伯來名字「耶和華」的含義。這是希伯來文動詞「是」（to be）的第三人稱單數未完成時態的變位形式。這種時態被稱為未完成時態，表示已經完成但持續進行的動作，因為希伯來語變位中沒有現在式。 「那將要來的」進一步印證了耶穌基督再來的主題，即基督復臨安息日會。基督教信仰對非猶太人的開放性由此得到證實；上帝為他們調整了祂的名。隨後，出現了一個新的術語來指聖靈：「在祂寶座前的七靈」。這段引文將出現在《啟示錄》5:6。數字7象徵成聖，在這裡指的是聖靈澆灌在他所造之物上的成聖，因此是「在祂寶座前」。在《啟示錄》5:6中， 「被宰殺的羔羊」與這些象徵連結在一起，這則預言由此印證了耶穌基督的神聖全能。上帝的「七靈」以希伯來會幕中的「七枝燈臺」為象徵，預示著上帝的救贖計畫。上帝的救贖計劃由此清楚地展開。自從四千年前的亞當以來，耶穌於公元30年4月3日藉著他的死，為蒙揀選者的罪作了贖罪祭。他撕開了罪的幔子，為在六千年揀選期中最後兩千年蒙救贖的選民開啟了通往天堂的道路。這些選民將被分散到地上各國，直到世界末日。

第五節： “ ……並願榮耀歸於那忠實的見證人、從死里首先復活、為世上君王元首的耶穌基督！他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。 ”

耶穌基督」這個名字與上帝降臨人間所要成就的事工緊密相連。這節經文提醒我們，祂為了藉著恩典獲得救恩而成就了這一切，而這救恩只賜給祂所揀選的人。耶穌對上帝及其價值觀的完全忠誠，使他成為“忠實的見證人”，成為歷代使徒和門徒（包括我們這一代）效法的榜樣。他的死，正如第一隻被宰殺的動物的死所預言的那樣，這隻動物是為了在亞當和夏娃犯罪後遮蓋他們的赤身裸體。藉著他，他的確是「從死裡復活的首生者」。但他之所以如此，也因為他具有神聖的重要性；唯有他的死才擁有定罪魔鬼、罪惡和罪人的功效和能力。在宗教史上，他始終是超越一切「首生者」的「首生者」。上帝為了救贖祂選民的罪，使祂的死成為必要之舉。祂讓所有背叛的埃及－罪的象徵－的人類和動物的「長子」死去，為的是「拯救」祂的希伯來子民脫離奴役，而希伯來人本身也是「罪」的象徵。作為“長子”，祂擁有屬靈的繼承權。耶穌自稱為“地上君王的君王”，表明祂是祂所救贖之人的僕人。 「地上君王的君王」是指那些被祂的寶血救贖，進入祂國度的人；他們將承受更新的土地。令人驚嘆的是，那些忠於天國神聖標準的天上子民，展現的謙卑、憐憫、友誼、兄弟情誼和愛。在地上，耶穌為祂的使徒洗腳，同時不斷宣告祂是「主，是我們的夫子」。在天上，祂將永遠是祂「君王」的「君王」 。但「君王」們也將是他們弟兄的僕人。同樣，耶穌自稱為“王子”，將自己置於與魔鬼——他已擊敗的對手和競爭對手——同等的地位，他稱魔鬼為“這世界的王”。上帝道成肉身來到耶穌面前，正是出於兩位「王子」的對抗；世界及其所有生靈的命運都取決於這位偉大的勝利者——耶穌·米迦勒·耶和華——的力量。然而，耶穌的勝利並非完全歸功於祂的神性，因為在第一位亞當戰敗四千年後，祂以與我們相同的血肉之軀，與魔鬼展開了勢均力敵的較量。他堅定的意志和拯救選民的決心，才是他最終獲勝的關鍵。他為選民鋪平了道路，表明在信實真神的幫助下，溫順的「羔羊」也能戰勝吞噬血肉和靈魂的「豺狼」。

第6節：“他使我們成為國度，作他父神的祭司。願榮耀、權能歸於他，直到永永遠遠！阿們！ ”

約翰定義了「蒙揀選者的集會」的構成。在耶穌基督裡，古代以色列以舊約禮儀中所預言的屬靈形式延續下來。真正的蒙揀選者藉著事奉“萬王之王、萬主之主”，分享祂的王權，並與祂一同成為天國的子民。他們也是屬靈的“祭司”，因為他們在自己身體的聖殿中履行職責，在那裡侍奉神，將自己聖潔地獻上，為他服務。他們藉著向神禱告，如同在耶路撒冷古聖殿的香壇上獻上的香。將耶穌與父分開是誤導的，但這符合許多假基督徒對此主題的理解。這種理解甚至到了以犧牲父為代價來「尊榮」子的地步。自公元321年3月7日以來，基督教信仰的過錯或罪過就在於此。對許多人來說，安息日的休息只是舊約時代猶太人的規條，是天父的旨意。既然天父與耶穌是同一位，他們必將承受他們自以為是在尊崇的耶穌的憤怒。耶穌作為天父，祂的神性中擁有「榮耀、權能，直到永永遠遠！阿們！ 」。 「阿們」意味著：這是真的！千真萬確！

 

 

基督復臨安息日會的主題

第7節：“看哪，他駕雲降臨，眾目都要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。是的，阿們！ ”

耶穌再來之時，必將彰顯祂的榮耀和能力。根據使徒行傳1:11，他將「照他升天的路」再來，但他的再來將帶著極致的天國榮耀，這榮耀將使他的仇敵——「刺他的人」——感到恐懼，因為他們反對他真正的旨意。這裡所說的「刺他的人」僅指在他再來時活著的人。當他的僕人面臨死亡的威脅或被處死時，耶穌與他們一同承受命運，因為他認同他們：「那時，王要回答說：『我實在告訴你們，你們所做的，只要做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』」 （馬太福音25:40）。釘死他的猶太人和羅馬士兵並不包含在這個訊息之中。聖靈將此歸咎於所有阻礙祂救贖工作、使祂所賜予的恩典和永生救恩在自己和他人身上失效的人。耶穌提到“地上的支派”，指的是那些假基督徒，新約本應透過他們來延續以色列的支派。當他們發現耶穌再來時，這些人正準備殺害祂真正的選民，他們必將痛悔不已，因為他們發現自己成了那位本應拯救他們的神的仇敵。關於末世計畫的細節，將在《啟示錄》的各個章節中以零散的方式揭示。但我可以肯定的是，《啟示錄》6:15-16是這樣描述當時的場景：「地上的君王、大臣、將領、富戶、有權勢的，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裡。」他們向山和岩石說：「倒在我們身上！把我們藏起來，躲避山洞和岩石穴裡。」他們向山和岩石說：「倒在我們身上！

第 8 節：“我是阿拉法，我是俄梅戛，”主神說，“是昔在、今在、以後永在的全能者。 ”

以此方式說話的，正是溫柔的耶穌，祂已在天上重獲神聖的榮耀；祂是「全能者」。只要將這節經文與啟示錄22:13-16連結起來，便可找到證據：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終……我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。但我需要澄清的是，上帝的名字會根據祂自己命名還是人們稱呼祂而改變：「我是」在「耶和華」的形式中變成了「祂是」。

2022年補充說明：「阿拉法和歐米伽」概括了上帝在聖經中所提供的全部啟示，從創世記1章到啟示錄22章。自2018年以來，人們已經確認了一周六天所代表的「六千年」的預言意義，而沒有質疑這六天作為實際存在的日子——上帝在這六天裡創造了地球及其賴以生存的生命。然而，藉由保留其預言意義，這六天，或者說“六千年”，也為耶穌基督最終得勝的再來以及他忠實的聖徒在2030年春季被提提供了定義。透過「阿拉法和歐米伽」這一表達，耶穌給了他的後期聖徒一把鑰匙，使他們能夠發現他第二次降臨的確切時間。但直到 2018 年春天，我們才明白如何使用這 6000 年，並在 2022 年 1 月 28 日將它們與以下表達聯繫起來：「始與終」、「開始與結束」。

第9節： “我約翰，你們的弟兄，在耶穌裡同受患難、同得國度、同享忍耐的伙伴，曾為神的道和為耶穌作見證，被放逐到拔摩島上。 ”

對耶穌基督的真正僕人來說，這三件事是相互關聯的：一同受患難，一同進入天國，以及一同在耶穌裡持守信仰。約翰見證了他領受神聖異象的背景。羅馬人發現他似乎刀槍不入，最後將他孤立，流放到拔摩島，限制他向世人作見證。約翰一生從未停止為神的話語作見證，為的是榮耀耶穌基督。但我們也可以理解，約翰被引領到拔摩島，是為了在平靜安寧中領受耶穌的見證，這見證構成了啟示錄，是他在那裡從神那裡領受的。

值得注意的是，《但以理書》和《啟示錄》的兩位作者都蒙受了神的奇妙保護：但以理從獅子口中得救，約翰從沸油池中毫髮無損地出來。他們的經歷教導我們一個道理：神會以大能和超自然的方式保護祂的僕人，特別是那些最榮耀祂、展現祂特別希望鼓勵的榜樣的人。因此，《哥林多前書》12:31稱先知職事為「更卓越的道」。然而，先知也分三六九等。並非所有先知都蒙召領受來自神的異像或預言。但所有被揀選的人都被勸勉要傳講──也就是作見證──向鄰舍傳講主的真理，引領他們得救。

 

 

約翰對復臨時代的異象

第10節：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音，好像吹號的聲音。 ”

主日」一詞容易被賦予悲劇色彩。在J.N. Darby的聖經譯本中，他毫不猶豫地將其譯為“星期日”，而上帝在啟示錄13:16中將星期日視為魔鬼帶領的“獸”的可恥“印記”；這與上帝所設立的第七日聖潔安息日形成鮮明對比。從字源學上看，“星期日”的確意為“主日”，但問題在於它將一周的第一天定為安息日，而上帝從未如此命令過，因為他始終將第七日分別為聖，用於安息。那麼，這節經文中提到的「主日」究竟指的是什麼呢？答案已在第7節中給出：「看哪，它駕雲而來。」 「這就是上帝所預言的『耶和華的日子』：『看哪，在耶和華大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 』（瑪拉基書3:5）」；正是他催生了復臨運動及其對耶穌再來的三次“期盼”，而這三次期盼已在1843年、1844年和1994年應驗，並帶來了所有好壞參半的後果。因此，生活在1994年的約翰被聖靈帶到了第七個千年的開端，耶穌帶著神聖的榮耀再臨。那麼，在他身後「是什麼」呢？是整個基督教時代的過往歷史；自耶穌去世以來，基督教已有兩千年的歷史；在這兩千年裡，耶穌一直與他所揀選的人同在，在聖靈的幫助下，幫助他們戰勝邪惡，正如他自己戰勝了魔鬼、罪惡和死亡一樣。在他身後聽到的「響亮的聲音」是耶穌的聲音，他像「號角」一樣介入，警告他所揀選的人，並向他們揭示他們在接下來經文將要提到的所有「七個」時代中將遇到的邪惡宗教陷阱的本質。

第11節：「他說：『你所看見的，要寫在書上，寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉這七個教會。 』”

這段經文表面上似乎將約翰時代的亞細亞城邦列為直接的收信人，每個城邦都承載著不同的訊息。但這只是一種表象，旨在掩蓋耶穌賦予信息的真正意義。在整本聖經中，無論是希伯來文、迦勒底語或希臘語，人名的字根都蘊含著深意。這項原則同樣適用於這七座城邦的希臘文名稱。每個名稱都揭示了它所代表的時代的特徵。這些名稱的排列順序與上帝所預定的時間進程相對應。我們將在啟示錄2章和3章的研讀中看到，這些名稱的順序得到了尊重和確認，也正是這七個名稱的含義所在。然而，只有第一個和最後一個城邦——「以弗所」和「老底嘉」——揭示了聖靈賦予它們的用途。它們分別意為“投擲”和“審判”，我們從中找到了基督教恩典時代的“阿拉法和俄梅戛，開始和結束”。難怪耶穌在第8節中這樣定義自己：「我是阿拉法，我是俄梅戛。」他以此方式確立了自己在整個基督教時代與他忠實的僕人同在的地位。

第12節： “我轉過身來，要看是誰在跟我說話。我轉過身來，就看見七個金燈檯。 ”

回頭」這動作使約翰的目光投向整個基督教時代，因為他自己彷彿置身於耶穌榮耀再來的那一刻。在“背後”之後，我們看到“我回頭了”，緊接著是“回頭之後”；聖靈強烈強調了這種回望，以便我們理解其中的邏輯。那麼約翰看到了什麼呢？ 「七個金燈臺」。這裡同樣值得懷疑，就像「七個會眾」一樣。因為「燈臺」的原型出現在希伯來會幕中，它有七個燈臂，這七個燈臂共同象徵上帝之靈的聖化和祂的光。這項觀察意味著，就像「七個」一樣，這七個燈臺也值得懷疑。 在教會大會中，這七盞燈台被稱為“七盞燈台”，象徵著上帝之光在基督教時代七個不同時期的聖化。每盞燈檯代表特定時代的選民；它領受聖靈的膏油，並以此為動力，用上帝的光照亮他們。

 

 

 

大災難的預兆

第13節： “七個燈具中有一個好像人子，身穿長袍，胸前束著金帶。 ”

這裡開始對主耶穌基督進行象徵性的描述。這一幕闡釋了耶穌的應許：路加福音17:21：「沒有人會說：『看哪，祂在這裡！』或說：『看哪，祂在那裡！』因為神的國就在你們中間。 」；馬太福音 28:20：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守我就常與你們同在，直到世界的末了。 「這個異象與但以理書10章的異象非常相似，但以理書1章1節將其描述為對猶太民族的「大災難」的宣告。啟示錄1章的異像也宣告了“大災難”，但這次是針對基督徒群體。比較這兩個異象非常有啟發意義，因為細節都根據兩個截然不同的歷史背景進行了調整。接下來要呈現的象徵性描述與耶穌基督最終榮耀的再來有關。這兩場「災難」的共同之處在於，它們都發生在上帝先後所立的兩個約的末期。現在讓我們來比較一下這兩個異象：這節經文中的「人子」在但以理書中指的是「一個人」 ，因為當時上帝尚未道成肉身，成為耶穌。相反，在「人子」這個字中，我們看到的是耶穌在福音書中多次提及的「人子」。上帝如此強調這個表達，是因為它證明了祂拯救人類的能力。他在這裡“身穿長袍”，而在但以理書中則是“身穿細麻衣”。這件長袍的意義的關鍵在於啟示錄7:13-14。這身裝束是為真信仰殉道者所佩戴的：「一位長老問我：『這些身穿白袍的是誰？他們從哪裡來？』我回答說：『先生，你知道。』」他告訴我：「這些人是從大患難中出來的，他們用羔羊的血洗淨了自己的衣袍，使衣袍潔白。根據以弗所書6:14， 「金帶」象徵真理：「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遮胸。」如同耶穌一樣，唯有愛真理的人才能尊崇真理。

第14節：“他的頭和頭髮像羊毛一樣白，像雪一樣白；他的眼睛如同火焰； ”

白色象徵完全的純潔，代表上帝耶穌基督，因此祂憎恨罪惡。如今，「大災難」的宣告只能是為了懲罰罪人。這個原因與這兩場災難都相關，因此，我們在這裡以及但以理書中都看到，上帝，這位偉大的審判者，祂的「眼睛如同火焰」。祂的目光吞噬罪惡或罪人，但耶穌的選民選擇棄絕罪惡，這與那些最終將被耶穌基督的審判所吞噬的假猶太人和叛逆的假基督徒截然不同。這場「災難」的最終背景指向其歷史上的敵人，這些敵人都在本書和但以理書中有所提及。啟示錄13章將他們描繪成兩個“獸”，分別被稱為“海”和“地”，正如創世記1:9-10所暗示的那樣，它們分別代表天主教信仰和由此而生的新教信仰。他歸來之後，這兩頭結盟的野獸將合而為一，聯合起來對抗他的安息日和他的追隨者。根據《啟示錄》6:16的記載，他的敵人將會驚恐萬分，必將敗亡。

第15節： “他的腳好像在爐中煉過的光亮銅；他的聲音好像眾水的聲音。 ”

耶穌的腳如同他身體的其他部分一樣純潔，但在這幅圖像中，它們卻因踐踏了悖逆罪人的血而蒙受玷污。正如但以理書2:32所言，「銅」－一種不潔的合金－象徵罪。啟示錄10:2記載：「他手裡拿著展開的小書卷。他右腳踏海，左腳踏地。 」啟示錄14:17-20稱此舉為“收割”，這一主題在以賽亞書63章中也有所闡述。啟示錄17:15中的“大水”象徵著“各族、各民、各國、各方”，他們與“大淫婦巴比倫”結盟，而“大淫婦”指的是羅馬天主教會。這倉促結盟將使他們聯合起來反對上帝所設立的安息日。他們甚至不惜殺害那些忠實遵守安息日的人。因此，我們可以理解他義憤填膺的象徵意義。在異像中，耶穌向祂所揀選的人表明，祂個人的神聖「聲音」比世上所有人的聲音加起來還要強大。

第16節： “他右手拿著七顆星，口中吐出一把鋒利的雙刃劍。他的臉面如同烈日，光芒萬丈。 ”

他右手所持的「七星」象徵他永恆的統治權，唯有這統治權才能賜予上帝的祝福；而這統治權卻常常被他那些不信的仇敵錯誤地宣稱擁有。這星是宗教使者的象徵，如同創世記1:15中的星一樣，它的作用是“照亮大地”，而耶穌的象徵則是以神聖的公義照亮大地。在祂再來的日子，耶穌將復活（即在經歷徹底的、暫時的毀滅－死亡之後，再次使之復活）歷代以來祂所揀選的人，這七位教會的名字正是像徵。在這榮耀的背景下，他向自己和他忠實的選民表明自己是“上帝的道”，而“鋒利的雙刃劍”的象徵，在希伯來書4:12中有所提及。此刻，這把劍將帶來生與死，正如聖經中所記載的神聖話語所見證的信心所言，啟示錄11:3將其像徵為上帝的「兩個見證人」。在人類中，唯有面容才能辨識和區分彼此；因此，面容是辨識的首要要素。在這個異像中，上帝也根據具體情況調整了自己的面容。在但以理的異像中，上帝用「閃電」來象徵自己的面容，這是希臘神宙斯的典型象徵，因為預言的敵人將是安提阿古四世統治下的塞琉古希臘人，他們在公元前168年應驗了這一預言。在啟示錄的異像中，耶穌的面容也呈現出祂敵人的面貌，這一次，敵人是「烈日當空」。的確，這次試圖將所有遵守神聖安息日的人從地球上徹底清除的最終嘗試，標誌著為尊重「不敗太陽日」而進行的反叛鬥爭達到了頂峰。這個節日由君士坦丁一世皇帝於西元321年3月7日設立。這個反叛陣營將在2030年春季的第一天，面對「神聖正義的太陽」及其全部神聖力量。

第17節：“我一看見他，就僕倒在他腳前，像死了一樣。他用右手按著我，說：‘不要害怕！ ’”

約翰如此反應，不過是在預判那些在他再來時將要與他對峙之人的命運。但以理也曾如此行事，在這兩種情況下，耶穌都安慰並堅固了他忠實的僕人，他的奴僕。 「他的右手」印證了他的祝福，而這位蒙揀選之人，與對立的叛逆者不同，因著他的忠誠，他沒有理由懼怕上帝，因為上帝出於愛而來拯救他。 「不要害怕」這句話印證了最終的上下文，自1843年以來，這段信息一直被復臨信徒用來闡釋啟示錄14:7中第一位天使的教導：「他大聲說：『應當上帝，將榮耀歸給他，因為他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、敬畏地、海和眾水源的。 』」也就是上帝創造的。

第18節：“我是首先的，我是末後的，我是永活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且我拿著死亡和陰間的鑰匙。 ”

的確，正是戰勝魔鬼、罪惡和死亡的耶穌，以這樣的方式說話。他所說的“首先的，末後的”，印證了預言中關於時間開始和結束的信息，同時也印證了他的神性，他賦予了從頭到尾所有人類生命。他“掌握死亡的鑰匙”，有權決定誰生誰死。他再來之時，他的聖徒將在「第一次復活」中復活，這復活是為「在基督裡死去的有福之人」預備的，正如啟示錄20:6所說。讓我們拋棄所有從希臘和羅馬繼承而來的虛假基督教傳統的迷思，明白「死人的居所」其實就是塵土，正如創世記3:19所記載的：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土裡出來的。」因為你本是塵土，仍要歸於塵土。 「這些遺骸將永遠失去任何用處，因為他們的創造主將使他們復活，他們的全部人格將被銘刻在祂神聖的記憶中，並擁有一個不朽的天體（林前15:42），與那些忠於上帝的天使的身體相同：「因為復活的時候，人既不娶也不嫁也不嫁也不嫁。太22:30。 」

 

關於未來的預言信息已得到證實

第19節： “所以，你要把所看見的、現在的事和將來必成的事都寫下來。 ”

在這個定義中，耶穌確認了預言涵蓋整個基督教時代，最終將以祂榮耀的再來為高潮。使徒時代用「你所看見的」這句話來指代，上帝因此指定約翰為使徒事工的真正見證人。他見證了啟示錄2:4中提到的那位被揀選者的「起初的愛」。 「……那些」指的是使徒時代的結束，約翰仍然活著並活躍於此。 「…以及他們以後要來的」指的是直到耶穌基督再來，甚至更久，直到第七個千年結束，將會發生的宗教事件。

第20節：“你所看見在我右手中的七星和七個金燈檯的奧秘，就是七星是七個教會的使者，七個燈具是七個教會。 ”

「七個會眾的天使」是七個時代中所有被揀選的天使。因為“天使”一詞源自希臘文“aggelos”，意為信使，只有當“天上的”一詞明確指出時，它才指天上的天使。同樣，我註釋中提到的「七個燈臺」和「七個會眾」在這裡也合而為一。因此，聖靈印證了我的解釋：「七個燈臺」代表上帝之光在七個時代（由「七個會眾」的名稱所指涉）的聖化。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄2：基督的聚會

從其下水到1843年

 

書信的主題中，我們在《啟示錄》第二章中發現了四封信息，其指向公元94年至1843年；在《啟示錄》第三章中，則發現了三封信息，其指向公元1843-1844年至2030年。我們饒有興趣地註意到關於首末兩封信的名稱的這一揭示性細節：“以弗所”和“老底嘉”，其含義分別為“拋棄”和“審判”；象徵著基督教恩典時代的開始和結束。在《啟示錄》第二章的結尾，聖靈喚起了「基督復臨安息日會基督再來主題」的開端，其指向但以理書12:11中預先設定的1828年。因此，按時間順序，《啟示錄》第三章的開頭可以合理地與1843年聯繫起來，這一年標誌著復臨信徒信仰考驗的開始。隨後，一則恰當的訊息出現，印證了經過考驗的新教信仰：「你們死了。」這些解釋對於確認啟示錄中的信息與但以理書中所記載的日期之間的聯繫至關重要。然而，啟示錄的異象揭示了基督教紀元的開端，而但以理並未對此進行詳細闡述。耶穌在當今時代寫給信徒的書信或訊息，驅散了許多基督徒所受的宗教誤解和虛假幻覺。在這些書信中，我們看到了真實的耶穌，祂提出了合理的要求，也提出了始終公正的責備。啟示錄第二章的四封信依序論述了公元94年至1843年間的四個時期。

 

第一時期：以弗所

1994年，基督會成立的最後一位見證人去世了。

第1節：“你要寫信給以弗所教會的使者，說：那右手拿著七星、在七個金燈檯中間行走的，這樣說： ”

以弗所這個名字——源自希臘語“Ephesis”，意為“啟動”——向他的僕人啟示基督教會建立的時代，即羅馬皇帝圖密善（公元81-96年）統治時期。聖靈由此指向約翰從上帝領受啟示的時代。他是最後一位奇蹟般倖存的使徒，也是耶穌基督教會建立的唯一見證人。上帝彰顯祂的神聖力量；只有祂「右手拿著」（象徵祂的祝福），祂所揀選之人的生命，如同「星星」，祂審判他們的行為，他們信心的果實。他根據具體情況，賜福或咒詛。上帝“行走”，意味著他按著他計劃的時間線前進，一代又一代地陪伴著他所揀選之人的生命，以及他所安排或對抗的世界事件：“凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。”看哪，我必與你們同在，直到世界的末了。 （太28:20）直到世界的末了，他所揀選的人必須完成他預先為他們預備的工作：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。 」（弗2:10）他們必須適應七個時代各自的特殊情況。因為《以弗所書》中所傳的教訓適用於所有七個時代；“他右手拿著七星”，他可以把那些與悖逆的基督徒有關的星辰拋下，落在地上。記住，「燈臺」只有發光才有用，而要發光，它必須盛滿油，這油象徵著聖靈。

第2節：“我知道你的行為、你的辛勞和你的忍耐。我知道你不能容忍惡人，也知道你曾試驗過那些自稱為使徒卻不是使徒的人，也知道你曾……” 被發現是說謊者；

注意！動詞時態極為重要，因為它們決定了使徒時代的具體時期。在這節經文中，現在時態的動詞指的是公元94年，而過去時態的動詞則指的是羅馬皇帝尼祿在公元65年至68年間迫害基督徒的時期。

西元94年，基督徒珍惜那未曾扭曲的真理，憎惡「邪惡」的異教徒，尤其憎恨當時的羅馬統治者。這其中自有緣由：使徒約翰仍在世，還有許多其他早期見證耶穌基督真理的人。因此，「說謊者」很容易被揭穿。因為在每個時代，未悔改的稗子都試圖混入麥子中，因為人們對上帝的敬畏依然強烈，救贖的信息也極具誘惑力。他們將錯誤的觀念引入教義。然而，在真理的渴望經受考驗時，他們失敗了，被真正蒙光照的選民揭穿了真面目。同樣，關於使徒時代，“你們都經歷過”，聖靈提醒我們，公元65年至68年間，尼祿將法官的門徒扔進羅馬鬥獸場餵野獸，向羅馬城的居民上演了一場血腥的鬧劇，而死亡的考驗是如何撕下假基督徒——也就是這節經文中所指的真正“說謊者”——虛偽的面具。但我們要注意的是，耶穌所指的，是那個逝去時代的狂熱。

第3節：“你們忍耐了，為我的名受苦，並不疲倦。 ”

再次提醒，注意動詞時態！

雖然堅忍的見證依然保存，但苦難的見證已不復存在。上帝必須回想起大約三十年前，即公元65年至68年間，基督徒所展現並被崇高尊崇的苦難。當時，嗜血的羅馬皇帝尼祿將基督徒送上斷頭台，將他們當作戲子獻給邪惡墮落的百姓。唯有在那段時期，被揀選的子民才以祂的名義「受苦」 ，並且「不倦不倦」 。

第4節：“但我責備你的，是因為你離棄了起初的愛心。 ”

這種威脅愈發清晰，最終得到證實。此時，基督徒依然忠誠，但尼祿統治時期所展現的熱忱已然減弱甚至消失殆盡；正如耶穌所說的“失去起初的愛”，這表明在公元94年，人們可能出現了一種遠遜於起初的愛的第二種愛。

第5節： “所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈檯從原處挪去。 ”

僅僅尊重或承認真理並不能帶來救贖。上帝對那些被祂拯救的人有更高的要求，才能使他們成為祂永恆的同伴。對永生的信仰意味著對過去生命的貶低。耶穌的信息始終如一，正如馬太福音16:24-26所記載：「於是耶穌對門徒說：『若有人要跟從我，就當捨己，背起祂的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉祂的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著全世界生命的生命」。若有什麼好處？以「燈臺」為象徵，奪去聖靈的威脅表明，對上帝而言，真正的信仰遠非貼在靈魂上的一個標籤。在以弗所時代，象徵上帝之靈的燈臺位於東方，即基督教信仰的發源地耶路撒冷，以及保羅在希臘和今土耳其建立的教會中。宗教中心很快便西移，主要轉移到義大利羅馬。

第6節： “然而，你還有一件可取之處：你恨惡尼哥拉黨人的行為，這也是我所恨惡的。 ”

在這封信中，羅馬人被象徵性地稱為「尼哥拉黨人」 ，意為勝利者或勝利之民——換句話說，就是當時的統治者，這與「邪惡者」的含義相呼應。在希臘文中，「尼刻」（Nike）是勝利的化身。那麼，上帝及其選民所憎惡的「尼哥拉黨人的所作所為」究竟是什麼呢？是異教和宗教融合。他們崇拜眾多異教神祇，其中最重要的幾位甚至擁有專屬的一週七天。我們現行的曆法，將太陽系七大天體、行星或恆星的名稱與一週七天對應起來，正是羅馬宗教的直接遺存。而從公元321年起，對獻給「不敗太陽」的第一天的崇拜，最終將使造物主上帝有理由憎惡羅馬人的宗教「所作所為」。

第7節：“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。 ”

這節經文中的兩個信息喚起了塵世的勝利時刻——“得勝者”，以及天國的獎賞時刻。

這句箴言是耶穌在預言所涵蓋的七個時代之一中，向祂的僕人傳達的最後信息。聖靈會根據每個時代的具體情況調整這句箴言。以弗所時代標誌著先知所涵蓋時期的開始，因此，上帝以地球歷史開端的形式向他們呈現永恆的救恩。在那裡，耶穌的形像被比喻為上帝為安置純潔無瑕的人類而創造的伊甸園中的生命樹。 《啟示錄》22章預言，為了得勝的選民在新地上享受幸福，一個復興的伊甸園將會重現。每次所呈現的箴言都與耶穌基督賜給祂所揀選之人的永生的某個面向有關。

 

第二階段：士麥那

西元303年至313年間，羅馬帝國進行了最後一次「帝國」迫害。

第8節：“你要寫信給士每拿教會的使者，說：‘那首先的、末後的、死過又復活的，這樣說： ’”

士每拿”（Smyrna）這個名字，源自希臘語“smurna”，意為“沒藥”，上帝藉此指代羅馬皇帝戴克里先領導的那場可怕的迫害時期。沒藥是一種香料，在耶穌臨終前不久被塗抹在他的腳上，也是東方三博士在他出生時獻給他的。在這場考驗中，耶穌重新找回了他在公元94年失去的真信仰的熱忱。那些為他而死的人必須明白，耶穌已經戰勝了死亡，並且他必將復活，如同他自己復活一樣。這則預言只針對基督徒，耶穌本身就是基督徒的「第一位」代表。透過將自己比作他僕人的生命，他也將由「最後一位」基督徒代表。

第9節： “我知道你的困苦和你的貧窮（其實你很富有），也知道那些自稱是猶太人卻不是猶太人，而是撒但一會的人所毀謗的話語。 ”

基督徒在羅馬人的迫害下，財產被剝奪，大多慘遭殺害。然而，按照信仰和上帝的審判標準，這種物質上的貧窮使他們在靈性上更富足。此外，上帝並未隱瞞祂的審判，而是非常明確地表明了祂對猶太教的評價。猶太教拒絕接受上帝的救贖標準，不承認耶穌基督是聖經預言的彌賽亞。被上帝拋棄的猶太人落入了魔鬼及其邪靈的掌控，在上帝和祂真正的選民眼中，他們成了「撒旦的會堂」。

第10節：“你們將要受的苦，不要害怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們受試煉，你們必受患難十天。你們務要至死忠心，我就賜給你們那生命的冠冕。 ”

在這節經文中，魔鬼被稱作戴克里先，這位殘暴的羅馬皇帝及其同黨——「四帝共治者」——對基督徒懷有刻骨的仇恨，並試圖將他們滅絕。預言中的迫害，或稱“大災難”，持續了“十天”，實際上是“十年”，從公元303年到313年。耶穌將賜給那些「至死忠心」的殉道者「生命的冠冕」－永生，這是他們得勝的記號。

第11節：“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的，必不受第二次死的害。 ”

末世的信息以死亡為主題。這一次，聖靈談到救贖，提醒我們，那些不接受為神殉道而死的人，將在末日審判時遭受“火湖”的“第二次死亡”，無法逃脫。但這「第二次死亡」不會臨到蒙揀選的人，因為他們已經進入永生。

 

第三時期：帕加馬

西元538年，羅馬教宗政權建立。

第12節：“你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的，這樣說： ”

「帕加馬」（Pergamum）這個名字，喚起了人們對靈性背叛的記憶。帕加馬（Pergamum）這個名字中的兩個希臘字根「perao」和「gamos」意為「違背婚姻」。這是一個決定性的時刻，標誌著基督徒將遭受直至世界末日的一系列不幸的開始。前一個紀元指向西元313年，暗示著君士坦丁一世皇帝的崛起及其異教統治。他是四分封君士坦提烏斯·克洛魯斯的兒子，戰勝了馬克森提烏斯。西元321年3月7日，他頒布皇帝詔令，廢除了每週第七個聖日（即我們今天的星期六）的安息日，轉而保留第一個聖日。當時，第一個聖日是獻給太陽神「無敵太陽」（Sol Invictus）的異教崇拜日。基督徒服從他，犯下了“屬靈的奸淫”，這從公元538年起成為羅馬教廷的官方規範，與帕加馬時代緊密相連。這些不忠的基督徒追隨維吉利烏斯，這位由查士丁尼一世皇帝任命的新宗教領袖。這個陰謀家利用他與皇帝的娼妓妻子狄奧多拉的關係，獲得了教皇之位，並憑藉其新的普世宗教權力——即天主教——擴大了權力。因此，在帕加馬的名義下，上帝譴責了「星期日」的習俗，這成為屬靈姦淫的新名稱和根源，而此前從君士坦丁那裡繼承來的「太陽日」卻繼續受到羅馬基督教教會的尊崇。它聲稱追隨耶穌基督，並透過其教宗的頭銜「上帝之子代理人」（拉丁文為「VICARIVS FILII DEI」）來彰顯這一點，該頭銜的字母數為「 666 」。這個數字與《啟示錄》13:18中「獸」的宗教元素所對應的數字相符。因此，被稱為別迦摩的時期始於不寬容且篡奪權力的教皇統治，該統治剝奪了道成肉身的全能上帝耶穌基督作為教會元首的頭銜，正如《但以理書》8:11和《以弗所書》5:23所言：“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會的救主警惕。這一行動是出於上帝的旨意。事實上，正是上帝將如今已正式背棄信仰的基督教信仰交託給了教宗政權。這個政權的膽大妄為，正如但以理書8章23節所譴責的，甚至竟擅自“改變節期和律法”，而這些節期和律法正是上帝親自設立的（但以理書7章25節）。此外，他無視上帝關於不可在屬靈意義上稱任何人為“父”的警告，反而自稱為“至聖之父”，將自己凌駕於創造主和立法者上帝之上。他終有一天會發現，上帝才是真正施行獎賞的那一位：「不要稱地上任何人為你們的父，因為你們只有一位父，就是天上的父」（馬太福音23章9節）。這位人間君王將有繼承人，透過他們，這個政權及其種種暴行將延續下去，直到至高無上、至強至義的真「至聖天父」所預定的審判日到來。

查士丁尼一世皇帝由此建立了這套宗教制度，上帝認為這是對他的「褻瀆」。這一冒犯的嚴重程度注定要被銘刻於歷史之中。在他統治期間，535年和536年發生了兩次巨大的火山爆發，導致大氣昏暗；541年，又引發了一場致命的瘟疫，這場瘟疫直到767年才逐漸平息，其高峰期出現在592年。神的詛咒再也沒有比這更可怕的形式了，關於此事的詳情將在下一節經文中闡述。

第13節：“我知道你們住在哪裡，就是撒但的寶座所在之處。然而，你們仍然持守我的名，沒有否認我的信仰，甚至在我忠實的見證人安提帕在你們中間被殺的時候，就是在撒但居住的地方。 ”

這則預言之所以強調「寶座」及其所在之處，正是因為其聲名顯赫，以及罪人至今仍對其頂禮膜拜。羅馬再次重申其統治地位，這次卻披上了虛假的基督教外衣，實則完全是異教的宗教外衣。自稱是其「繼承人」（或代理人）的教皇，甚至連上帝的親自稱呼都沒有。預言的接受者是蒙揀選者，而非墮落者，也不是榮耀異教儀式的篡位者。羅馬天主教信仰的至高地位，其教宗寶座位於羅馬的拉特蘭宮，這座宮殿是君士坦丁一世慷慨地贈與羅馬主教的。拉特蘭宮坐落在凱利安山上，凱利安山是羅馬七丘之一，位於羅馬城的東南部；凱利安意為「天堂」。就面積而言，這座山丘是七丘中最長、最大的。在拉特蘭聖殿附近，矗立著羅馬最大的方尖碑，它是羅馬十三座方尖碑之一，高達47公尺。拉特蘭聖殿至今仍是教宗及其神職人員心中最重要的天主教堂。這座方尖碑最初埋藏在7公尺深的泥土下，斷成三截，於1588年由教宗西斯都五世豎立。當時，西斯都五世正著手鞏固梵蒂岡城國在後來被稱為「推雅推喇」的預言時代的統治地位。這座象徵埃及太陽崇拜的方尖碑底座上刻有銘文，紀念君士坦丁的獻祭。事實上，是君士坦丁一世的兒子君士坦提烏斯二世在其父去世後，將方尖碑從埃及運至羅馬，部分實現了其父將其帶到君士坦丁堡的遺願。因此，這座方尖碑的落成更多是出於上帝的旨意，而非君士坦丁之子的意願，它像徵著對君士坦丁一世的榮耀。整座方尖碑及其高聳的基座印證了預言中的聯繫：君士坦丁一世作為世俗權威，在「太陽日」設立了安息日；而當時的教皇，也就是羅馬基督教教會的主教，則作為宗教權威，將這個異教節日以「星期日」（即主日）之名強加於世。方尖碑頂端有四個象徵意義的符號，依序遞增：四頭獅子端坐於碑尖，分別面向四個方位；獅子上方是四座山峰，山峰之上是光芒四射的陽光；在這四座山峰之上，聳立著一座基督教十字架。面向四個方位的獅子像徵君主制的普世權力；這印證了但以理書7章和8章中的描述。啟示錄17:18也證實了這一點，它論及羅馬時說：「你所看見的女人就是那統管地上眾王的大城。 」此外，方尖碑上刻著的埃及王名圈讓人聯想到「君王向太陽神阿蒙所許的不潔誓言」。這一切都揭示了自君士坦丁一世以來（即公元313年，即他取得勝利之年）主導羅馬的基督教信仰的本質。這座方尖碑及其上的符號見證了但以理書8:25預言的魔鬼僕人的“成功”，他透過君士坦丁一世成功地使基督教信仰呈現出一種宗教混合主義的表象，而這種混合主義在耶穌基督裡已被上帝嚴厲譴責。我總結這些符號的含義：「十字架」：基督教信仰；「陽光」：太陽崇拜；「山脈」：世俗權力；「四頭獅子」：普世的王權和力量。 「方尖碑」：象徵埃及，即罪惡，自出埃及記中法老的叛亂以來，以及對太陽神阿蒙的偶像崇拜之罪。上帝將這些符號歸於君士坦丁一世所創造的羅馬天主教信仰。透過埃及的橢圓形飾框，上帝將他對羅馬主教宗教信仰的審判加諸於這些符號之上，他認為這些主教既不純潔，又被城中的宗教兄弟們尊稱為「教宗」。基督教信仰與君士坦丁本人所信奉和尊崇的太陽崇拜的結合，是人類將持續承受可怕詛咒的根源，直至世界末日。羅馬皇帝無法與拉特蘭寶座相提並論，因為自君士坦丁一世以來，他們不再居住在羅馬，而是遷居帝國的東部——君士坦丁堡。因此，無數人因忽視耶穌基督賜給約翰的預言啟示而淪為史上最大宗教騙局的受害者。但他們的無知是罪魁禍首，因為他們不愛真理，因此，上帝親自將他們交在了謊言和各種說謊者的手中。當時帕加馬人民缺乏教育，這解釋了教皇政權為何能夠得逞，而教皇政權又是由當時的羅馬皇帝們強加並支持的。但這並沒有阻止一些真正被揀選的人拒絕和抵制這種新的非法權威；這使得耶穌認出他們是祂真正的僕人。既然已經確定了被揀選之人的所在地在羅馬，請注意，聖靈在公元538年在那裡找到了那些在遵守星期日的同時，仍然以耶穌的名義持守信仰的僕人。然而，在羅馬的這一地區，最後殉道者或「忠實的見證人」只出現在尼祿（公元65年至68年）和戴克里先（公元303年至313年）統治時期。透過聚焦羅馬城，聖靈回顧了安提帕——這位昔日羅馬城的「忠實見證人」——的忠誠。這個希臘名字的意思是「反對一切」。它似乎指的是使徒保羅，他是耶穌基督福音的第一位傳揚者，也是這座城市的殉道者。西元65年，他在尼祿皇帝統治時期被斬首殉道。上帝以此挑戰了教宗們所擁有的虛假且具有欺騙性的「上帝之子代理人」的頭銜。真正的代理人是忠誠的保羅，而不是背信棄義的維吉利烏斯，也不是他的任何繼任者。

全能的創造主上帝在自然界中銘刻了基督教時代宗教史上的重要時刻；在這些時刻，詛咒的本質變得特別強烈，給基督徒帶來了嚴重的後果。甚至在耶穌基督塵世傳道期間，他就向十二位驚愕不已的使徒證明了他掌控加利利海風暴的能力；他僅憑一聲令下，便瞬間平息了風暴。在我們這個時代，公元533年至538年間呈現出一種特別不祥的景象。上帝透過查士丁尼一世皇帝建立教皇制度，意在懲罰那些遵從君士坦丁一世皇帝法令的基督徒。該法令規定，自西元321年3月7日起，每週的第一天必須慶祝「不敗太陽日」。在這段被上帝詛咒的時期，兩座火山爆發，不僅使北半球陷入黑暗，其影響也波及南半球，甚至遠至南極洲。這兩座火山相隔數月，位於赤道兩端，其造成的黑暗蔓延既迅速又毀滅性。數十億噸塵埃被釋放到大氣中，使人類失去了光明和賴以生存的糧食作物。正午的太陽與滿月一樣黯淡無光，而滿月本身也完全消失了。歷史學家注意到這一記載，即查士丁尼的軍隊在七月中旬的一場暴風雪中從東哥德人手中奪回了羅馬。第一座火山名為“喀拉喀托火山”，位於印度尼西亞，於西元535年10月噴發，威力難以想像，將長達50公里的山脈變成了一片海洋。第二座火山名為“伊洛潘戈火山”，位於中美洲，於西元536年2月噴發。

第14節：“但我有一件事要責備你，就是你那裡有人持守巴蘭的教訓。巴蘭曾教唆巴勒引誘以色列人吃祭偶像之物，行淫亂的事，使他們跌倒。 ”

聖靈描述了羅馬當時的屬靈狀況。自公元538年以來，當時的忠實選民見證了一個宗教權威的建立，上帝將其比作先知巴蘭。巴蘭服事上帝，卻被金錢和世俗財富的誘惑所迷惑；而羅馬教宗政權也同樣如此。此外，巴蘭也向巴勒透露了毀滅以色列的方法，從而導致了以色列的覆滅：只需誘使巴勒接受猶太人與異教徒通婚即可；而上帝對此予以堅決譴責。上帝將巴蘭比喻為巴蘭，為我們描繪了一幅教宗政權的綜合圖景。選民由此便能理解上帝親自差遣魔鬼及其天上和地上的同夥所執行的行動的意義。基督教會所受的詛咒源自於不忠的基督徒自公元321年起便開始遵守異教的「太陽不敗之日」。教宗政權如同「巴蘭」一般，將導致自身的覆滅，並加劇其所受的神聖詛咒。 「祭祀偶像的肉」只是異教「太陽日」的一種比喻。羅馬正在將異教帶入基督教。但你必須明白，它們本質上是相同的，在上帝的審判下都將帶來同樣的嚴重後果……尤其因為基督教時代的「巴蘭」所帶來的詛咒將持續到世界末日，以耶穌基督的榮耀再臨為標誌。基督徒的背信棄義也被比喻為希伯來人在上帝向他們啟示十誡後沉溺於「淫亂」。在西元321年至538年間，不忠的基督徒的行為與他們如出一轍。這種情況一直延續至今。

第15節：“同樣，你們中間也有一些人持守尼哥拉黨的教訓。 ”

以弗所書中提到的「尼哥拉黨人」的名字再次出現。但與他們在以弗所的「事蹟」相關的，在這裡變成了「教義」。事實上，自以弗所書信之後，一些羅馬人皈依了基督教，但自公元321年起，他們又背離了基督教信仰，並自公元538年起正式成為基督徒，奉行羅馬教廷的「天主教教義」。

 第16節：“所以你們當悔改，否則我必快快臨到你們那裡，用我口中的劍與他們爭戰。 ”

聖靈藉著祂的“道”，即祂口中的劍，所發動的“爭戰”，為即將到來的第四個信息奠定了基礎。這將是十六世紀的信息，屆時，聖經——祂神聖的文字，祂根據啟示錄11:3所說的「兩個見證人」——將傳播神聖真理，揭露羅馬天主教的虛假信仰。

第17節：“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜給他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。 ”

聖靈一如既往地向我們揭示了永生的奧秘。祂藉著嗎哪的意象向我們展現了這一點，嗎哪曾賜給乾旱貧瘠的沙漠中飢餓的希伯來人。上帝教導我們，祂能藉著祂的創造大能保護並延長祂所揀選之人的生命；祂將藉著賜給祂所救贖的選民永生來實現這一目標。這將是祂整個救贖計劃的最終實現。

那時被揀選的人將獲得永生，聖靈以意象描繪了這永生。 「嗎哪」象徵天上的滋養，隱藏在天國之中，由上帝親自賜予。在古代的象徵體系中，嗎哪位於至聖所，至聖所本身就像徵著上帝在寶座上至高統治的天堂。在羅馬的習俗中，“白石”代表“贊成”，而“黑石”則代表“反對”。 「白石」也像徵著被揀選者純潔無瑕的永生。祂的永生是神聖的“是”，反映了上帝熱情而無比的歡迎。因為被揀選者復活後擁有了天上的身體，他的新狀態被比喻為一個「新名字」。而對被揀選者來說，這種天上的本質永遠是神祕而獨特的：「無人知曉」。因此，必須繼承並進入這種本質，才能發現它的真諦。

 

第四時期：推雅推喇

1500年至1800年間，宗教戰爭

第18節：“你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：‘那眼目如同火焰、腳像光亮的銅的神的兒子，這樣說： ’”

第四封信，名為“ Thyatire ”，讓人聯想到天主教和新教聯盟之間血腥衝突的駭人景象。但這訊息卻蘊含著巨大的驚喜。 「 Thyatire」一詞由兩個希臘字根「thuao, teiro」組成，意為「可憎之事」和「以痛苦致人死亡」。根據貝利希臘文字典，這個希臘字根指的是發情期的豬或野豬。這裡需要稍作解釋。 16世紀，新教復興，挑戰了教廷的權威。因此，為了鞏固其世俗權威，以教宗西克斯圖斯五世為代表的教廷建立了梵蒂岡城國，使其擁有與其宗教權威相聯繫的世俗合法性。因此，自16世紀以來，教皇政權將其所在地從拉特蘭宮遷至梵蒂岡城，而梵蒂岡城本身已是獨立的教皇國。但這不過是一種偽裝，因為聲稱代表梵蒂岡國的機構仍然位於拉特蘭宮；教皇正是在拉特蘭宮接見來訪的外國使節。也因如此，1587年，修復後的方尖碑被發現斷成三截，埋在7公尺深的地下。該方尖碑於1588年8月3日在拉特蘭宮附近重新豎立。梵蒂岡城位於羅馬城外的梵蒂岡山上，坐落在台伯河西岸，台伯河自北向南環繞著羅馬城。當我們研究梵蒂岡城的平面圖時，我驚訝地發現它的形狀酷似豬頭，耳朵朝北，鼻子朝西南。希臘文「thuao」的訊息因此得到了上帝的雙重確認和認可，上帝是這一切的組織者。天主教信仰，從別迦摩繼承而來，達到了其罪惡的頂峰。它對那些受聖經啟迪、最終藉由印刷術傳播聖經、揭露其罪惡和弊端的人，進行了殘酷的仇恨和報復。更糟的是，先前一直由其修士在修道院中複製的聖經，如今卻被它迫害，因為聖經揭露了它的罪惡。它也利用盲目而自滿的君主──其意志的順從執行者──的權力，處死那些告密者。耶穌引用「眼睛如同火焰」來描述自己，其意義由此顯明。 “他的腳如同光亮的銅”，這揭示了他對宗教敵人的懲罰行動，他將在重返地球時毀滅他們。這正是推雅推喇時代歷史上兩種基督教意識形態彼此廝殺，直至「刀劍」和槍砲齊鳴的象徵。 「他的腳」將立在「海上和陸地」上，這象徵著啟示錄10:5和13:1-11中的天主教和新教信仰。天主教和新教，兩者都充滿罪惡（罪=銅），不肯悔改，被描述為“光亮的銅”，招致上帝耶穌基督的審判之怒。上帝在啟示錄1:15中用這個意象宣告了那場巨大的“災難”，揭示了最後的迫害者聯合起來對抗他忠實的兒女，如同野獸般廝殺至死的時刻，這一象徵將貫穿整個預言，成為他們的標誌。從弗朗索瓦一世到路易十四，宗教戰爭接踵而至。值得注意的是，上帝向法國人民揭示了詛咒，自法蘭克王國第一位國王克洛維以來，他們一直是教宗的武裝支持者。為了彰顯這詛咒的最終實現，上帝將年僅五歲的路易十四置於法國王位。聖經《傳道書》10:16 表達了上帝的旨意：「禍哉！你的君王是孩童，你的王子早晨就宴樂！ 」路易十四揮霍無度地建造凡爾賽宮，發動代價高昂的戰爭，最終使法國陷入貧困。他留下的法國深陷貧困，而他的繼任者路易十五則沉溺於與形影不離的放蕩生活，與他形影不離的杜布瓦紅衣主教沆瀣一氣。路易十五是個令人憎惡的人物，他對人民的命運漠不關心，他激起的民憤注定會降臨到他的繼任者——愛好和平的勞動國王路易十六身上。上帝透過一位溫和平和的人來化解這種憤怒，表明他打算推翻世襲君主制，因為自克洛維以來，世襲君主制一直不公正地信任教皇的宗教主張。

第19節： “我知道你的行為、你的愛心、你的信心、你的服事、你的忍耐，也知道你現在所做的比起初更多了。 ”

上帝對祂的僕人說了這些話，他們“至死忠心”，以主的形象獻上自己作為祭品；他們的“行為”蒙上帝悅納，因為這些行為見證了他們對救主真摯的“愛”。他們的「信仰」必蒙稱義，因為它伴隨著「忠心的服事」。這裡提到的「恆久」一詞具有重要的歷史意義。瑪麗杜蘭，這位信仰的典範，在艾格莫爾特城的《康斯坦茨塔》中度過了她長達40年艱苦卓絕的囚禁歲月。許多其他基督徒也作了同樣的見證，但他們的事蹟往往不為人知。這是因為殉道者的數量隨著時間的推移而增加。這些事蹟的最後部分與路易十四國王的統治時期（1643年至1715年）有關。在他統治時期，由專門為此目的設立的「龍騎兵」部隊追捕那些退入森林和荒涼之地的忠誠的新教基督徒。仔細留意“龍”這個名字所蘊含的深意，它指代“魔鬼”，以及《啟示錄》12:9-4-13-16中羅馬帝國和教皇公然的侵略行徑。這位自稱為「太陽王」的君主，將天主教的鬥爭推向了頂峰，他捍衛著「太陽日」的傳統，這項傳統源自君士坦丁一世。然而，為了懲罰他，上帝將他漫長的統治時期完全置於黑暗之中，剝奪了他沐浴真太陽的溫暖和光明，這對法國人民的生存造成了嚴重的後果。

第20節：“然而，有一件事我要責備你，就是你容忍那個自稱為女先知的耶洗別，她教導我的僕人，引誘他們行淫亂的事，吃祭偶像之物。 ”

1170年，上帝差派彼得·瓦爾多將聖經翻譯成普羅旺斯語。他是第一個重新發現完整使徒真理教義的基督徒，其中包括遵守真正的安息日和素食主義。他以彼得·瓦爾多之名創立了瓦勒度派，定居在義大利阿爾卑斯山區的皮埃蒙特。他們所代表的宗教改革遭到天主教會的反對，導致福音失傳。結果，上帝使整個歐洲遭受蒙古人的殘酷入侵，隨後又爆發了一場可怕的瘟疫，這場瘟疫也是由蒙古人造成的，從1348年開始，奪去了三分之一到近一半歐洲人口的生命。這節經文「你放了耶洗別婦人… 」是對那些沒有給予彼得·瓦爾多的著作應有重視的改革者的譴責，因為彼得·瓦爾多的著作是完美的。從 1170 年到 1517 年，他們忽略了基督教救贖真理的完美教義，他們在那個時期末進行的宗教改革是片面的、非常不徹底的。

註：彼得·瓦爾多對教義的理解和應用表明，上帝在他身上呈現了需要實施的完整宗教改革方案。在實踐中，事情分兩個階段展開，安息日的要求直到1843-1844年才開始實施，這與但以理書8:14所指示的時間相符。

為了描繪羅馬天主教的信仰，上帝將其比作亞哈王的異族妻子，可怕的“耶洗別”，她殺害了上帝的先知，流盡了無辜者的鮮血。這個版本忠於原版，但也存在一個缺點，那就是它持續存在的時間更長。上帝稱她為“女先知”，意在指他新的“寶座”所在地：梵蒂岡。梵蒂岡在古法語和拉丁語中意為「預言」。關於這個地點的歷史細節極具啟發性。最初，這裡曾有一座羅馬神廟，供奉著「蛇神」阿斯克勒庇俄斯。在《啟示錄》12:9-14-15中，這個符號將代表魔鬼和教宗政權。尼祿皇帝曾在此建造戰車賽道，「魔術師西門」也葬於此地的墓地。似乎正是他的遺骸被尊奉為使徒彼得在羅馬被釘十字架的遺骸。這裡再次出現了一座大教堂，是君士坦丁的贈與，彰顯了基督教的榮耀。這片區域最初是沼澤地。這個捏造的謊言為這座梵蒂岡大教堂的新名稱提供了正當理由。這座大教堂在15世紀擴建和裝飾後，被賦予了「羅馬聖彼得大教堂」這個具有誤導性的名字。這項榮譽實際上授予了一位魔術師和「蛇」阿斯克勒庇俄斯，這似乎也印證了聖靈在《啟示錄》18:23中將羅馬天主教的宗教儀式與「魔法」一詞聯繫起來的說法。 《達比聖經》記載：「燈光必不照在你裡面，新郎和新婦的聲音也必不聽見；因為你的商人是地上的大亨，萬國都被你的邪術迷惑了。」具體來說，羅馬聖彼得大教堂的建造耗資巨大，促使主教特澤爾開始兜售他的罪惡券。目睹罪孽的赦免被金錢所交易，修士兼教師馬丁路德發現了羅馬天主教會的真面目。隨後，他於1517年將著名的《九十五條論綱》張貼在奧格斯堡德國教堂的大門上，譴責教會的邪惡本質及其部分謬誤。此舉也正式宣告了宗教改革的開始，而這項改革自1170年起就已由上帝啟示給彼得·瓦爾多。

聖靈直接對當時那些歸正的僕人──那些真心實意、甘願順服、安然無恙的信徒──說話，責備他們竟允許耶洗別教導並引誘祂的僕人。我們可以從這責備中讀出早期改革階段教義上的種種不完美。耶洗別“教導並引誘”她的“僕人”，也就是耶穌的僕人，這使她成為一個基督教會。但她的教導卻是別迦摩時期的教導，充斥著「不端莊」的指控和「肉食」的意象。 「向偶像獻祭」早已受到譴責。儘管表面看來並非如此，但這段經文的重點並非“耶洗別”，而是新教徒本身。聖靈一開始就對他說：“你當放開耶洗別… ”，暗示早期新教徒所犯的罪。隨後，聖靈揭示了這種罪的本質：異教偶像崇拜。如此一來，聖靈也揭示了祂此刻尚未加諸於他身上的「重擔」 ，而這重擔將從1843年起要求他承擔。在這段信息中，創造主上帝將矛頭指向羅馬的“星期日”，在他看來，這種做法是一種異教偶像崇拜，尊崇的是人類歷史上最古老異教中的虛假太陽神。從1843年起，他必須放棄“星期日”，否則就必須斷絕與耶穌基督——世上罪人的唯一救主——的關係。

第21節：“我給了她悔改的機會，但她不肯悔改她的淫亂行為。 ”

這段時期在但以理書7章25節中有所揭示，並在啟示錄11、12和13章中以三種形式得到印證。這些表述包括：「一載、二載、半載」；1260天，或42個月，所有這些都指向公元538年至1798年間教皇不寬容的統治。聖經真理的傳播和真正改革者的宣講給了天主教信仰最後一次悔改並放棄罪惡的機會。然而，天主教信仰非但沒有悔改，反而以其宗教裁判所的名義迫害和折磨那些和平的上帝的使者。如此一來，天主教重蹈了猶太人的叛逆行徑，使耶穌的比喻得到了第二次應驗：這比喻講述的是佃戶殺害了上帝的第一批使者，然後在葡萄園主的兒子出現在他們面前時，為了奪取他的產業而殺害了他。

第22節：“看哪，我必將她摔在床上，我必使與她行淫的人遭受大災難，除非他們悔改自己的行為。 ”

上帝將像對待「妓女」一樣對待她，將她扔到床上，這使我們能夠將這一主題中的「耶洗別」與啟示錄17:1中的「大巴比倫」聯繫起來。預言中的「大災難」將在聖經宣告失敗後到來。同樣的訊息也將證實，這「大災難」與啟示錄11:7「從無底坑上來的獸」是同一件事。它是在上帝的「兩個見證人」——即聖經新舊約——的工作之後出現的。屬靈的「姦淫」被確認並指明，上帝指控與「耶洗別」犯下此罪的「那些人」是法國君主和保皇黨人。與天主教神父一樣，保皇黨人將成為革命民族無神論憤怒的主要目標，而這無神論僅僅是全能上帝耶穌基督憤怒的一種表現。他們沒有悔改，因此，在教皇統治末期（1793 年至 1798 年），上帝所定的時間，雙倍的憤怒降臨到他們身上。

患難」一詞指的是羅馬書2:19中提到的神聖詛咒的後果：「凡作惡的，必遭患難困苦；先是猶太人，後是希臘人。」然而，啟示錄17:5中以「巴比倫」之名象徵的，懲罰天主教君主制及其盟友羅馬天主教會的罪行的「患難」並非指此種苦難。 從邏輯上講， 「偉大」就是「巨大的苦難」。

第23節： “我必殺她的兒女；眾教會必知道我是那察驗人心肺腑的，我必照你們各人所行的報應你們。 ”

「死得像死一樣」是聖靈用來描述1793年和1794年革命政權兩次「恐怖」的表達。祂用這個表達否定了任何僅僅是屬靈死亡的概念，這種概念後來在1843年啟示錄3:1中傳達給當時的使者「撒丁島」的信息中，被用來指稱新教徒。人類先前從未目睹過如此血腥的酷刑，而執行者正是路易醫生發明、吉約坦醫生推崇的殺人機器——斷頭台，這台機器也因此得名。隨後，無數死刑判決被草率地宣布，連前一天的審判官和控告者也要被處死。按照這個原則，人類似乎注定要滅絕，正因如此，上帝才將這個滅絕性的革命政權稱為「深淵」。最終，根據創世記1:2，他本來想讓地球從創世之初變成一個沒有生命的「深淵」。但只有在天上，在被揀選者聚集施行天庭審判之時，「所有教會（或集會）」──也就是七個時代的被揀選者──才能領悟這些歷史事實及其所蘊含的神所賦予的意義。神的公義是完美的；那些妄加審判的人必遭神的公義懲罰，「照他們自己的行為」 。他們不義地殺害他人，也必遭神完美的公義懲罰：“我必照你們各人的行為報應你們。”

第24節：“推雅推喇其餘的人，就是那些不接受這教訓，也不學習他們所謂的撒但深奧之事的人，我告訴你們：我不再把別的重擔加在你們身上； ”

那些譴責天主教信仰並稱其宗教儀式為「撒旦的深淵」的人，只能是大約從1200年到1789年法國大革命期間出現的改革者。無論他們的行為如何，他們的教義都與聖靈教導耶穌基督的使徒和門徒的純正真理相去甚遠。他們身上只有三個可取之處：唯獨相信耶穌的犧牲，唯獨信賴聖經，以及獻出自己的生命；所有其他教義都繼承自天主教，因此都值得質疑。因此，儘管這些被揀選的改革者在基督教信仰真理的教義上並不完美，但他們能夠將自己的生命作為活祭獻給上帝，直到1844年，即但以理書8:14的旨意得以實現之日，上帝暫時接納了他們的服務。這正是上帝所說的：「我必不將別的重擔加在你身上。」這句話清楚地表明了上帝對你的特別審判。

第25節：“只是你們要守住你們所有的，直到我來。 ”

上帝之所以祝福不完美的基督教新教信仰，原因必須由蒙揀選的人保存並實踐，直到耶穌基督再來。

第26節：“得勝並遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。 ”

這節經文揭示了從宗教改革到基督再來期間，導致人們失去救恩的原因。蒙揀選的人必須持守耶穌基督所預備和啟示的救贖之道，直到世界末日。蒙召之人若拒絕神新的要求，就會墮落。然而，神從未掩飾祂的旨意，祂要逐步增加祂的光輝，直到祂榮耀再來之時。 「義人的路好像晨光，越照越明，直到日午」（箴 4:18）；這節經文證明了這一點。因此，在祂的計劃框架內，從1844年開始，神的各項要求將按照祂獨有的聖經預言所預見和預言的日期出現。唯有在天上審判官的身份下，蒙揀選的人才能從神領受「治理列國的權柄」。

第27節： “他必用鐵杖轄管他們，如同打碎瓦器一樣，正如我從我父那裡領受的權柄一樣。 ”

第七個千年的大安息日「一千年」期間，蒙揀選者將與耶穌基督一同擁有這項權利，在最終審判中審判惡人。

第28節： “我還要把晨星賜給他。 ”

上帝會賜給祂全部的神聖之光，這在當今地球上以太陽的光芒為象徵。但耶穌說：「我就是光。」他由此宣告了天國生命的光，在那裡，上帝本身就是光的源泉，不再依賴像太陽這樣的天體。

第29節： “凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話！ ”

《啟示錄》的結構如同七層塔樓，第七層代表與神相遇的時刻。在這個架構下，第二章和第三章構成了整個基督教時代（從公元94年到2030年）的基本結構。啟示錄中探討的所有主題都在此基礎上找到了歸宿。然而，較低的樓層只是通往較高樓層的階梯。啟示的意義在第三層——別迦摩——開始顯現。這種意義在第四層——推雅推喇——得到了進一步的強化。正是在這一時期，基督教信仰變得混亂且充滿欺騙。神對這時代屬靈狀態的審判將持續影響世界末日。因此，為了加深你對這審判的理解，我將總結神在路易十四統治時期向祂揀選的新教徒傳達的信息。

摘要：宗教改革時期，基督徒的行為形形色色。有些真正的聖徒雖遭迫害卻保持和平，而有些人則混淆了宗教與政治，拿起武器反抗天主教的軍隊。在但以理書11章34節中，聖靈稱他們為「假冒為善的人」。很少有信徒明白，成為基督徒意味著在一切事上效法耶穌，遵守他的誡命，服從他的禁令；使用武器就是其中一項禁令，也是耶穌被捕時最後的訓誡。耶穌的斥責是合理的，因為新教徒繼續奉行天主教的傳統，他們的榜樣助長了天主教耶洗別的教義和誘惑。他們不完美的宗教實踐使他們在上帝眼中蒙羞，在上帝的敵人面前羞辱了上帝。宗教改革的早期階段促使耶穌做出特殊的審判，他強調：「我不再加給你們別的重擔，只要你們持守你們所有的，直到我來。」但在早期階段，教義上的不完美是合理的，上帝接納那些為他甘願受迫害甚至犧牲的人。他們已竭盡所能，獻上自己最大的生命。上帝強調這種犧牲的精神，並將其描述為「比先前的更多」（第19節）。羅馬天主教的異教性質被比喻為獻給偶像的祭肉。對羅馬欺騙的揭露始於彼得·瓦爾多（沃德）的深刻啟蒙之作。早在1170年，他就用拉丁語以外的語言——普羅旺斯語——寫了聖經譯本。他對上帝旨意的理解和領悟令人驚嘆，在他之後，新教信仰開始衰落。在約翰加爾文的影響下，新教信仰甚至變得更加頑固，逐漸效法了天主教的模式。 「宗教戰爭」一詞顯示這是上帝所憎惡的，因為耶穌基督的選民，真正的信徒，不會進行報復。他們的復仇必將來自上帝。新教徒以「唯獨聖經」（sola scriptura）為座右銘，卻拿起武器，公然藐視聖經──聖經明明禁止暴力。耶穌在這方面更進一步，教導門徒要「有人打你的右臉，你就把另一邊臉也轉過來由他打」。

《啟示錄》三次著重描述了天主教迫害導致耶穌忠實僕人喪生的時代：首先是推雅推喇時期，其次是公元前5世紀。 第六章的印章和第三章 第八章的號角。在第22節，耶穌鼓勵他殉道的僕人，宣告他要為他們因羅馬及其王室僕役所受的死亡或苦難復仇。隱藏在別迦摩名字中的關鍵字清晰地顯露出來：天主教犯了姦淫罪，背叛了上帝，而那些與天主教一同犯姦淫的人——天主教君主、他們的同盟以及他們虛偽的貴族——將在法國革命者的斷頭台上，為這不義的流血付出代價。 《啟示錄》2:22-23：「看哪，我必使她臥在病床上，使那些與她行淫的人受大苦，除非他們悔改。我必擊殺她的兒女。眾教會就知道我是那察驗人心肺腑的，我要照你們各人所行的報應你們。」 但要當心！」 但要當心！因為在1843年後，「與她犯姦淫的人」也將包括新教徒，所以上帝將透過核「第三次世界大戰」來預備對天主教徒、東正教徒、聖公會教徒、新教徒和基督復臨安息日會教徒的奸淫行為的新懲罰。同時，聖靈在第五章說… 印記：啟示錄6:9-11：「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道和所作的見證被殺之人的靈魂。他們大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你審判住在地上的人，為我們伸冤，要到幾時呢？』於是，他們各人領到一件白袍，並被告知有數人的僕人一樣，」於是，他們各人領到一件白袍，並被告知有數人的僕人。

第五印的這一幕可能會讓不明真相的人感到困惑和誤導。但我們必須明白：這幅圖景揭示了上帝的隱秘心意，因為根據《傳道書》9:5-6-10，在基督裡死去的人處於一種記憶被遺忘的狀態，不再參與日光之下發生的一切事。聖經將第一次死亡解釋為整個生命的毀滅；死人如同從未存在過，不同之處在於：他們曾經存在過，他們的整個生命都銘刻在上帝的記憶中。因此，上帝向祂活著的僕人傳達這安慰的信息，是為了鼓勵他們。他提醒他們，根據他的應許，在死亡的沉睡之後，有一個預定的時刻，他們將在那裡醒來，並被他復活。那時，他們將有機會在耶穌基督裡，在上帝的注視和審判下，審判那些復活後折磨他們的人，但這要在一千年的末期才能實現。在推雅推喇的信息中，預言那些與天主教女祭司耶洗別通姦之人將遭受死亡，而這一死亡將有雙重應驗。在世上，革命者的工作是第一階段；之後，在末日審判的時機和第二階段，將會出現第二次死亡，屆時所有基督徒團體，無論信主與否，無論基督教時代如何，都將目睹上帝對屬靈通姦行為的公義審判。

在其像徵性圖像中，第四個 第八章的號角聲證實了「大災難」的行動，這場災難旨在懲罰天主教及其支持者的罪惡行為。太陽（神聖之光）、月亮（黑暗的天主教）和星星（宗教人士）都因1793年和1794年法國革命者對無神論者的迫害而遭受了三分之一或部分打擊。

在致和平新教徒的信息結尾，聖靈重申了對使用武器的譴責，提醒他們只有在末日審判——即第七個千年天庭審判期間預備的審判——時，被揀選者才能得到伸冤。因此，在天庭審判之前，他無權自行復仇；屆時，他將與耶穌基督一同審判迫害者，並參與對他們死刑的判決。 「他必用鐵杖轄管他們，如同打碎瓦器。」這次審判的目的是決定那些被判末日審判第二次死刑的罪人將遭受多久的苦難。第29節提到晨星。 「我必將晨星賜給他。」這裡指的是太陽，象徵神聖之光。得勝者將進入永恆的神聖之光。但在這永恆的背景之前，這個字為即將到來的第五封信鋪平了道路。晨星在《彼得後書》1:19-20-21中被提及：「我們有先知更確切的預言，你們要留意，如同留意照在暗處的燈，直到天亮，晨星在你們心裡出現的時候。第一要緊的，你們要知道經上的預言沒有一句是先知自己解釋的；因為預言從來沒有人是出於聖意的，你們要知道經上的預言沒有一句是先知自己解釋的；因為預言從來沒有人是出於聖意的靈感，乃是先知來動的。這節經文強調了預言的重要性，因為即將到來的時代將在屬靈層面上受到但以理書8:14所預言的神聖旨意的執行的影響：“直到晚上和早晨，聖潔必得彰顯。”但當時，這節經文的譯文只有：「兩千三百個晚上和早晨，聖所必得潔淨。」即使在這種譯本中，上帝的信息依然相同，只是不夠精確；在這種形式下，它可以被解讀為透過我們主耶穌基督的榮耀再來宣告世界末日。上帝使用美國新教徒威廉·米勒在1843年春季和1844年秋季對基督復臨安息日會信徒進行了兩次信仰考驗。正如但以理書12:11-12所教導我們的，在1843年的這兩個日期之間，上帝的旨意收回了墮落的新教徒所賜予的耶穌基督的救恩之義，因為他們不再符合上帝所要求的新聖潔的標準。耶穌的義是永恆的，但它只惠及耶穌親自揀選的真正選民，這一點將永遠有效，直到世界末日。

推雅推喇和撒狄之間，但以理書 8:14 的法令生效了，我們將從聖靈在那一天向基督徒傳達的信息中發現它的後果。

 

 

啟示錄 3：1843 年以來的大會 –

復興的使徒基督教信仰

 

第五節：撒丁島人

耶穌基督在1843年春季和1844年10月22日基督復臨安息日會審判後所作出的審判

第一節：“你要寫信給撒狄教會的使者，說：‘那拿著神的七靈和七星的，這樣說：我知道你的行為，你名義上是活的，其實是死的。 ’”

“撒丁島時期”，它突顯了新教基督徒兩種截然相反的行為：一種是墮落之人的行為，耶穌對他們說：“你們有名號說是活的，其實是死的”；另一種是蒙揀選之人的行為，正如第四節所說：“他們要身穿白衣與我同行，因為他們配得兩種名字。我保留了這個希臘字根的主要意義：痙攣的和寶石，也就是死亡與生命。猙獰和痙攣定義了一種諷刺的笑聲；在希臘語中，sardonion 是漁網的上繩；sardine 是一種魚；反過來，sardo 和 sardonyx 都是寶石；sardonyx 是棕色玉髓的一種。在這封信的開頭，耶穌自稱為“擁有神的七靈和七星的那一位”，也就是說，他是聖靈的聖化以及對七個時代僕人的審判者。如同但以理書12章所述，他站在死亡之河之上──這象徵著對復臨信徒信仰的考驗──並宣判。請注意這裡使用了熟悉的“你”的代名詞，表明他的對話對像是一個群體。整個新教規範都受到了影響。耶穌終結了在推雅推喇教會信息中提到的新教例外。新的「重擔」（按照叛逆信徒的理解）如今被強加並要求。羅馬的星期日制度必須被放棄，取而代之的是星期六的安息日。但以理書8章14節的這道諭旨，扭轉了君士坦丁一世皇帝自公元321年3月7日以來所建立的局面。 1833年，也就是1844年之前的十一年，上帝透過一場持續不斷的流星雨——從午夜持續到凌晨5點，全美各地都能觀測到——來顯明並預言新教基督徒的大規模墮落。為了使你確信這一解釋，上帝向亞伯拉罕展示了天上的星辰，並告訴他：「你的後裔將如此。」因此，1833年的流星雨預言了亞伯拉罕後裔的大規模墮落。這一天像在第六印的主題中有所提及。 在《啟示錄》6:13中，耶穌說：「你們名義上是活的，其實是死的。」他所說的這位被認為是代表上帝，而這一點與新教相符。新教相信其宗教改革，認為自己已經與上帝和好。然而，上帝的判決卻出爐了：「我知道你的行為，你是死的。」這審判來自上帝，這位偉大的審判官。新教徒或許可以無視這場審判，但卻無法逃脫其後果。 1843年，《但以理書》8:14的預言生效，任何基督徒都不能對永生上帝的律法一無所知。這種無知源自於對聖經預言的漠視。使徒彼得在彼得後書1:19-20中勸勉我們全心關注這些預言：「我們有先知更確切的預言，你們若留意這預言，如同留意照在暗處的燈，直到天亮，晨星在你們心裡出現的時候。第一要緊的，該知道經上的預言沒有可隨私意解說的。 」在整本新約聖經中，這些經文常常被人忽略，但它們，尤其是1843年以後的經文，卻區分了生與死。

第2節： “你們要警醒，堅固那剩下的和將要衰亡的；因為我見你們的作為在我神面前還沒有完全。 ”

如果他們不接受新的聖潔標準，新教的殘餘勢力將會「消亡」。因為上帝譴責新教有兩個原因。第一個是羅馬主日的習俗，這在但以理書8:14的法令中已被譴責；第二是無視先知的預言。新教徒的後代若不從上帝透過基督復臨安息日會的經歷所教導的教訓中吸取教訓，就必將背負從祖先那裡繼承的罪孽。關於這兩點，耶穌都說：「我未見你們的行為在我上帝面前是完全的。」耶穌用「在我上帝面前」這句話，提醒新教徒十誡的標準，這十誡是上帝親手寫下的，是他們所輕視的父，而偏愛本應拯救他們的子。耶穌所建立的完全順服的信仰，與繼承了許多天主教罪惡的新教信仰截然不同，其中最主要的罪惡就是每週的安息日。救贖之門永遠地向新教集體宗教規範關閉了， 「第六印」的「星辰」隕落了。

第3節： “所以，要回想你所領受、所聽見的，要持守，也要悔改。若不警醒，我必像賊一樣臨到你，你也不知道我何時臨到你。 ”

記住」這個動詞暗示著對過往行為的批判性反思。然而，只有真正被揀選的人才會謙卑地批判自己的行為。此外，這條誡命“記住”也呼應了第四誡開頭的“記住”，即第七日要安息。這裡再次雙重地提醒官方新教重新審視其對威廉·米勒在1843年春季和1844年秋季所發出的預言信息的接受程度，以及對上帝十誡中第四誡的理解——自1843年以來，他們一直將違背這條誡命視為死罪。他們與耶穌基督決裂最嚴重的後果是：「你們若不警醒，我必像賊一樣臨到你們，你們也不知道我何時臨到你們。 」我們將看到，自2018年以來，這條信息是如何成為現實的。如果沒有警醒，沒有悔改，也沒有悔改的果實，新教信仰就徹底死了。

第4節：“然而，在撒狄，有幾個人沒有玷污自己的衣服；他們要穿著白衣與我同行，因為他們是配得的。 ”

一種新的聖潔即將出現。在這篇信息中，耶穌只是見證了「少數人」的存在，這些細節是啟示給懷愛倫（她當時也在這些人之中）的；只有50人得到了神的認可。這「少數」指的是那些因著符合主期望的信心見證而得到個人認可和祝福的男男女女。耶穌說：「然而，在撒狄，你們還有幾個人沒有玷污自己的衣服；他們要穿白衣與我同行，因為他們配得。」誰能質疑耶穌基督親自認可的尊嚴呢？耶穌應許那些在1843年和1844年信心的考驗中得勝的人，他們將獲得永生和完全的屬世認可，這將在即將發表的費城信息中正式實現。 「衣服」的玷汙指的是人類自由的行為。這裡所說的「白衣」象徵耶穌基督所賜予的義，即「白衣」。對傳統的基督教新教陣營而言，白衣的污穢意味著失去這義。相反，白衣的潔淨則象徵耶穌基督「永恆的義」的持續賜予，正如但以理書9:24所說。不久，對安息日的認識和實踐將使他們獲得真正的聖潔，這就是耶穌基督所賜予的義的果實和記號。這明智而明智的選擇將使他們很快在聖潔和天上的榮耀中得享永恆，正如以下第5節中「白衣」所象徵的那樣。聖靈將宣告他們「無可指摘」：「在他們口中找不到謊言，他們是無可指摘的」（啟示錄14:5）。他們將“與眾人和睦，並得著聖潔；非聖潔沒有人能看見主”，正如保羅在希伯來書12:14所說。事實上，這些「白衣」象徵著羅馬主日潔淨罪惡的儀式。因為他們兩次忠實地代替祂等候祂，作為祂認可的標誌，所以安息日賜給他們神的印記，潔淨那些持守祂公義的選民。如此，「潔淨聖所」便得以完成，這正是當時但以理書8:14的譯法。基於此，早在1844年10月23日，耶穌就賜給得勝的選民一個天上的異象，讓他們看見祂從聖所進入地上聖所的至聖所。祂以此為喻，回顧了祂在十字架上捨命，為祂選民贖罪的時刻，從而應驗了“贖罪日” ，即希伯來語的“贖罪日” （Yom Kippur ）。既然此事已然發生，異像中再次出現的行動，其目的僅在於挑戰人們因耶穌之死而獲得的永恆義。這在撒狄教會墮落者身上得到了字面意義上的應驗，他們所展現的信心無法令創造主上帝滿意。上帝棄絕他們的原因有二：一是他們缺乏對祂所宣告的預言真理的愛；二是他們違背了安息日——安息日自1843年但以理書8章14節的法令頒布後便成為強制性的。

第5節：「 得勝的必穿白衣；我必不從生命冊上塗抹他的名，必在我父面前和我父的使者面前認他的名。

蒙耶穌基督救贖的選民是一位順服的人，他深知自己的生命和永生都來自創造主上帝，祂良善、智慧、公義。這正是他得勝的秘訣。他無法與上帝爭辯，因為他認可上帝所說所做的一切。因此，他使他的救主喜樂，救主從創世之初就認識他，呼喚他的名字，祂憑著預知就看見他。這節經文揭示了假宗教領袖的虛假宣告是多麼虛假和欺騙，甚至連宣告者本身也難逃其害。最終的審判將屬於耶穌基督，祂對眾人說：「我知道你們的行為。」祂根據這些行為將祂的羊群分開，把祂的綿羊放在右邊，把悖逆的山羊和殘暴的豺狼放在左邊，這些都注定要在末日審判時遭受第二次死亡的烈火焚燒。

第6節： “凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話！ ”

雖然人人都能聽到聖靈的預言，但只有祂所揀選、受祂啟迪和教導的人，才能真正理解其意義。聖靈所指的預言往往是歷史上發生的具體事件；因此，被揀選的人必須對宗教史和世俗史，以及整本聖經——聖經由記述、見證、讚美和預言組成——都感興趣。

註：在第3節經文中，耶穌基督對墮落的新教徒說：“所以，要回想你所領受、所聽見的，要持守，也要悔改。若不警醒，我必像賊一樣臨到你，你也不知道我何時臨到你。 ”然而，對於得勝者的後裔，自2018年春季以來，這信息已轉變為：「若你警醒，我就不會像賊一樣臨到你，你也必知道我何時臨到你。」主信守了他的應許，因為在2020年的今天，他所揀選的人已經得知他真正再來的日期，即2030年春季。但新教信仰注定要忽略這個細節，這是耶穌專門為祂所揀選的人保留的。因為，與他對待邪惡僕人的態度截然相反，「主若不預先指示他的僕人眾先知，就一無所有」（阿摩司書3:7）。

 

第六個時代：費城

基督復臨安息日會開啟了一個普世使命

1843年至1873年間，由上帝設立的真正第七日——星期六的神聖安息日——被基督復臨安息日會的先驅們恢復並採納。自1863年起，基督復臨安息日會正式成為美國基督教宗教機構，名為「基督復臨安息日會」。根據但以理書12章12節的教導，耶穌於1873年向祂揀選的、因安息日的休息而成聖的子民傳達了信息。同時，這些蒙揀選的人也受益於但以理書12章12節的福分：“等候一千三百三十五日的有福了！ ”

 

自 1843 年以來制定的新標準於 1873 年成為普遍標準。

第7節：“你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙的，他開了，沒有人能關；他關了，沒有人能開。” ： »

非拉鐵非」這個名字，揭示了祂的選民。祂宣告：「你們若彼此相愛，眾人因此就認出你們是我的門徒了」（約翰福音 13:35）。非拉鐵非正是如此，它的希臘字根意為「兄弟之愛」。祂揀選了組成非拉鐵非的選民，考驗他們的信心，而祂的愛對這些得勝者滿溢。祂在這信息中顯現自己，說：「這是聖者、真者所說的話。」之所以稱之為聖者，是因為但以理書 8:14 的法令要求人們在此時尊安息日和選民為聖，這法令於 1843 年春季生效。之所以稱之為真者，是因為在這預言的時刻，真理的律法得以恢復；神恢復了祂第四誡命的聖潔，這條誡命自公元 321 年 3 月 7 日以來一直被基督徒踐踏。祂也說：「祂是那拿著大衛鑰匙的。」這些並非羅馬人所宣稱擁有的聖彼得的鑰匙。 “大衛的鑰匙”屬於“大衛的子孫”，也就是耶穌本人。唯有他才能賜予永恆的救贖，因為他將這把鑰匙“扛在肩上”，以十字架的形式，獲得了這把鑰匙，正如以賽亞書22:22所說：“我必將大衛家的鑰匙放在他肩上；他開了，無人能關；他關了，無人能開。”這把鑰匙，指他受難的十字架，應驗了這節經文，我們在此讀到：「他開了，無人能關；他關了，無人能開。」自1843年春季以來，救恩之門向正在興起的基督復臨安息日會敞開，卻對羅馬星期日的信徒關閉。因為他們願意順服所傳講的教義真理，並以信心尊崇祂的預言，耶穌的靈對當時在費城的聖徒們說：「我知道你們的行為。看哪，因為你們能力微小，卻遵守了我的道，沒有否認我的名，所以我已在你們面前敞開了一扇門，是無人能關自美國的經典宗教團體。但在1873年於巴特爾克里克舉行的總會大會上，聖靈為他們開啟了一扇普世宣教之門，這扇門將持續到耶穌基督真正再來。無人能阻擋它，上帝必會眷顧它。必須指出的是，耶穌在真聖徒身上所指出的一切美好特質，也恰恰解釋了新教信仰在1843年衰落的原因。這信息與耶穌在第3節中對撒狄教會墮落者所傳達的信息截然相反，因為兩者所針對的行為本身就發生了逆轉。

 

啟示錄第7章的十二個支派正在壯大

第8節：“我知道你的行為。你看，你雖然力量微小，卻遵守了我的道，沒有否認我的名，所以我已在你面前敞開了一扇無人能關的門。 ”

當時被揀選的人，會因耶穌所稱的義而蒙受恩典。他「微小的能力」印證了第四節經文中「少數」所建立的團體的誕生。 1873年，耶穌透過天門敞開的象徵，向復臨信徒宣告他們正朝著祂的再來邁進。這扇門將於2030年春季開啟，也就是157年後。在隨後寫給老底嘉教會的信息中，耶穌站在這扇門前，以此表明他的再來迫在眉睫：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。 」（啟示錄3:20）

 

猶太人獲得基督教信仰的權利

第9節：“看哪，我必使那些撒但一會的人，就是那些自稱是猶太人卻不是猶太人，乃是說謊的人，來俯伏在你腳前，使他們知道我愛你。 ”

這節經文引用了真正猶太人（以種族和血統而言）加入基督復臨安息日會的例子，證實了安息日的恢復；星期日不再阻礙他們歸信基督。因為自公元321年以來，安息日的廢除也導致真誠的猶太人無法接受基督教信仰。保羅作為忠實的見證人，他對猶太人的種族論斷並非其個人觀點，而是耶穌基督的觀點。他在啟示錄中，以及啟示錄2:9中，都證實了這一點。當時，他的僕人被猶太人誹謗，又被士每拿時代的羅馬人迫害。值得注意的是，猶太人必須在基督復臨安息日會的框架中承認基督教的救恩，才能蒙受神的恩典。唯獨普世基督復臨安息日會承載著神聖的光芒，自1873年以來，它一直是這光芒的唯一官方守護者。但務必警惕！這光、它的教導和它的信息都屬於耶穌基督的專屬。任何人和機構若拒絕它的演進，都將危害自身的救恩。最後，在這節經文中，耶穌說：「我愛你們。」這是否意味著，在這段祝福之後，他可能不再愛她了呢？是的，這正是傳給「老底嘉教會」的信息的意思。

 

上帝的誡命和耶穌的信仰

第10節：“因為你遵守了我忍耐的命令，我必在地上那將要臨到試煉人的時刻，保守你免受試煉。 ”

「耐心」一詞印證了但以理書12:12中所描述的基督復臨安息日會信徒的等候：「那等候到一千三百三十五日末的，是有福的！ 」 這場考驗關乎「地上居民」的信心，即那些生活在「已知之地」的人，也就是創造主耶穌基督所認可的那片土地。它考驗的是人的意志，並揭露「普世合一」陣營的叛逆精神，該陣營用希臘文「oikomene」來指這節經文中的「已知之地」。

耶穌的這個應許，只有在教會機構保持起初信仰的品質時才具有約束力。如果基督復臨安息日會的信息要延續到這節經文預言的普世信仰的最終考驗之時，它未必會以製度化的形式存在。因為威脅就潛伏在緊接著的第11節經文中，而這節經文迄今所傳達的信息完全是正面的，並且蒙受神的祝福。耶穌的應許將關乎那些在2030年仍活著的後裔。屆時，1873年真正蒙揀選的人將“在主裡”安息，正如啟示錄14:13所說：“我聽見從天上有聲音說：‘你要寫下來：從今以後，在主里而死的人有福了！’聖靈說：‘是的，他們息了自己的勞苦，賜工的果效法也有福基督。但耶穌所祝福的，是以行動所展現的行為。 2030 年，「費城」的繼承者將忠實地再現他的事業、他的信仰、他對天上的上帝所賜予的真理的接受，並以上帝最終賜予他們的形式呈現；因為他們將經歷重大的變化，直到對神聖計劃的理解達到完美為止。

 

基督復臨安息日會關於耶穌基督的應許及其警告

第11節：“我必快來。你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。 ”

我即將到來」的信息帶有基督復臨安息日會的典型特徵。耶穌以此確認了對所有其他宗教派別的摒棄。對祂的榮耀再來的期盼，直到世界末日，都將是辨別祂真正選民的主要標準之一。但訊息的其餘部分卻構成了一種沉重的威脅：「要持守你所擁有的，免得有人奪去你的冠冕。 」除了他的敵人，誰能奪去他的冠冕呢？因此，他的後裔必須先認清他們的真面目，而正是因為他們沒有做到這一點，才會受制於自身的人文主義精神，從1966年開始與這些敵人結盟。

第12節：「得勝的，我要使他在我神殿中作柱子，他必不再離開那裡。我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。 ”

在耶穌為得勝者所作的最後祝福中，祂將所有關於救贖的意象融會貫通。 「我神殿中的柱子」意味著：堅實的支撐，將我的真理帶入我的教會，即蒙揀選者。 “ ……它必不從那裡出去。” 「更多」：祂的救恩將是永恆的。 「 ……我要將我神的名寫在祂身上」：我要將神在伊甸園中失落的形象刻在祂身上。 「 ……與我神城的名」：祂將與啟示錄21章所描述的被揀選者一同得榮耀。 「…從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷」：「新耶路撒冷」是指榮耀的選民聚集的地方，他們已經完全屬天，如同神的天使。啟示錄21章以寶石和珍珠的象徵性意象來描述它，這見證了神對祂從地上救贖之人的大愛。它降臨到更新的地上，在那裡永遠與神同在，神在那裡建立祂的寶座。 「…與我的新名」：耶穌將祂名字的改變與祂從屬地的本性到屬天的本性的轉變聯繫起來。蒙揀選得救的人，無論是活著或復活，都將經歷同樣的體驗，並獲得榮耀、不朽、永恆的天體。

在這一節經文中，強調與上帝的比較是合理的，因為蒙揀選的人正是以神性的面貌遇見了耶穌。

第13節：“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話！ ”

被選中的人領悟了其中的教訓，但只有他才能領悟。的確，這信息只為他預備。這信息證實，對啟示奧祕的詮釋和理解完全取決於上帝，祂考驗並揀選祂的僕人。

 

末世的官方復臨運動沒有吸取教訓，按照耶穌的審判，因拒絕接受第三次復臨運動的期望而遭到拒絕。

「我必快來。要持守你們所有的，免得有人奪去你們的冠冕。」可惜，對於當時的基督復臨安息日會官方教會而言，末日仍遙遙無期。隨著時間的流逝，150年後，他們的信仰已然面目全非。耶穌的警告並非空穴來風，卻無人理會，也無人理解。 1994年，基督復臨安息日會最終失去了它的“冠冕”，拒絕了耶穌基督的使者懷愛倫在其著作《早期著作》“我的第一次異象”一章（第14-15頁）中所預言的最後一道“大光”。以下文字摘自該章。我想補充的是，他預言了基督復臨安息日會的命運，並總結了三次大會（1843-44 年撒狄大會、1873 年費城大會、1994 年老底嘉大會）所提出的所有教義。

 

 

 

基督復臨安息日會的命運

在艾倫·G·懷特的第一個異像中揭示

 

「在家庭敬拜中禱告時，聖靈降臨在我身上，我彷彿越升越高，超越了這黑暗的世界。我轉身尋找留在世上的基督復臨安息日會弟兄姐妹，卻找不到他們。這時，一個聲音告訴我：『再往上看一點。』我抬起頭，看到一條陡峭狹窄的小路，高高地懸於世外。基督復臨安息日會的弟兄姊妹們正沿著這條路前往聖城。

但不久，有些人便感到疲憊，說那座城仍然很遠，他們以為會更快到達。這時，耶穌舉起祂榮耀的右臂，從中發出光芒，照耀這些復臨信徒，以此鼓勵他們。他們高喊：「哈利路亞！」然而，有些人卻厚顏無恥地拒絕這光芒，說這不是上帝指引他們的。他們身後的光芒最終熄滅了，他們陷入了深深的黑暗之中。他們跌跌撞撞，失去了方向，也失去了耶穌的蹤跡，最後偏離了正道，沉淪於罪惡的深淵。

上帝賜給年輕的艾倫‧古爾德-哈蒙的第一個異象，其記載構成了一段密碼預言，其價值堪比《但以理書》或《啟示錄》。但要從中獲益，我們必須正確解讀。因此，我將對此進行闡釋。

指的是馬太福音25:1-13「十個童女的比喻」中宣告新郎到來的情景。 1843年春季和1844年秋季，人們在等待基督再來的試煉中，見證了這一預言的第一次和第二次應驗；這兩次期盼共同構成了敘事中的“第一道曙光”，它位於一群“基督复臨安息日會信徒”的“背後”，他們正沿著耶穌基督祝福的道路，在時間的長河中前行。對復臨教會的先驅者來說，1844年代表世界末日，也是聖經預言能夠提供給當時選民的最後一個日期。他們已經過了這個最終的日期，仍然等待耶穌的再來，相信它即將到來。然而，時間流逝，耶穌卻遲遲沒有回來；異像中寫道：「他們發現那城非常遙遠，他們原以為已經到了。」也就是說，大約在1844年或之後不久。沮喪的情緒一直籠罩著他們，直到1980年左右，我才出現，領受了這嶄新而榮耀的光芒，這光芒建構了基督復臨安息日會的第三次盼望。這一次，耶穌的再來定於1994年秋天。誠然，這信息的宣告僅限於法國瓦朗斯-蘇爾-羅納省的一個基督復臨安息日會的縮影。上帝選擇法國東南部這個小鎮自有其緣由。 1799年，教宗庇護六世正是在那裡被囚禁期間去世，應驗了《啟示錄》13:3的預言。此外，瓦朗斯也是上帝在法國建立祂第一間基督復臨安息日會教堂的地方。因此，祂在那裡帶來了祂榮耀的最終之光。在2020年底，我確認我始終如一地忠實地領受了祂最寶貴的最終啟示，這些啟示呈現在這份文件中。瓦倫西亞的基督復臨安息日會小團體，如同普世舞台，見證了我們姊妹艾倫異像中關於榮耀最終之光的應驗。這異象向我們揭示了耶穌對瓦倫西亞經歷的審判，即十個童女比喻的第三次應驗。耶穌透過信徒對待所呈現之光的態度來辨認真正的復臨信徒。真正的復臨信徒會歡呼「哈利路亞！」；在聖靈的祝福下，他已將油裝滿了器皿。相反，假復臨信徒「厚顏無恥地拒絕這光」。這種對神聖之光的拒絕對他們來說是致命的，因為上帝在賜給他們的、透過祂的使者傳達的信息中警告他們不要做出這種消極的反應。他們將變成空器皿，失去燈中「光」所需的油。不可避免的後果已被預言：「他們身後的光終將熄滅」；他們否認了復臨運動的根基。耶穌運用他的原則：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪去。 」（馬太福音25:29）“…他們最終既忘記了目標，也忘記了耶穌”，他們對宣告基督再來的復臨信息變得麻木不仁，從而否定了復臨運動的宗旨——而這宗旨就蘊藏在“復臨”這個名稱之中；“於是他們偏離了正道，沉淪於那邪惡的世界。”1995年，他們正式加入了合一運動聯盟。他們因此失去了耶穌，也失去了復臨信仰的目標──進入天堂。正如但以理書 11:29 所言，他們與耶穌在馬太福音 24:50 中所宣告的「假冒為善的人」和「醉酒的人」為伍；這些事在復臨之初就已顯明。

今天，這些預言應驗了。它們在1844年——「他們背後」出現第一道光之時——到1994年——法國第一間基督復臨安息日會教堂（位於羅納河畔瓦朗斯）拒絕接受那道偉大的預言之光之時——應驗了。這道光曾被上帝用來彰顯祂的旨意。如今，官方的基督復臨安息日會與真理的敵人——新教徒和天主教徒——一同陷入了普世合一運動的「黑暗深淵」。

 

 

 

第七時期：老底嘉

制度化基督復臨安息日會的終結－對第三個基督復臨安息日會期望的否定。

第14節： “你要寫信給老底嘉教會的使者，說：‘那為阿們的，為誠信真實見證的，為神創造萬物掌權的，這樣說。 ’”

老底嘉是第七個也是最後一個時代的名字，標誌著基督復臨安息日會制度化祝福的終結。這個名字有兩個希臘字根：“laos”和“dikeia”，意思是“受審判的人”。在我之前，復臨信徒將其翻譯為“審判之民”，但當時的教會機構並不知道，這審判將從他們開始，正如彼得前書4:17所教導的：“因為審判要從神的家起首；若是先從我們起首，那不信從神福音的人，結局又將如何見證自己的話，耶穌是自己，說是自己的話。 」「阿們」在希伯來文中意為「真的」。根據使徒約翰的見證，耶穌經常使用這個詞（25次），並在開始宣告之前重複兩次。但在傳統的宗教實踐中，「阿們」已成為禱告或宣告結尾的標點符號。因此，它通常被解讀為源自天主教的「願如此」的意思。聖靈借用「的確」的概念，賦予「阿門」一詞完全合理的雙重意義。老底嘉教會是耶穌賜下大光，以完全闡明為末世預備的預言的時期。你正在閱讀的這本書就是明證。導致耶穌與官方復臨教會機構決裂的，是拒絕祂的光。在1980年至1994年間，上帝做出了一個合乎邏輯且合理的選擇，讓復臨教會經受了一場信仰的考驗，其模式與導致新教徒衰落、卻使復臨教會先驅蒙福的考驗如出一轍。這場審判的根基在於對耶穌再來的信仰，先是預言耶穌將於1843年春季再來，後改口說將於1844年秋天再來。而從1983年開始，我又開始宣揚耶穌將於1994年再來，並引用了《啟示錄》9:5-10中「第五號角」訊息裡提到的「五個月」 。我將這一主題與1844年新教的詛咒聯繫起來，認為這「五個月」代表了150年的實際時間，最終指向了1994年。當時，我只看到耶穌基督的再來標誌著這段時期的結束，並且由於上帝的某種力量，我忽略了經文中的一個細節，於是便開始捍衛我所認為的神聖真理。在收到正式警告後，教會於1991年11月宣布開除我；儘管我還有三年的時間來證明或反駁我的言論。直到1996年左右，我才真正理解了這段經歷的意義。耶穌在寫給老底嘉教會的信中所說的話，如今已然應驗，並有了更確切的意義。 1991年，那些對真理熱忱不減的復臨信徒，不再像1873年那樣熱愛真理。現代世界的誘惑和俘虜，也削弱了他們的信仰。如同以弗所時代一樣，官方的復臨教會失去了起初的愛。耶穌收回了他們的燈臺和冠冕，因為他們也不再配得上這些榮耀。鑑於這些事實，資訊變得清晰明了。 「阿們」一詞，既肯定了對完全真理的渴求，也宣告了蒙福關係的終結。 “見證” 「信實可靠」拒絕了不忠且欺騙的「被揀選者」。因此，“上帝創造的原則”，即造物主，集體地封閉了不配之人的心智，卻單獨地開啟了祂所揀選之人的心智，使他們能夠領悟《創世記》敘事中所蘊含和隱藏的真理。同時，透過援引“上帝創造的原則”， 聖靈將這句話與「阿門」連結起來，證實了耶穌基督的最終再臨即將到來：「很快」。然而，從1994年到2030年，也就是人類在地球上終結的日期，還有36年的時間。

致命的冷漠

第15節：“我知道你的行為，你既不冷也不熱。我巴不得你或冷或熱！ ”

使用“tu”（非正式的“你”）指的是宗教機構本身。這是宗教代代相傳的惡果，信仰變得傳統、形式化、程式化，並且懼怕任何新鮮事物；在這種狀態下，即使耶穌擁有許多新的啟示可以分享，他也已無法再祝福它。

第16節：“你既不冷也不熱，你這溫水，所以我必從我口中把你吐出去。 ”

1991年11月，耶穌證實了這一情況，當時傳達他訊息的先知被官方機構驅逐。 1994年春天，正如耶穌預言的那樣，它遭到了拒絕。 1995年，它加入天主教會組織的普世合一聯盟，與反叛的新教徒為伍，這本身就證明了這一點，因為它現在也受到了同樣的詛咒。

 

基於精神傳承的欺騙性幻覺

第17節：“因為你說：‘我是富足的，我已經發了財，我什麼都不缺。’卻不知道你是困苦的、可憐的、貧窮的、瞎眼的、赤身的。 ”

“…富足”，而她所領受的諸多啟示更使她的靈性得到豐富。然而，正如主的使者之夫詹姆斯·懷特所正確預見的那樣，當時的預言解釋很快就被新的解釋所取代。耶穌基督，永生的上帝，祂設計祂的預言是為了使其最終完美無瑕地應驗。因此，時間的流逝為世界帶來了巨大的變化，也使得我們有必要不斷地重新評估那些已被接受和教導的解釋。主的祝福是為祂預備的；耶穌說：「賜給那遵守我命令到底的人。」如今，到了1991年，當她拒絕接受真光時，末日還很遙遠。因此，她本應留意主透過祂親自選擇的方式所賜予的任何新的真光。教會的種種幻象與耶穌所見所評的教會現狀，形成了多麼鮮明的對比啊！在所有提到的詞語中，「赤身露體」對一個機構而言最為嚴重，因為它意味著耶穌收回了它永恆的義；在他口中，它意味著死刑，以及末日審判中的第二次死亡；正如哥林多後書 5:3 所寫：“我們在這帳篷裡嘆息，渴望我們那從天上來的居所；如果我們是赤身裸體的生活。 ”

 

忠實可靠見證人的建議

第18節：“我勸你向我買用火煉過的金子，使你富足；又買白衣，使你穿上，免得你赤身的羞恥暴露出來；又買眼藥膏，使你能看見。 ”

1991年的評估之後，該機構還有三年時間來改正錯誤並結出悔改的果實，但這並未實現。相反，它與墮落的新教徒的關係反而加強了，最終在1995年達成了一項正式的聯盟。耶穌自詡為真信仰的唯一提供者，是經受考驗的「火煉過的金子」。他對教會的譴責體現在他們沒有穿啟示錄3:4中他的先驅們「配得」的「白衣」 。透過這種對比，耶穌表明，在1994年之前，他確實讓「老底嘉」的復臨信徒承受與1843年和1844年之前相同的復臨信徒期望；目的是為了檢驗他們在1844年寫給「撒丁島」復臨信徒的信息中所教導的三種經歷中的信仰。該機構以封閉和叛逆的態度，無法理解耶穌究竟在責備它什麼。她就像耶穌在世傳道時期的法利賽人一樣「瞎眼」。因此，她無法理解基督在馬太福音13:45-46的比喻中邀請人去購買「重價的珍珠」。這個比喻描繪了上帝所要求的永生標準，正如啟示錄3章18節所揭示的。

 

慈悲的呼喚

第19節：“凡我所愛的，我必責備管教；所以你們要熱心，也要悔改。 ”

懲罰是針對那些耶穌深愛到吐出的人。那呼召，那悔改的邀請，無人理會。愛不是與生俱來的，而是透過自身的配稱贏得的。教會制度固執己見，耶穌便單獨呼籲那些尋求天國呼召的人：

 

普遍吸引力

第20節：“看哪，我站在門外叩門。若有人聽見我的聲音就開門，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。”

門」這個字出現在啟示錄3:8、3:20、4:1和21:21。啟示錄3:8提醒我們，門既能開啟也能關閉人與人之間的通道。因此，門象徵著信心的考驗，這些考驗決定人能否進入基督、祂的義和祂的恩典。

門」一詞有了三種不同但又互補的意思。它指耶穌自己：「我就是門。」（約翰福音10:9）；指啟示錄4:1中打開的天門：「天上的門開了」；也指人心之門，耶穌來到這扇門前叩門，邀請被揀選的人向他敞開心扉，以證明他們愛他。

祂的受造物只需敞開心胸接受祂所啟示的真理，便能與神聖的創造主建立親密的交通。晚餐在傍晚共享，夜幕降臨，白天的工作結束。人類很快也將進入這樣的夜晚，「那時沒有人能工作」（約翰福音 9:4）。恩典時代的終結將永遠鞏固人類最後的宗教選擇，無論男女，在物質生活中都應承擔同等的責任，彼此完全互補。

與非拉鐵非教會的信息相反，被揀選者處於老底嘉時代，即耶穌基督即將再來之時。 “敞開的門” 「在天上」將與啟示錄 4:1 中的這信息一脈相承。

 

聖靈最後的勸勉

耶穌對每個得勝者宣告：

第21節：“得勝的，我要賜他與我同坐在我的寶座上，正如我得了勝，與我的父同坐在他的寶座上一樣。 ”

因此，他宣告了接下來天庭審判的活動，這活動將緊跟著此訊息之後，並將成為《啟示錄》第 4 章的主題。但這應許只約束他與真正得勝的選民。

第22節： “凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話！ ”

書信」這個主題以這最新的製度性失敗告終。這是最後一次失敗，因為從今以後，光明將由一位受聖靈感動的人傳遞，然後由一小群人傳遞。它將透過人與人之間的個人交流以及互聯網傳播，而互聯網將由耶穌親自指導，引領他所揀選的人找到他最終真理的傳播源頭，這些真理與他神聖的位格一樣神聖。因此，無論他在世上的哪個地方：“凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話！ ”

 

以下主題將以聖徒在天國審判惡人的千禧年慶典為背景展開。整個主題是基於《啟示錄》第4章、第11章和第20章中散見的教導。然而，《啟示錄》第4章清楚地證實了這項活動的屬天背景，其時間順序緊接在地上被揀選者的最後時代之後。

 

 

 

啟示錄 4 ：天上的審判

 

第一節：“此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見的聲音，好像吹號的聲音，對我說：‘你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。’”

聖靈說：“我所聽見的第一個聲音好像吹號的聲音”，這便將“老底嘉時代”的信息定義為啟示錄1:10中聖靈將約翰帶到的時代：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音好像吹號的聲音。”因此，老底嘉時代的確是以“主的日子”標誌為“偉大的日子”。  

老底嘉書信一脈相承的觀點。這項澄清至關重要，因為該機構始終未能向反對者證明其關於天國審判的教義。今天，我將提供證據，這得益於對啟示錄2章和3章中與資訊相關的日期的精確界定。在老底嘉書信和啟示錄4章之間，耶穌藉著啟示錄11章的“第七號角”，從魔鬼和叛逆之人手中奪走了“對地上世界的統治權” 。藉著啟示錄14章的“收割”，他將他的選民帶到天上，並委託他們與他一同審判惡人死後在世的罪行。那時，“得勝的，必用鐵杖轄管列國”，正如啟示錄2:27所預言的。如果迫害者像我一樣，確信自己將面臨怎樣的命運，他們無疑會改邪歸正。然而，正是他們執意無視一切警告，才導致他們犯下最惡劣的罪行，也因此為自己招致了最嚴厲的懲罰，這種懲罰在當今的世間條件下是無法複製的。那麼，讓我們回到本章第四節的經文。 「我初次聽見的聲音，好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。』」約翰指的是啟示錄第一章第十節：「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音，好像吹號的聲音。」基督榮耀再來的主題在第7節經文中已經有所提及：「看哪，他駕雲降臨，眾目都要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。這話是真的。阿們！」這三段經文之間的關聯印證了主耶穌再來之日的最終背景。耶穌也被祂所揀選的門徒和忠心的天使稱為米迦勒。如果將耶穌的聲音比喻為號角，那是因為，如同這響亮的軍號，耶穌率領著天上的天使大軍，吹響號角，宣告戰鬥的開始。此外，如同號角一般，他的聲音從未停止，警醒他的門徒，告誡他們，預備他們像他自己戰勝罪惡和死亡一樣，去戰勝一切。耶穌藉著「號角」一詞，向我們揭示了祂整部啟示錄中最神秘、最重要的主題。的確，對於他最後的僕人來說，這個主題掩蓋了一場最終的、決定性的考驗。在啟示錄4:1中，所描述的場景並不完整，因為它只關注祂所揀選的、祂要從死亡中拯救出來的人。在同一背景下，啟示錄6:16以如下揭示性的語言描述了惡人的行為：「他們向山和岩石說：『倒在我們身上！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？ 』」針對這個看似無解的問題，神在接下來的第七章中提出了那些能夠抵擋的人：受印記的選民，以144,000這個數字象徵，即12的平方，也就是144。但這只是指在基督再來時仍活著的選民。現在，在啟示錄4章的脈絡中，被提升天也關乎自亞伯以來所有蒙揀選的人，耶穌使他們復活，也是為了賜給他們因信所應許的獎賞：永生。因此，當耶穌對約翰說：「你上來！」聖靈藉著這個意象，預示著所有蒙揀選、被耶穌基督寶血救贖的人將升入神的國度。這升天標誌著人類屬世本性的終結；蒙揀選的人如同神忠心的天使一樣復活，正如耶穌在馬太福音22:30中所教導的。肉體及其咒詛都已結束；他們毫無悔意地捨棄了它們。人類歷史上的這一刻如此令人渴望，以至於耶穌在祂的啟示中不斷地提醒我們，從但以理書開始。如同因人類而受咒詛的大地一樣，真正被揀選的人渴望得救。第2節似乎是抄錄自啟示錄1:10；事實上，聖靈更加有力地證實了這兩者之間的聯繫，它們指的是上帝計劃歷史中的同一事件，即他在啟示錄 16:16 中預言的“大日子”的回歸。

第 2 節：“我立刻被聖靈感動，看見天上設立了一個寶座，有一位坐在寶座上。”

正如約翰的經歷一樣，當被揀選者升入“天堂”時，“他們的靈魂被提”，他們被投射到天上的維度，而這個維度對人類來說永遠是無法進入的，因為上帝在那裡統治並且是可見的。

第3節：“那坐在那裡的，形狀像碧玉和紅寶石；寶座周圍有彩虹，像翡翠。”

在那裡，他們來到上帝的寶座前，獨一的創造主榮耀地端坐其上。這難以言喻的天國榮耀，卻透過人類所鍾愛的寶石得以彰顯。碧玉呈現出千姿百態的色彩和外觀，象徵神聖本性的豐富多彩。紅色的瑪瑙也與之相似。彩虹是一種自然現象，一直以來都令世人驚嘆不已，但其起源仍需探究。根據《創世記》9:9-17的記載，彩虹是上帝與人類立約的記號，祂承諾不再用洪水毀滅人類。因此，每當雨水與太陽相遇──太陽象徵上帝──彩虹就會出現，以此安撫祂在世上的創造物。然而，彼得在提及洪水時提醒我們，「火與硫磺的洪水」也是上帝計畫的一部分（彼得後書3:7）。正是為了回應這場毀滅性的“火海”，上帝在祂的天國組織了一場對惡人的審判，審判者將是蒙救贖的選民和他們的救贖者耶穌。

第 4 節：“我看見寶座周圍有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白袍，頭戴金冠冕。”

因此，以24位長老為象徵，代表了根據以下原則揭示的兩個預言時代的得救者：公元94年至1843年間，是十二使徒的建立時期；公元1843年至2030年間，是啟示錄7章中以“神的印記” （即第七日安息日）為印記的十二個支派的複臨信徒。這項安排將在啟示錄21章中得到證實，其中描述了“新耶路撒冷從天而降”，安放在更新的地球上；十二個支派在那裡以十二顆珍珠形狀的十二座門來代表。審判的主題在啟示錄20章4節中得到定義，經文寫道：「我又看見幾個寶座，上面坐著一些人，得了審判的權柄。」我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神的道被斬首之人的靈魂，以及那些沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上或受過獸手上的靈魂。他們都復活了，與基督一同作王一千年。 「蒙揀選者的統治就是審判者的統治。但誰在受審判呢？啟示錄11:18給了我們答案：「列國發怒，你的忿怒也臨到了。審判死人的時候到了，賞賜你僕人眾先知和你的聖民，並敬畏你名的人，無論大小，也要毀滅那些敗壞世界的人的時候到了。 」在這節經文中，聖靈回顧了末世啟示的三個主題：第六號角預示著「憤怒的列國」；「七災」預示著「你的忿怒已經臨到」； 「一千年」的天庭審判預示著「審判死人的時候到了」 。 根據啟示錄20:5的記載，在「一千年」結束時，復活的跡像是：「其餘的死人沒有復活，直到那千年結束了。」聖靈告訴我們惡人的定義：「那些敗壞大地的人。」這行為背後是但以理書8:13中提到的「毀滅性的罪」；這罪給大地帶來死亡和荒涼；這罪導致上帝在公元538年至1798年間將基督教交到殘暴的羅馬教皇政權手中；這罪使三分之一的人類在2021年之後或當年遭受核戰爭的毀滅。沒有人能夠想像，自公元321年3月7日以來，違背真正的第七日安息日的行為會帶來如此多可怕的悲劇後果。 24位長老的差別只在於但以理書8:14的法令，因為他們都因耶穌基督的寶血而得救。因此，根據啟示錄 3:5，他們被視為配得，都穿上了“白衣”，並戴上了啟示錄 2:10 中應許給在信仰之戰中得勝者的“生命冠冕”。冠冕上的「金子」象徵著根據彼得前書 1:7 經受考驗而煉淨的信仰。

坐下」一詞出現了三次。數字三象徵完美，聖靈將第七個千禧年的審判主題置於得勝者完美安息的象徵之下，正如經上所記：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」（詩篇110:1；馬太福音22:44）。坐下的人安息，聖靈藉此意象，清楚地將第七個千年呈現為自創世以來所預言的大安息日或安息，即每週第七日的聖潔安息。

第5節：“從寶座發出閃電、巨響和雷鳴。寶座前有七盞火燈，就是神的七靈。”

從寶座而出」的顯現直接歸於創造主上帝本身。根據《出埃及記》19:16，這些現象早已在希伯來人的恐懼中，標誌著上帝在西乃山上的臨在。因此，這項暗示提醒我們，上帝的十誡將在審判惡人死者的行動中所扮演的角色。這項提醒也引出這樣一個事實：上帝過去對祂的受造物而言是不可避免的死亡，祂的本性從未改變，祂的選民——那些蒙救贖、復活並得榮耀的人——卻可以毫無危險地見到祂。注意！這句簡短的片語，經解釋後，將成為《啟示錄》結構中的一個里程碑。每當它出現時，讀者都必須明白，這預言指的是第七個千年審判開始的背景，而審判的標誌是上帝藉著耶穌基督米迦勒直接且可見的介入。如此一來，整本書的結構便為我們呈現了基督教時代不同主題的逐步概覽，而這些概覽都由一個關鍵短語分隔開來：「忽然有閃電、雷鳴和巨響。」我們在啟示錄8:5中再次看到這個短語，其中「地震」被添加到關鍵短語中。它將耶穌基督永恆的天上代求的主題與號角的主題區分開來。接著，在啟示錄11:19中，「大冰雹」被添加到關鍵字詞中。啟示錄16:21對此作出了解釋，這場「大冰雹」結束了上帝七大災難中的第七場災難的主題。同樣，在啟示錄16:18中， 「地震」變成了「大地震」。這個關鍵短語對於學習理解啟示錄的教導和掌握其結構原則至關重要。

回到第5節，我們注意到，這次擺放在「寶座前」的是「七盞燃燒的燈」。它們象徵著「神的七靈」。數字“七” 這象徵成聖，此處指的是聖靈的成聖。上帝藉著祂的聖靈－這聖靈充滿一切生命－掌管祂所有的受造物；祂在受造物之中，並將它們置於祂的寶座前，因為祂創造它們時賦予它們自由，使它們與祂自己建立關係。 「七盞燃燒的燈」象徵著神聖之光的成聖；它完美而強烈的光芒驅散了一切黑暗的可能性。因為在蒙救贖者的永生中，沒有黑暗的容身之地。

第6節：“寶座前彷彿一片玻璃海，清澈如水晶。寶座中央和周圍有四個活物，前後都滿了眼睛。”

聖靈以像徵性的語言與我們溝通。在「之前」是什麼？ 寶座指的是祂的天界受造物，它們見證審判卻不參與審判。這些造物數量眾多，如同海洋一般，其品格純淨無瑕，祂將其比作水晶。這是忠於造物主上帝的天界和地上受造物的根本品格。接下來，聖靈引用了另一個象徵，象徵寶座中央的上帝，以及環繞寶座的來自其他世界和其他維度的天界造物； 「環繞」指的是散佈在寶座上上帝注視之下的造物。 「四個活物」象徵著所有生物的普遍標準。眾多的眼睛由「眾多」一詞來解釋，它們「前後」的位置象徵著多重意義。首先，這賦予這些活物多方向或多維度的目光。但在更深層的屬靈層面，「前後」指的是上帝在西乃山上親手刻在兩塊石板上的神聖律法。聖靈將宇宙生命比喻為宇宙法則。二者皆為神的作為，祂將完美生命的標準錒刻在石上、血肉之軀或靈體之中，為的是祂所創造的、理解並愛祂的子民的幸福。無數雙眼睛滿懷熱情與憐憫地註視著世間發生的一切。在哥林多前書4章9節，保羅宣告：「我覺得神把我們使徒放在隊伍的末尾，好像定了死罪的人一樣，因為我們成了世人、天使和世人的戲。」此處的「世人」一詞，原文為希臘文「cosmos」。我將此宇宙定義為多維度世界。在世上，蒙揀選之人及其奮鬥歷程，被無形的旁觀者註視著，這些旁觀者以耶穌基督所啟示的神聖之愛愛著他們。他們與他們的喜樂同樂，與哀哭的人一同哭泣，因為奮鬥是如此艱難困苦。但這個宇宙也指不信的世界，例如羅馬人民，他們親眼目睹了虔誠的基督徒在競技場上被殺害。

啟示錄第 5 章將向我們展示這三組天上的觀眾：四活物、天使和長老，他們都取得了勝利，永遠聚集在偉大的創造主上帝慈愛的目光之下。

將「眾眼」與神聖律法連結起來的，是上帝賦予十誡律法的「見證」之名。我們記得，這律法被保存在“至聖所”，專供上帝使用，除贖罪日外，禁止人類觸及。律法作為「見證」留在上帝那裡，而律法的「兩塊石板」則賦予了啟示錄11:3中提到的象徵性「兩個見證人」以第二層含義。在本課中，「眾眼」揭示了許多無形的見證人的存在，他們曾親歷世事。在神聖的思想中，「見證」一詞與「忠誠」密不可分。希臘文「martus」（意為「殉道者」）完美地詮釋了這一點，因為上帝所要求的忠誠是無限的。至少，耶穌的「見證人」必須遵守上帝十誡的律法，因為上帝以此來衡量和審判耶穌。

 

 

神聖律法預言

 

在此，我想稍作題外話，談談我在2018年春天領受的神聖啟示。這與上帝的十誡律法有關。聖靈引導我意識到以下細節的重要性：「摩西回來，手裡拿著兩塊刻著律法的石版下山。石版兩面都寫著字，兩面都寫著字。石版是上帝所造的，上面的字也是上帝所寫的，刻在石版上。 」（出埃及記32:15-16）起初，我驚訝於竟然沒有人注意到這個細節，即最初的律法石版四面都寫著字，也就是“正面和背面”，就像我們之前學習的經文中提到的“四活物的眼睛”一樣。這個常被提及的細節，背後的原因，是聖靈讓我發現的。最初的全部經文均勻地分佈在兩塊石版的四面上。第一塊石板的正面刻有第一條誡命和第二誡的一半；背面刻有第二誡的後半部和第三誡的全部。第二塊石板的正面完整地刻有第四誡；背面刻有最後六誡。如此排列，兩塊石板正面分別刻有第一條誡命和第二誡命的一半，以及第四誡，即關於第七日聖潔安息日的誡命。這些內容凸顯了這三誡的重要性，它們在1843年安息日被恢復並由上帝頒佈時，是聖潔的標誌。當時，新教徒沿襲了羅馬的星期日制度。因此，基督復臨安息日會和新教徒各自選擇的後果，都體現在這兩塊石板的背面。看來，自1843年以來，由於缺乏對安息日的遵守，第三條誡命也被違背了：“妄稱上帝的名” ，字面意思是“虛假地”，指的是那些沒有基督的義，或者在失去義之後，仍然呼求上帝名的人。他們因此重蹈猶太人的覆轍，猶太人自稱屬於上帝，但耶穌基督在《啟示錄》3:9中揭露了他們的謊言：「撒但一會的人，自稱是猶太人，卻不是，乃是說謊的。」1843 年，天主教的繼承人——新教徒——也遭遇了同樣的命運。但在第三誡之前，第二誡的後半部揭示了上帝對兩大對立陣營的審判。上帝對羅馬天主教的繼承者－新教徒說：「我是忌邪的上帝，恨我的，我必追討他們的罪，自父及子，直到三四代。」 可悲的是，1994年被官方「拒絕」的基督復臨安息日會也將面臨同樣的命運。但祂也反過來對那些從1843年到2030年遵守祂聖安息日和先知之光的聖徒說：“祂向愛我、守我誡命的人施慈愛，直到千代。”這裡的“千”巧妙地呼應了啟示錄20章中第七個千年的“千年”，那是得勝的選民進入永恆的獎賞。由此可見，另一個教訓是：由於失去了耶穌基督聖靈的幫助，那些在1843年和1994年先後被上帝棄絕的新教徒和基督復臨安息日會信徒，將無法遵守寫在第二塊石板背面的最後六條誡命，而石板正面則記載了第七日的神聖安息。相反，那些遵守這安息的人將得到耶穌基督的幫助，從而能夠遵守這些關於人類彼此之間責任的誡命。上帝的作為，如同將律法石板賜給摩西一樣古老，在末世，也就是2018年，卻具有了令人驚訝和意想不到的意義、作用和用途。而旨在恢復安息日的信息，也藉由這種方式得到了全能的上帝耶穌基督的加強和確認。

這就是十誡的呈現形式。

 

表1 – 正面：處方

上帝顯現自身

「我是耶和華你們的神，曾將你們從埃及地為奴之家領出來。」（所有蒙揀選、被耶穌基督用贖罪之血從罪中拯救出來的人都與此有關；奴役之家就是罪；是魔鬼的果子。）

第一誡：天主教徒自 538 年起犯了罪，新教徒自 1843 年起犯了罪，基督復臨安息日會教徒自 1994 年起犯了罪）。

“除我以外，你不可有別的神。”

第二誡：第一部分：自 538 年以來的天主教罪。

「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形象彷彿上天、下地和地底下水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它們。 ”

 

表1 – 背面：後果

第二誡：第二部分。

「……因為我耶和華你們的神是忌邪的神，恨我的，我必追討他們的罪，自父及子，直到三四代（天主教徒自公元538年起；新教徒自1843年起；基督復臨安息日會自1994年起） ；愛我、守我誡命的，我必向他們復臨安息日會自1994年起）；愛我、守我誡命的，我必向他們前1949年；

第三誡：天主教徒自公元538年起違背，新教徒自1843年起違背，基督復臨安息日會教徒自1994年起違背。

「不可妄稱耶和華你們神的名，因為妄稱耶和華名的，耶和華必不以他為無罪。」

 

表 2 – 正面：處方

第四誡：自公元321年以來，基督教會一直違背此誡命，這便是但以理書8:13中所說的「毀滅性的罪」；自公元538年以來，天主教一直違背此誡命；自1843年以來，新教一直違背此誡命。但自1843年和1873年以來，基督復臨安息日會一直尊崇此誡命。

「當記念安息日，守為聖日。六日要勞碌作你一切的工，但第七日是向耶和華你神當守的安息日。這一日你和你的兒女、僕婢、牲畜，以及你城裡寄居的客旅，都不可作任何工。因為六日之內，耶和華造天、地、耶和華和其中的萬物，所以第七日安息了。

 

表 2：反面：後果：自公元 321 年以來，基督教信仰違背了這最後六條誡命；自公元 538 年以來，天主教信仰違背了這六條誡命；自 1843 年以來，新教信仰違背了這六條誡命；而基督复臨安息日會信仰在 1994 年被“拒絕”後，仍然遵守這六條誡命。然而，自 1843 年和 1873 年起，在耶穌基督聖靈的祝福下，基督復臨安息日會信仰仍然遵守這六條誡命；「最後」的六條誡命則從 1994 年一直遵守到 2030 年。

第五誡

「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。 ”

第六誡

「不可殺人。不可謀殺。」（指兇手所犯的滔天罪行，或以虛假宗教為名犯下的罪行）

第七誡

“不可姦淫。 ”

第八誡

“不要偷竊。 ”

第九誡

“不要作假見證陷害你的鄰居。”

第十誡

「不可貪戀鄰居的房子；不可貪戀鄰居的妻子、僕婢、牛、驢，以及鄰居的一切所有。 ”

 

我在此結束這段意義非凡且至關重要的插曲。

 

第7節：“第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物臉面像人，第四個活物像飛鷹。”

首先要明確一點：這些只是像徵。以西結書1:6也傳達了同樣的訊息，只是描述略有不同。那裡記載了四隻相同的動物，每隻動物都有四張不同的臉。這裡同樣是四隻動物，但每隻動物只有一張臉，四張臉各不相同。因此，這些怪物並非真實存在，但它們所象徵的意義卻無比崇高。它們各自代表永恆宇宙生命的一個標準，正如我們所見，這關乎上帝本身及其多維度的宇宙創造物。耶穌基督以其神聖的完美體現了這四個宇宙生命的標準，正如士師記14:18所記載，在他身上，我們看到了獅子的王權和力量；金牛犢的獻祭和服侍的精神；人的神性形象；以及翱翔雄鷹至高天上的權柄。這四個標準貫穿整個永恆的宇宙生命之中。它們構成了解釋神聖計劃成功與否的標準，而這項計劃卻遭到了叛逆之靈的阻撓。耶穌在世傳道期間，為他的使徒和門徒樹立了完美的榜樣；他甚至在被釘十字架之前，為門徒洗腳，如同獻祭的“牛犢”一般，代替他們贖回所有蒙揀選之人的罪。因此，每個人都應當省察自己，看看捨棄這永生的標準是否符合自己的本性、抱負和慾望。這就是救恩的標準，人人皆可接受或拒絕。

第8 節： “四活物各有六個翅膀，遍體都長滿了眼睛，連翅膀底下也有。它們晝夜不停地說：‘聖哉！聖哉！聖哉！主神，全能者，昔在、今在、以後永在的！ ’”

在天庭審判的背景下，這一幕展現了那些始終忠於上帝的人們在天上和地上不斷應用的原則。

來自其他世界的生物的天體無需翅膀即可移動，因為它們不受地球法則的約束。但聖靈採用了人類能夠理解的地球符號。透過賦予它們“六翼”，聖靈向我們揭示了數字6的象徵意義，它成為了天界和天使的象徵。這關乎那些沒有罪惡的世界以及天使，其中最先被創造的就是叛逆的天使撒旦。由於上帝將數字“七”指定為他個人的皇家“印記”，數字6可以被視為他個性的“印記”，或者就魔鬼而言，是他的“標記”。但他與那些保持純潔的世界以及上帝創造的所有天使（無論善惡）共享著數字6。在天使之下是人類，他們的數字是“五”，這源自於他們的五種感官、五根手指和五根腳趾。其下是數字4，代表由四個方位－東、南、西－所象徵的宇宙屬性。再往下是數字3，代表完美；接著是數字2，代表不完美；最後是數字1，代表統一或完美結合。四活物的目光“遍及四方，遍及四方”，此外，“也遍及前後”。沒有任何事物能夠逃脫這神聖的、多維度的、宇宙生命的注視，神聖之靈探究萬物，因為其起源於萬物之中。這教義意義非凡，因為在當今的地球上，由於罪惡和罪人的邪惡，人們將罪惡“藏於心底”，從而得以向他人隱瞞其針對鄰人的秘密想法和邪惡計劃。但在天界，這樣的事情絕對不可能發生。天上的生命如同水晶般透明，因為邪惡已被驅逐，連同魔鬼和他的邪惡天使，都已按照啟示錄12:9的記載，在耶穌戰勝罪惡和死亡之後被貶諦到地上。這些純潔世界的居民完美地彰顯了上帝的聖潔（此處「聖潔」一詞出現了三次）。然而，這聖潔的宣告並非透過言語，而是透過他們個人和集體聖潔的完美，在持續不斷的行動中，宣告了創造他們的上帝的聖潔的完美。上帝在啟示錄1:8中啟示了祂的本性和聖名：「我是阿拉法，我是俄梅戛，」主上帝說，「是昔在、今在、以後永在的全能者。」「昔在、今在、以後永在的」這一表達完美地定義了創造主上帝的永恆本質。人們拒絕稱他為“耶和華”，而是稱他為“永恆者”。誠然，上帝並不需要名字，因為祂獨一無二，沒有其他神明可以與之匹敵，無需名字來將祂與並不存在的其他神明區分開來。然而，上帝還是應允了摩西的請求，摩西是上帝所愛的，也是上帝所愛的。因此，上帝賜給他「耶和華」這個名字，其意思是希伯來動詞「存在」的第三人稱單數未完成時態。這種「未完成時態」表示一個已經完成但延續到未來的動作，其時間跨度比我們所說的將來時更廣。 「昔在、今在、以後永在」這句話完美地詮釋了希伯來文未完成時態的意思。因此，「昔在、今在、以後永在」這個表述是上帝在需要將祂的希伯來名字「耶和華」翻譯成西方語言或其他非希伯來語言時所使用的方式。 「以及將來要來的」部分，指的是基督復臨安息日會信仰的最後一個階段，這是自1843年以來，根據但以理書8章14節的旨意，在上帝的計劃中確立的。因此，上帝三重聖潔的宣告，正是在蒙揀選的復臨信徒身上得以實現。耶穌基督的神性常常受到質疑，但卻是無可否認的。聖經在希伯來書1章8節中對此說道：「論到子，卻說：『神啊，你的寶座是永永遠的；你國的權杖是公義的權杖。 』」當腓力請求耶穌將父顯給他看時，耶穌回答說：「腓力，我與你們同在這麼久，你將不認識我嗎？ （約翰福音14章9節）

第9-10-11節：「當活物將榮耀、尊貴、感謝歸給坐在寶座上、永永遠遠活著的那一位時，那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前敬拜，跪拜那永永遠遠遠活著的那一位，並將他們的冠冕放在寶座前，說：‘我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，萬物都是因你的旨意被創造而存在的。

第四章以榮耀造物主上帝的場景作結。這一場景表明，啟示錄14:7中第一位天使傳達的神聖命令「敬畏上帝，將榮耀歸給他…」自1843年以來，最後蒙揀選的信徒們已經聆聽並完全理解了這命令；尤其對於那些在耶穌基督榮耀再來之時仍然活著的人來說，更是如此。因為啟示錄正是為他們而預備，並在上帝所定的時間——即自2018年春季以來——被完全啟示的。蒙救贖的人們以敬拜和讚美，表達他們對耶穌基督的深深感恩，感謝全能者以祂的方式來到他們中間，將他們從罪惡和死亡中拯救出來，這是祂的獎賞。不信的人類只相信自己所看到的，就像使徒多馬一樣，因為上帝是不可見的，所以他們注定要忽視自身的極度軟弱，這使他們淪為上帝按照祂神聖旨意擺佈的玩物。它至少還有不認識上帝這個藉口——儘管這並不能為其行為開脫——而撒旦卻沒有，因為他明明認識上帝，卻仍然選擇與上帝為敵；這聽起來難以置信，但卻是事實，這同樣適用於追隨他的墮落天使。矛盾的是，自由意誌所帶來的許多不同甚至相互矛盾的果實，恰恰證明了上帝賦予祂天上和地上所有生靈的真實而完全的自由。

 

 

 

 

 

啟示錄5：人子

 

 

 

當彼拉多將耶穌帶到眾人面前時，他說：「看哪，這個人！」按照上帝的心意和願望，「這個人」必須親自道成肉身才能顯現。第一對人類夫婦因悖逆上帝的罪而喪命。作為他們新的、可恥狀態的標誌，上帝揭示了他們肉體的赤身露體，這僅僅是他們內在靈性赤身露體的外在像徵。從此，他們得救的第一個宣告是賜給他們獸皮做的衣服。人類歷史上第一隻被宰殺的動物，很可能是一隻小公羊或羔羊，象徵意義不言而喻。四千年後，上帝的羔羊，除去世人罪孽的救恩，來到世上，獻上祂完全符合律法的生命，救贖被揀選的人類。這救恩是上帝以純粹的恩典所賜予的，完全建立在耶穌的死上。耶穌將祂完美公義的益處賜給祂所揀選的人；同時，祂的死也贖清了他們的罪，祂甘願承擔這些罪。從那時起，耶穌基督就成了地球上唯一能拯救罪人的名字，祂的救贖自亞當和夏娃以來就一直有效。

人」這一章節，專門獻給耶穌。耶穌不只以贖罪之死拯救了祂的選民，更在他們塵世的生命中保護他們。正因如此，他才警告他們提防魔鬼設下的屬靈危險。他的方法始終如一：如同使徒時代一樣，耶穌用比喻與他們交流，使世人聽見卻無法理解；但對於他的選民而言，情況則截然不同，他們如同使徒一般，直接從他那裡得到解釋。他的啟示，即“啟示錄”，仍保留著未翻譯的希臘語名稱，這則巨大的比喻，世人不應理解。但對祂的選民而言，這則預言的確是祂的「啟示」。

第 1 節：“我看見坐寶座的右手拿著書卷，兩面都寫著字，用七個印封嚴了。”

上帝坐在寶座上，祂右手拿著一本書，在祂的祝福之下，這本書裡外都寫著字。書內寫的是為祂的選民預備的、已破解的信息，對世人——上帝的敵人——來說是封閉且不可理解的。書外寫的是加密的文本，對世人來說雖然可見，卻無法理解。 《啟示錄》用七印封住。上帝告訴我們，只有揭開第七印，整本書才能完全揭示。只要還有一印未揭開，這本書就無法打開。因此，整本書的啟示取決於上帝為第七印所定的時間。在《啟示錄》第 7 章中，它將被稱為“永生上帝的印記”，其中，它指第七日的剩餘時間，即他的聖安息日，它的恢復將與 1843 年聯繫起來，因此，這也將是“第七印”開啟的時間，這在本書的教義中引出了“七號”的主題，這對我們這些他的選民來說非常重要。

第2節：“我看見一位大力的天使大聲喊著說：‘誰配展開那書卷，揭開那七印呢？’ ”

這一幕是預言展開過程中的插曲。啟示錄並非在前一章第四章所描述的天堂中開啟。蒙揀選者在耶穌基督再來之前，正處於魔鬼的陷阱之中，因此需要這本書。權柄在神的陣營中，那位大能的天使是耶和華的使者，也就是以天使形像出現的神－米迦勒。這本封印的書極為重要且神聖，因為開啟它需要極高的尊嚴。

第3節： “天上、地上、地底下，沒有一個能展開那書卷，也不能觀看裡面的內容。 ”

這本書是上帝親自寫的，任何天上的或地上的創造物都無法打開。

第4節：“我大哭，因為沒有人配打開那書卷，配查看那書卷。 ”

約翰和我們一樣，都是塵世之人，他的眼淚表達了人類面對魔鬼設下的陷阱時的茫然無措。他似乎在問我們：「沒有啟示，誰能得救？」他由此揭示了對啟示內容一無所知的深重悲劇，以及由此帶來的致命後果：雙重死亡。

第5節： “長老中有一位對我說：‘不要哭！看哪，猶大支派的獅子，大衛的根，他已經得勝了。他能展開那書卷，揭開那七印。 ’”

「長老們」有充分的理由高舉耶穌基督的名，凌駕於一切活物之上。他們承認耶穌在馬太福音28:18中所宣告的，他從父和天上的眾神那裡領受的權柄：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。』」正是透過聚焦耶穌的道成肉身，神感動了雅各，雅各在預言他的兒子們時，上帝論到猶大獅子。從獵物中回來了！ 他蹲伏，他躺臥，像獅子，像母獅——誰敢惹他？ 權杖必不離猶大，統治者的杖必不離他兩腳之間，直到細羅來到，萬民都必歸順他。 （創 49:8-12）。葡萄的血將是啟示錄 14:17-20 所預言的「收割」的主題，以賽亞書 63 章也對此有所預言。關於“大衛的根”，我們在以賽亞書 11:1-5中讀到：「從耶西的殘根必長出嫩芽，從他的根必生出枝子。耶和華的靈必安歇在他身上，就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和耶和華的靈。他必喜愛敬畏耶和華，不憑眼見判斷，不憑耳杖聞斷定，卻要按著公義審判的人，按公義審判公義必作他的腰帶，信實必束他的腰帶。耶穌戰勝罪惡和死亡，這是他所獲得的獎賞，也賦予了他合法且正當的權利，可以開啟《啟示錄》，以便他的選民能夠得到警告和保護，免受魔鬼為引誘不信者而設下的致命宗教陷阱。因此，《啟示錄》將在但以理書8章14節的預言生效之時，即1843年春季的第一天，被完全開啟；即便其理解尚不完善，需要隨著時間的推移而不斷重新評估，直至2018年。

第6節：“我又看見寶座中央有一隻羔羊，像是被殺過的，四活物和長老圍繞著它。羔羊有七角七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的。 ”

羔羊「位於寶座中央」這個意象引人注目，因為它代表上帝多方面的聖潔，它同時是獨一真神——創造萬物的上帝，大天使米迦勒，上帝的羔羊耶穌基督，以及聖靈，或「奉差遣到全地的七靈」。它的「七角」象徵其權能的聖潔，「七眼」象徵其目光的聖潔，它能深刻地檢視其所造之物的思想和行為。

第7節：“他前來，從坐寶座的右手中接過書卷。 ”

這一幕詮釋了《啟示錄》1:1的經文：“耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他藉著他的使者曉諭他的僕人約翰。” 這段信息旨在告訴我們， “啟示錄”的內容是無限的，因為它是父神親自賜予的，也賦予了它所祝福的右手所賜的右手。”

第8節： “他既拿了書卷，四活物和二十四位長老就俯伏在羔羊面前，各拿著琴和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。 ”

讓我們從這節經文中記住這個象徵意義：「盛滿了香的金碗，就是眾聖徒的禱告。」所有天上和地上的受造物，因著他們的忠信而被揀選，俯伏在「羔羊」耶穌基督面前敬拜祂。 「豎琴」象徵普世的讚美和集體敬拜的和諧。

第9節： “他們唱新歌，說：‘你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來歸於神。 ’”

這首「新歌」頌揚從罪惡中得救，以及叛亂始作俑者暫時的消失。因為他們不會永遠消失，直到末日審判之後。耶穌基督的救贖者來自人類的各個族群、各種膚色和各種種族，「來自各族、各方、各民、各國」；這證明救贖計劃完全是奉耶穌基督的名而設，正如使徒行傳4:11-12所宣告的：「耶穌是匠人所棄的石頭，已成了房角王。除他以外，拯救在天下之外，我們可以拯救在天下之外，我們可以拯救了天下唯一著。 」因此，所有其他宗教都是非法的、欺騙性的，是魔鬼的幻象。與虛假的宗教不同，真正的基督教信仰是由上帝以連貫且合乎邏輯的方式組織的。經上記著，上帝不偏待人；祂對所有受造物的要求都是一樣的，祂所提供的救贖是有代價的，而祂自己也為此付出了代價。他為救贖受苦，只會拯救那些他認為配得上他殉道的人。

第 10 節：“你使他們成為我們神的國度和祭司，他們要在地上執掌王權。”

耶穌所宣講的天國已經成形。接受“權利” 在審判中，根據啟示錄20:4，蒙揀選者被比喻為君王。在舊約時代，「祭司」獻上象徵性的動物祭來贖罪。在天國審判的「一千年」期間，蒙揀選者也將透過他們的審判，預備最終的祭品，以進行一場偉大的普世獻祭。這場獻祭將一舉毀滅所有墮落的受造物，包括天上的和地上的。在末日審判之日， 「第二次死的火湖」將徹底消滅他們。只有在這場毀滅之後，由神重生的更新的地球才會接納蒙救贖的蒙揀選者。也只有那時，他們才能與啟示錄19:16中提到的萬王之王、萬主之主耶穌基督一起， 「在地上作王」。

第 11 節：“我觀看，聽見寶座和活物並長老的周圍有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬。”

這節經文向我們展示了見證地上屬靈爭戰的三類旁觀者。聖靈這次特別提到天使，他們人數眾多：「千萬，千萬」。主的使者如今正身處戰場前線，服事祂所救贖的、祂在地上揀選的子民，奉祂的名守護、保護並教導他們。在前線，這些為神作見證的先行者記錄著地上生命的個體和集體歷史。

第12節： “他們大聲說：‘曾被殺的羔羊是配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀、頌讚的！ ’”

天使們親眼見證了他們的領袖米迦勒在世間的服事，他放棄了所有神力，成為完美的人。在他服事的末期，他自願獻身，為救贖他所揀選之人所犯的罪。在祂獻上恩典之後，復活的選民進入了應許的永恆，天使們將上帝在米迦勒身上所擁有的一切屬性——「權柄、財富、智慧、力量、尊榮、榮耀和讚美」——都歸還給了神聖的基督。

第13節：“我又聽見在天上、地上、地底下、海裡，和天地間一切被造之物，都說：‘願頌贊、尊貴、榮耀、權柄，都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠！’ ”

上帝的造物一致認同。他們都喜愛祂在耶穌基督裡所彰顯的愛。上帝的計劃取得了輝煌的成功。祂所揀選的愛子已然完成。這節經文呼應了啟示錄14:7中第一位天使的信息：「他大聲說：『應當敬畏上帝，將榮耀歸給祂！因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。』」自1843年以來的最終揀選正是基於對這節經文的理解。蒙揀選的人聽從了這信息，並回應了這信息，恢復了使徒和耶穌門徒所遵守的第七日安息的習俗，直到公元321年3月7日才被放棄。遵守第四誡，榮耀了創造主上帝，這條誡命是祂所珍視的。結果呈現出一幅榮耀的天國景象：祂所有的受造物都嚴格按照啟示錄14:7中第一位天使的指示，齊聲說道：「願頌贊、尊貴、榮耀、權柄都歸於坐在寶座上的和羔羊，直到永永遠遠！ 」請注意，這些話語與前一節13節中天使所說的話相反。自從耶穌復活以來，祂就恢復了天上的生命：「祂的能力、祂的豐富和祂的智慧」。在地上，祂最後的仇敵否認祂作為創造主上帝應得的「頌讚、尊貴、榮耀和權柄」。祂呼求“祂的力量”，最終戰勝了他們，並將他們踐踏在腳下。因此，祂聖潔純潔的受造物充滿愛與感恩，理所當然地將榮耀歸給祂。

第14節：“四活物說：‘阿們！’眾長老上前下拜。”

純淨世界的居民們贊同這一復興，說：「真的！這是真的！」而因昇華的愛而得救的塵世選民們，則匍匐在他們全能的創造主上帝面前，祂化身為耶穌基督。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄6：演員，神聖的懲罰

以及基督教時代的標誌

 

 

我記得啟示錄第五章的教訓：只有揭開“第七印”，這本書才能打開。為了促成這開啟，基督的選民必須完全認可第七日安息日的實踐；這種屬靈的選擇使他有資格從認可他的上帝那裡領受智慧、屬靈的洞察力和預言的洞察力。因此，即使經文本身沒有明確說明，選民也會將啟示錄7:2中提到的「上帝的印」與「第七印」（它仍然封閉著啟示錄）聯繫起來，並將這兩個「印」與上帝分別為聖的第七日——安息日——聯繫起來。信心能分辨光明與黑暗。因此，對於任何不認可聖安息日的人來說，預言仍然是一本封閉的、晦澀難懂的書。他或許能認出某些顯而易見的主題，但他卻無法理解那些關乎生死、至關重要的啟示。 「第七印」的重要性在啟示錄8:1-2中顯明出來，聖靈賦予它開啟「七號」主題的角色。正是透過這「七號」的信息，神的計畫將被揭示。啟示錄8章和9章中號角的主題，與啟示錄2章和3章中「書信」的主題，以及啟示錄6章和7章中「印」的主題，相輔相成，共同預言真理。神的策略與祂賜給但以理的預言啟示所用的策略如出一轍。我因接受聖安息日的操練，並蒙神主權的揀選，得以勝任這一角色，聖靈藉著揭開“第七印”，向我開啟了啟示錄。現在，讓我們來探究這些「印」究竟是什麼。

第 1 節： “我觀看羔羊揭開七印中的第一印，聽見四活物中的一個用雷的聲音說：‘來！ ’”

這第一個「活物」代表啟示錄4:7中「獅子」的王權和力量，正如士師記14:18所說。這雷鳴般的聲音是神聖的，來自啟示錄4:5中上帝的寶座。因此，說話的是全能的上帝。每一印的揭開都是上帝對我的邀請，使我能看見並明白異象的信息。耶穌之前已經對腓力說：“你來看”，鼓勵他跟隨自己。

第2節：“我觀看，見有一匹白馬出現。騎在馬上的拿著弓，有冠冕賜給他。他騎馬出去，勝了又要勝。”

白色象徵他完美的純潔；馬象徵他所帶領和教導的選民，正如雅各書3:3所說：「我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能控制它的全身」；他的「弓」象徵他神聖話語的箭；他的“冠冕”是他透過殉道而獲得的“生命的冠冕”，他甘願接受殉道；他的勝利從他被創造的那一刻起就已註定；毫無疑問，這描述的是全能的上帝耶穌基督。他最終的勝利是確定的，因為他已經在各各他戰勝了魔鬼、罪惡和死亡。撒迦利亞書10:3-4證實了這些意象，說：「我向牧人發怒，我必懲罰山羊；因為萬軍之耶和華眷顧他的羊群，就是猶大家，使他們在戰場上像他威武的戰馬。」房角石必從他而出，釘子必從他而出，戰弓必從他而來； 」從創世之初，神聖基督的勝利就藉著我們每週的“第七日”的聖化而宣告；安息日預言了“第七個”千年的剩餘歲月，啟示錄20:4-6-7稱之為“一千年”，耶穌將藉著他的勝利，帶領他所揀選的人進入這千年，直到永遠。​​​

第3節：“揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：‘來！’”

「第二活物」指的是啟示錄 4:7 中獻祭的「牛犢」。獻祭的精神激勵耶穌基督和他的真門徒，他曾對他們宣告：“若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。”

第4節：“又有一匹馬出來，是紅色的。騎在馬上的得了權柄，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；他也得了一把大刀。”

「紅色」或「火紅」指的是罪惡，而罪惡是由毀滅之首撒旦所煽動的，其形像如同啟示錄9:11中的「亞巴頓·亞玻倫」；「火」既是毀滅的手段，也是毀滅的象徵。他也統領著他邪惡的陣營，由墮落天使和被誘惑、被操縱的世俗權力組成。他不過是個從「上帝」 「領受」權力，奪走世間和平，使人們互相殘殺的受造物。這一行徑將被歸咎於羅馬，即啟示錄18:24中的「大淫婦巴比倫」：「因為先知和聖徒的血，以及所有在地上被殺之人的血，都在她裡面被發現。」由此可見，忠實基督徒的「毀滅者」及其受害者都已被認出。他所受的“劍”指的是以西結書 14:21-22 中提到的四種可怕的神罰中的第一種：“主耶和華如此說：我雖降下四種可怕的刑罰——刀劍、飢荒、野獸和瘟疫——攻擊耶路撒冷，毀滅人和牲畜，但必有餘民從耶路撒冷逃脫，必有兒女從那裡出來……”

第5節：“揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：‘來！’我就觀看，見有一匹黑馬，騎在馬上的手裡拿著天平。”

「第三個活物」是“人”，正如啟示錄4:7所描述的，他是按著神的形象造的。這個人物是虛構的，但他代表著神對罪的第二次懲罰，正如以西結書14:20所說。這一次，神要剝奪人類的生存所需，降下飢荒。在我們這個時代，飢荒將以物質和精神的雙重形式降臨。無論從哪個層面來看，飢荒都會帶來致命的後果，但就其精神層面而言，即剝奪神聖之光，其直接後果是為墮落者在末日審判中預備的「第二次死亡」。這位第三位騎士的信息可以概括如下：既然人不再是按著神的形象造的，而是按著動物的形象造的，我就剝奪他賴以生存的一切：他物質和精神的滋養。天平象徵公義，在這裡象徵神審判基督徒的信仰行為。

第6節：「我聽見在四活物中間有聲音說：『一公升小麥賣一銀幣，三公升大麥也賣一銀幣；只是油和酒不可糟蹋。』」

這聲音是基督的聲音，祂因假信徒的背信而感到厭惡和沮喪。我們注意到，同樣的價錢，獻上的小麥比大麥少。這慷慨獻上大麥的背後，蘊含著極高的屬靈意義。的確，在民數記5:15中，律法規定要獻上「大麥」來解決丈夫對妻子的嫉妒問題。若想理解，請仔細閱讀12至31節所述的整個過程。從中我明白，上帝，祂在耶穌基督裡的新郎，也就是祂的新娘，在此控訴「嫉妒的嫌疑」；啟示錄8:11中「第三支號角」所提到的「苦水」也印證了這一點。在《民數記》第五章所描述的程序中，婦人要喝塵土飛揚的水，若她無辜，水便無害；若她有罪，水就會變苦，她將受到詛咒。 《啟示錄》2:12（以別迦摩之名，意為違背婚姻）和2:22譴責了新娘的通姦行為，而第三印與第三號之間的聯繫再次證實了這一點。在《但以理書》中，同樣的方法也促成了《但以理書》第八章對第七章中「小角」羅馬身份的「證實」 ，儘管這只是一個「假設」。 《但以理書》第二章、第七章和第八章之間的這種平行關係，使我得以證明羅馬身分；這是自基督復臨安息日會成立以來首次證實這一點。在《啟示錄》中，情況也以同樣的方式呈現。我將展示書信、印章和號角這三大主題在基督教時代是如何並行發展的。在《啟示錄》中，「號角」的主題與《但以理書》第八章中「號角」的主題角色相同。這兩個要素提供了證據，若沒有它們，預言就只能是“懷疑”，我在研究《但以理書》時稱之為“假設”。因此，《民數記》5:14中所揭示的「嫉妒的懷疑」適用於《啟示錄》第一章至第六章中上帝和教會的關係。隨著「第七印」與第七日安息日的關聯，《啟示錄》得以展開，教會對「通姦」的懷疑將在「號角」的主題以及接下來的第十章至第二十二章中得到「證實」。在第七章中，聖靈扮演了海關的角色，進入此地必須獲得許可。在《啟示錄》中，這個權柄就是耶穌基督，全能的上帝和聖靈本身。啟示錄3:20說，那扇通往神的門向「聽我聲音」的人敞開，向「我叩門時為我開門（心門）」的人敞開，向「與我一同坐席，我也與他一同坐席」的人敞開。 「酒」和「油」分別象徵耶穌基督所流的寶血和神的靈。此外，它們也都用於醫治傷口。 「不可傷害他們」的命令意味著神會懲罰，但祂的懲罰中也包含著憐憫。然而，根據啟示錄16:1和14:10的記載，在末世，祂的「忿怒」所降下的「七災」將不再如此。

第7節： “揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說： ‘來！ ’”

“第四活物”是“鷹”，它像徵至高無上的天界。它預示著上帝第四種懲罰──死亡──的到來。

第8節：“我觀看，見有一匹灰馬；騎在馬上的，名字叫作死，陰府也隨著他。他們得了權柄，可以管轄地上四分之一的人，用刀劍、飢荒、瘟疫和地上的野獸殺害他們。”

公告已確認：這的確是“死亡”，但指的是因環境懲罰而強加的死亡。自原罪以來，死亡就影響著全人類，但在這裡，只有「地球的四分之一」遭受其打擊，遭受「刀劍、飢荒和瘟疫以及野獸（包括動物和人類）造成的死亡」。這「地球的四分之一」指的是背信棄義的基督教歐洲，以及大約在16世紀從中崛起的強大國家：美洲大陸和澳洲。

第9節：“揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的道和他們所作的見證而被殺之人的靈魂。”

這些人是假基督教信仰之名下「獸行」行為的受害者。這種信仰由羅馬天主教教皇政權所宣揚，在《啟示錄》2:20中，耶洗別婦人已象徵著這一政權。聖靈將教導她僕人（或更確切地說是「她的奴隸」）的行為歸於她。他們被置於“…之下”。 因此，在基督十字架的庇護下，他們得以在祭壇前獻上自己，這十字架賜給他們「永恆的義」（參考但以理書9:24）。正如啟示錄13:10所顯示的，蒙揀選者是殉道的受害者，而非劊子手或殺人者。這節經文中提到的蒙揀選者，被耶穌所認出，他們效法耶穌，甚至殉道而死：「為神的道，並為所作的見證」；因為真正的信仰是積極的，絕非僅僅是虛假的安慰標籤。他們的「見證」正是為神的榮耀獻出生命。

第10節：“他們大聲呼喊說：‘聖潔真實的主啊，你審判世人，為我們伸冤，要到幾時呢？’ ”

不要被這景象所迷惑，因為只有他們流在地上的血，才會像亞伯的血一樣，在上帝耳中呼求報應。亞伯被他的兄弟該隱所殺，正如創世記4:10所記載的：「上帝說：『你做了什麼事呢？聽！你兄弟的血從地裡向我哀告。 』」傳道書 9:5-6-10揭示了死者的真實處境。除了以諾、摩西、以利亞和在耶穌基督死時復活的聖徒之外，其他人“不再參與日光之下所發生的一切事，因為他們的思想和記憶都已消逝。”“死人之中沒有智慧，沒有思想，也沒有知識。 ” 因為他們的記憶已被遺忘。 」這些是上帝啟示的關於死亡的標準。假信徒是繼承自希臘哲學家柏拉圖異教的錯誤教義的受害者，柏拉圖關於死亡的觀點在忠於真理之神的基督教信仰中毫無立足之地。讓我們把屬於柏拉圖的東西歸於他，把屬於上帝的東西歸於上帝：關於萬物的形式，讓我們講邏輯，因為死亡是一種對真理的邏輯存在的邏輯。

第 11 節：“他們每人領到一件白袍；並被告知還要安息片刻，直到與他們一同作僕人的，和將要像他們一樣被處死的弟兄的數目滿了。”

「白袍」象徵著殉道者的純潔，耶穌在《啟示錄》1:13中首次穿上了這件白袍。 「白袍」也像徵耶穌在宗教迫害時期所彰顯的義。殉道者的時代從耶穌時代一直延續到1798年。根據《啟示錄》11:7的記載，在這一時期的末期，「從無底坑裡上來的獸」（象徵著1793年和1794年法國大革命及其無神主義恐怖統治）將終結由君主制和天主教教皇（在《啟示錄》13:1中被稱為「從海裡上來的獸」）所組織的迫害。革命的浩劫過後，基督教世界將迎來宗教和平。我們也讀到：「他們被告知還要安息片刻，直到與他們一同作僕人的，和將要像他們一樣被殺的弟兄的數目滿了。」其餘在基督裡死去的人將繼續存在，直到他最終榮耀的再來。假設這「第五印」的訊息是針對在「推雅推喇」時期受天主教教廷迫害的新教徒，那麼，由於1789年至1798年間法國革命的行動，對蒙揀選者的處決將會停止。這場革命摧毀了教皇與法國君主制聯盟的侵略力量。因此，即將揭開的「第六印」將與這個法國革命政權有關，啟示錄2:22和7:14稱之為「大災難」。由於新教信仰本身教義上的缺陷，它也將成為無神論革命政權不寬容的犧牲品。正是由於新教的行動，被處死的人數才會達到上限。

第12節：“我觀看，他揭開第六印的時候，地大震動。日頭變黑像山羊毛的粗布，月亮變紅像血。”

「地震」作為「第六印」時刻的徵兆，使我們能夠將事件確定在1755年11月1日星期六上午10點左右。從地理位置來看，地震的中心是天主教氛圍濃厚的里斯本，那裡有120座天主教堂。上帝以此指明祂憤怒的目標，而這場「地震」也以屬靈的意象預言了祂的憤怒。預言中的事件將在1789年應驗，法國人民起義反抗君主制；上帝譴責君主制及其盟友羅馬天主教，並在1793年和1794年將其摧毀，這兩年正是法國大革命「兩次恐怖」的時期。在《啟示錄》11:13中，法國革命行動被比喻為「地震」。透過確定所提及事件的日期，預言變得更加精確。 “……太陽變黑，像馬鬃的粗布。 ” 1780年5月19日，北美出現了一種被稱為「黑暗之日」的現象。這一天沒有陽光，也預示著法國大革命無神論者將反對上帝聖言的光明——這裡以「太陽」為象徵。聖經在火刑柱上被焚毀。 “整輪月亮都像血一樣”，厚厚的雲層散開，露出了鮮豔的紅色。透過這一景象，上帝確認了1793年至1794年間教皇和王室黑暗陣營的命運：他們的鮮血將被革命斷頭台的利刃無情地灑下。

註：在啟示錄8:12中，透過擊打“太陽的三分之一、月亮的三分之一和星辰的三分之一”，第四號角的信息證實，革命者的受害者既包括真正的選民，也包括那些在耶穌基督裡被上帝棄絕的墮落者。這也印證了我們剛才看到的第五印的訊息。的確，正是透過無神論的行為，最終將導致忠信選民的滅亡。

第13節： “天上的星星墜落於地，如同無花果樹被大風搖晃，掉落未成熟的果實一樣。 ”

這第三個時代徵兆，這次是天象，於1833年11月13日應驗，在午夜至凌晨5點之間，美國各地都能看到。但與前一個徵兆一樣，它預示著一場難以想像的屬靈事件。誰能數清從午夜到凌晨5點，有多少顆星星像傘一樣落下，遍布整個天空？這就是上帝賜給我們的，預示著1843年新教信徒的墮落——那一年，他們成了但以理書8章14節預言的受害者，該預言應驗了。從1828年到1873年，底格里斯河（但以理書10章4節）——那頭殺人的野獸的名字——的行動，在但以理書12章5-12節中得到了印證。在這節經文中，「無花果樹」象徵著上帝子民的忠誠，然而散落在地上的「未成熟的無花果」的意象卻使這種忠誠受到質疑。同樣，上帝最初接納新教信仰時也附加了一些保留和條件，但新教對威廉·米勒的預言信息置若罔聞，拒絕恢復安息日，最終導致其在1843年走向衰落。正是由於這種拒絕，這棵“無花果樹”才始終保持“青澀”，拒絕接受上帝的光照而成熟；它終將死去。它將一直處於這種狀態，失去主的恩典，直到2030年祂榮耀再來之時。但要警惕，自1994年以來，官方的基督復臨安息日會也因拒絕接受最終的光明而變成了一棵“青澀的無花果”，注定要經歷兩次死亡。

第14節： “天退去，好像書卷被捲起一樣；山嶺海島都從原處挪移了。 ”

這場地震是全球性的。當祂榮耀顯現之時，上帝將震動大地及其上的一切，包括人類和動物。根據《啟示錄》16:18，這將發生在「上帝七大災難中的第七災」之時。對於真正被揀選的人來說，這將是他們復活的時刻，是“首先的復活”，是“蒙福之人”的復活，正如《啟示錄》20:6所言。

第15節： “地上的君王、大臣、將領、富戶、強者，以及所有奴隸和自由人，都藏在山洞和岩石縫裡。 ”

當造物主上帝以祂全部的榮耀和權能顯現時，沒有任何人類的力量能夠抵擋祂，也沒有任何避難所能夠保護祂的仇敵免受祂公義的憤怒。這節經文表明，上帝的公義令所有有罪的人類都感到恐懼。

第16節：“他們向山嶺和岩石說：‘倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！’ ”

坐在神聖寶座上的正是羔羊本身，但此時此刻，出現在他們面前的不再是那被宰殺的羔羊，而是“萬王之王、萬主之主”，他要來粉碎末世的敵人。

第17節：“因為他忿怒的大日到了，誰能站得住呢？ ”

真正的挑戰在於“生存”，也就是說，在上帝公正的干預之後如何生存。

那些能夠「忍受」這可怕時刻的人，原本是要死的。根據啟示錄13:15中提到的星期日法令，遵守神聖安息日的人將在地上被消滅。前一節經文揭示了那些要殺害他們的人的恐懼，由此便可解釋。因此，那些能夠在耶穌基督榮耀再來之日忍受的人，將成為啟示錄第7章的主題，上帝將在其中向我們揭示祂關於他們的計劃的一部分。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

臨安息日會

以神的印記封印：安息日

 

 

 

第1節：“此後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上的四風，使風不吹在地上、海上和任何樹上。 ”

這「四位天使」是上帝的天界天使，他們參與了以「地的四方」為象徵的普世行動。 「四風」象徵普世的戰爭和衝突；因此，它們被「約束」、阻止和阻斷，從而帶來了普世的宗教和平。 「海洋」（天主教的象徵）和「大地」（改革宗教信仰的象徵）彼此和睦相處。這種和平也延伸到“樹”，它是個人的象徵。歷史告訴我們，這種和平是由於教皇權力的削弱而實現的，教皇權力在1793年至1799年間被法國民族無神論所摧毀，那一年教皇庇護六世被囚禁在瓦朗斯-羅訥城堡中去世，而我出生並至今仍居住在那裡。這項行動被歸因於《啟示錄》11:7中提到的「從無底坑裡上來的獸」。在《啟示錄》8:12中，她也被稱為「第四號角」。在她之後，在法國，拿破崙一世的帝國政權（在《啟示錄》8:13 中以「鷹」為象徵）將繼續對天主教保持其權威，而天主教已透過《協約》得到恢復。

第 2 節：「我又看見另有一位天使從日出之地升上來，拿著永生神的印；他大聲向那四位被賦予權柄傷害地和海的天使喊叫說： 」。

「冉冉升起的太陽」指的是上帝藉著耶穌基督眷顧祂在地上的子民。 「永生上帝的印記」出現在耶穌基督的天營。天使以「響亮的聲音」彰顯他的權柄，向那些已獲上帝授權「傷害」大地和海洋的邪惡天使發出命令——也就是對新教和羅馬天主教信仰的傷害。這些屬靈的解釋並不排除其字面意義上的適用，即它會影響到我們所創造的「大地、海洋和樹木」；而鑑於啟示錄9:13-21中「第六號角」吹響時核武的使用，這種情況恐怕難以避免。

第3節：“不可傷害土地、海洋和樹木，直到我們封住我們神僕人的額頭。 ”

這一細節使我們能夠將蒙揀選者的印記起始時間確定在1843年春季至1844年秋季之間。 1844年10月22日之後，第一位復臨信徒約瑟夫·貝茨上尉透過個人接受第七日安息日的休息而受印記。不久之後，他所有的復臨信徒同伴都逐漸效法了他。印記始於1844年10月22日之後，並將持續到啟示錄9:5-10預言的「五個月」；根據以西結書4:5-6的日年法則，「五個月」實際上是150年。這150年被預言為宗教和平時期。所建立的和平促進了「基督復臨安息日會」信息的傳播和普世發展，如今，基督復臨安息日會的福音已遍及所有西方國家以及任何可能的地方。復臨信徒的使命是普世的，因此，它完全依賴上帝。因此，它無需從其他基督教派接受任何東西，若要蒙福，就必須完全依靠耶穌基督——其天上的領袖之首——所賜予的啟示。耶穌基督透過閱讀聖經賜給人理解力；聖經是上帝的聖言，代表了啟示錄11:3中提到的上帝的「兩個見證人」。上帝所保證的和平時期始於1844年，將於1994年秋季結束，正如啟示錄第9章的研究將顯示的那樣。

關於「神的印記」的重要說明：單憑安息日本身並不足以證明其作為「神的印記」的合理性。這印記意味著它必須與耶穌為聖徒預備的善行相伴：熱愛真理和先知性的真理，以及哥林多前書13章所列的果子。許多守安息日卻不符合這些標準的人，一旦面臨因遵守安息日而受死的威脅，就會放棄它。安息日並非與生俱來；神將其賜下蒙揀選之人，作為屬於他們的記號。正如以西結書20:12-20所說：「我又將我的安息日賜給他們，作為我與他們之間的記號，使他們知道我是耶和華，是叫他們成聖的……你們要守我的安息日為聖日，這日要成為我與你們之間的記號，使你們知道我是耶和華你們的神。」為了我們剛剛證實這一點的不相違背。中讀到：“然而，神堅固的根基立定了，上面用這樣的話印著： ‘主認識誰是屬他的人’，又說：‘凡稱呼主名的，都要離開不義。 ’”

第4節：“我聽見受印者的數目，共有十四萬四千，是從以色列各支派中出來的。 ”

使徒保羅在羅馬書11章中用一個比喻表明，歸信基督的外邦人被接枝到先祖亞伯拉罕的根上，猶太人自稱是亞伯拉罕的後裔。這些歸信基督的外邦人如同亞伯拉罕一樣，因信得救，在屬靈上擴展了以色列十二個支派的疆界。屬肉體的以色列，以割禮為象徵，因拒絕彌賽亞耶穌而墮落，落入魔鬼手中。自公元321年3月7日起，基督教信仰也陷入了背道，同樣是自那時起屬靈的以色列。在此，神向我們展現了一個真正的屬靈以色列，自1843年以來蒙祂祝福。這才是承載著基督復臨安息日會普世使命的以色列。此外，文中提到的「 144,000 」這個數字值得解釋。它不能按字面意思理解，因為將亞伯拉罕的後裔比作“天上的星辰”，這個數字顯得太少了。對於創造主神而言，數字與文字一樣有意義。因此，我們必須明白，這節經文中的「數」並非指具體的數值，而是一種屬靈的編碼，代表神所祝福並分別為聖（即神所聖化）的宗教行為。因此，「 144,000 」的意義如下：144 = 12 Χ 12，而12 = 7（神的數）+ 5（人的數）= 神與人之間的盟約。這個數的立方象徵著完美，其平方象徵著面積。這些比例在屬靈的編碼中與啟示錄21:16所描述的新耶路撒冷相符。緊接著的「千」象徵無數的人。事實上，「 144,000 」指的是眾多與神立約的、完全得救的人。這裡提到以色列的支派並不奇怪，因為儘管神與人類的盟約屢屢失敗，他並沒有放棄他的計劃。自出埃及以來所展現的猶太模式並非毫無緣由地延續到基督。上帝透過基督復臨安息日會這一末世忠信的異議者運動，找到了符合祂理想的以色列模式，這體現在基督復臨安息日會所秉持的基督教真理及其對所有誡命（尤其是安息日誡命）的尊重，以及其所恢復的道德、衛生和其他規章制度。此外，在第四誡命中，上帝對祂的選民談到安息日時說：「六日你要作你一切的工……但第七日是耶和華你神的日子。」恰好六個24小時的日子加起來是144小時。由此我們可以推斷，這144,000名受印記的人忠實地遵守了這條神聖的規章。他們的生活圍繞著遵守這六日允許他們進行世俗活動而展開。但在第七日，他們尊崇這條誡命所規定的聖潔安息。接下來的第5至8節將闡明這「復臨信徒」以色列的屬靈特徵。這裡提到的希伯來先祖並非構成以色列實際人口的祖先。上帝所揀選的祖先出現在這裡，只是為了在解釋其起源的正當性時，傳遞一個隱藏的信息。正如「七個教會」的名稱一樣，「十二個支派」的名稱也蘊含著雙重意義。較簡單的意思可以從其翻譯中看出。而更豐富、更複雜的涵義則蘊含在每位母親為孩子取名時所作的宣告中。

第5節： “猶大支派中受印的有12000人；呂便支派中受印的有12000人；迦得支派中受印的有12000人； ”

一萬兩千個受印記的人」這個數字意味著：眾多與上帝結盟的人，因安息日而受印記。

猶大：讚美耶和華；創世記29:35中母親的話：“我要讚美耶和華。”

魯本：看見一個兒子；創29:32中母親的話：「耶和華看見了我的羞辱」。

迦得：幸福；創世記30:11中母親的話：“多麼幸福啊！ ”

 

第6節： “亞設支派出12000人；拿弗他利支派出12000人；瑪拿西支派出12000人； ”

一萬兩千個受印記的人」這個數字意味著：眾多與上帝結盟的人，因安息日而受印記。

亞瑟：快樂：創世記 30:13 中母親的話： “我多麼快樂啊！ ”

拿弗他利：掙扎：創世記 30:8 中母親的話：“我與我妹妹摔跤，我得勝了。”

瑪拿西：忘記：創世記 41:51 中父親的話：“神使我忘記了我的一切苦難。”

第 7 節：「西緬支派一萬兩千人；利未支派一萬兩千人；以薩迦支派一萬兩千人； 」對於每個名字，「一萬兩千人受印記」這個數字意味著：眾多與上帝結盟的人，因安息日而受印記。

西緬：聽到創世記29:33中母親的話：“耶和華已經聽見我未蒙愛。”

利未：依戀：創世記 29:34 中母親的話：“我的丈夫將永遠依戀我。”

以薩迦：工價：創世記 30:18 中母親的話：“神已經賜給我工價。”

第8節：“西布倫支派中，有12000人；約瑟支派中，有12000人；便雅憫支派中，有12000人受印。 ”

一萬兩千個受印記的人」這個數字意味著：眾多與上帝結盟的人，因安息日而受印記。

西布倫：居住：創世記 30:20 中母親的話：“這一次，我的丈夫將與我同住。”

約瑟：他刪除（或添加）：創世記30:23-24中母親的話語：“神除去了我的羞辱……/（願耶和華再賜給我一個兒子） ”

便雅憫：右手之子：創世記 35:18 中母親和父親的稱呼：“她氣絕而亡的時候，給他起名叫便俄尼（我憂愁之子），他父親給他起名叫便雅憫（右手之子）。”

這十二個名字，以及它們的父系和母系名稱，傳達了上帝揀選的最後一批復臨信徒的經歷；正如啟示錄19:7中所說，他們是為新郎基督預備的「新娘」。在最後一個名字「便雅憫」下，上帝預言了祂的選民最終的處境：祂因悖逆之人的威脅而面臨死亡。父親以色列所改的名字，預示上帝將為祂的選民出手相助。祂榮耀的再來扭轉了局面。那些即將死去的人得榮耀，被接到天上，與全能榮耀的創造主耶穌基督同在。 「右手邊的兒子們」這個表達也因此獲得了完整的預言意義：右手代表被揀選的那一位，或最後的屬靈以色列，而它的兒女，即組成它的蒙救贖的選民。他們也是放在主右邊的羊（太25:33）。

第9節：“此後，我觀看，見有許多人，沒有人能數得過來，是從各國、各族、各民、各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。 ”

這「一大群人，沒有人能數得過來」印證了前文提到的「144,000」和「12,000」這兩個數字所蘊含的屬靈象徵意義。此外，「沒有人能數得過來」這句話暗示著亞伯拉罕的後裔，正如上帝向他顯現的「天上的星辰」所象徵的那樣，上帝說：「你的後裔將要如此眾多。」他們的出身各不相同，來自各個國家、部落、民族、語言和時代。然而，本章的主題著重於上帝所賜予的最終的、普世的復臨信息。他們身穿“白袍”，因為他們已準備好殉道，正如啟示錄13:15所記載，他們已被最後的叛亂者下令處死。他們手中所持的「棕櫚枝」象徵著他們戰勝了罪人的陣營。

節： “他們大聲喊著說：‘願救恩歸於坐在寶座上的我們的神，也歸於羔羊！ ’”

這一舉動讓人聯想到耶穌基督榮耀再來的背景，與《啟示錄》6:15-16中對叛亂陣營反應的描述遙相呼應。在這裡，蒙恩得救的選民所說的話與叛亂者的截然相反。基督的再來非但沒有讓他們恐懼，反而使他們歡欣鼓舞、得到安慰並得著拯救。叛亂者提出的問題「誰能站得住？ 」在這裡得到了答案：那就是那些忠於上帝託付給他們的使命，直至世界末日，甚至不惜犧牲生命的復臨信徒。他們的忠心源自於他們對聖安息日的遵守──這安息日是上帝從創世以來就設立的──以及他們對上帝預言之言的真摯熱愛。尤其因為他們現在知道，安息日預言了第七個千年的偉大安息，他們將在耶穌基督的帶領下得勝，並藉著領受奉祂名所應許的永生，進入這安息。

第11節： “眾天使和眾長老並四活物都站在寶座周圍，在神面前，俯伏在寶座前。 ”

眼前的景象讓人聯想到進入上帝偉大的天國安息。這與第四章和第五章中探討這一主題的意象遙相呼應。

第12節： “說：阿們！願頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、能力都歸於我們的神，直到永永遠遠！阿們！ ”

天使們為塵世救贖的美好結局欣喜，他們向至善的上帝表達喜樂和感恩。祂是我們的創造者，也是他們的創造者，也是我們的創造者。祂主動道成肉身，以人類的軟弱降生，為救贖塵世選民的罪孽，並承受祂公義所要求的慘烈死亡。無數無形的眼睛見證了救贖計劃的每一個階段，並驚嘆於上帝之愛的崇高彰顯。他們說的第一句話是：「阿們！真的！這是真的！因為上帝是真理的上帝，是真神。」 第二個字是： 「 「讚美」也是十二個支派的原名：「猶大」= 讚美。第三個字是“ “榮耀”，上帝理應強調祂的榮耀，因為祂將在啟示錄14:7中提醒我們這一點，祂作為獨一的創造主上帝，要求自1843年以來所有宣稱接受祂救恩的人都擁有榮耀。第四個字是「智慧」。研讀這份文獻旨在幫助祂所有被揀選的人發現智慧。這神聖的智慧超越我們的想像。精妙的構思、巧妙的智性遊戲——一切都以神聖的形式呈現。第五個字是「感恩」。這是宗教形式的感恩，以聖潔的言語和行為表達。第六個字是「尊榮」。這是叛逆者最剝奪上帝的。他們藐視祂，挑戰祂所啟示的旨意。相反，被揀選的人盡其所能，將祂理應享有的尊榮歸於祂。第七和第八個字是「能力和力量」。這兩種強大的力量對於推翻地上的暴君、粉碎那些仍然統治這片土地的傲慢叛逆者至關重要。如果沒有這種力量，最後的被選中者就會像基督教時代其他許多殉道者一樣死去。

13節：“一位長老問我：‘那些身穿白袍的人是誰？他們從哪裡來？’ ”

白袍」這個象徵的特殊性，它與《啟示錄》3:4 中的「白衣」以及《啟示錄》19:8 中指代末世「預備好的新娘」的「聖徒的義行」的「細麻布」有關，也就是末世忠實的復臨信徒，他們已準備好被提及天上。

第14節：「我對他說：『我主，你知道。』他對我說：『這些人是從大患難中出來的；他們用羔羊的血洗淨了自己的衣袍，使衣袍潔白。 』”

某些長老身穿“白袍”，約翰的確可以期待從其中一位那裡得到答案。而預期的答案也隨之而來：“這些人是從大患難中出來的”，也就是被揀選的人，宗教戰爭和無神論的受害者和殉道者，正如“第五印”向我們揭示的那樣。 啟示錄6:9-11記載：「他們每人領到一件白袍，並被告知還要安息片刻，直到與他們一同作僕人的弟兄也像他們一樣被殺，人數滿了。 」啟示錄2:22中的「大災難」指的是1793年至1794年間法國無神論革命政權的屠殺。啟示錄11:13證實了這一點，經文寫道：「 ……地震中死了七千人」；「七」代表宗教人士，「一千」代表人數眾多。法國大革命如同地震，也奪走了上帝僕人的生命。但這「大災難」只是預言應驗的第一種形式。它的第二種形式將由啟示錄9章中的「第六號角」應驗；啟示錄11章中一個巧妙的安排將揭示這一事實。在第三次世界大戰期間，無數不忠的基督徒將被處死，這「第六號角」象徵並印證了這一點。但自1843年以來，上帝一直在揀選祂所揀選並分別為聖的人，祂最後揀選的人在祂眼中極其寶貴，不容毀滅。祂正在預備他們，使他們在地上救恩的歷史上作最後的見證；他們將透過忠於祂的第七日安息日來向祂作見證，即使面臨叛軍的死亡威脅。上帝計畫的這最終考驗在啟示錄3:10和13:15（死亡的宣告）中向「非拉鐵非」傳達的信息中揭示出來。對上帝而言，意圖與行動同等重要，當他們經受考驗並願意承擔死亡的風險時，他們就被祂納入殉道者的行列，從而被賜予真殉道者的「白袍」。他們之所以能夠逃脫死亡，完全是因為耶穌基督的救贖介入。在第二次「大患難」之後，在這最後的考驗中，他們將因著忠信的見證，反過來“用羔羊的血洗淨自己的衣袍，使之潔白”，至死忠心。在這最終的信心考驗結束時，注定殉道的人數將達到飽和， 「第五印」中殉道聖徒的塵世「安息」將隨著他們的復活而結束。自1843年以來，尤其自1994年以來，神所成就的成聖工作，使得那些真正蒙揀選、忠心長存直到祂再來之時的人的死亡變得不再必要，而此前恩典時期的結束更使死亡顯得毫無必要。

節：“所以他們站在神的寶座前，晝夜在他殿裡事奉他。坐寶座的要用他的榮光庇護他們； ”

很顯然，對上帝而言，這種被揀選的人代表著極其尊貴的精英。祂將賜給他們特殊的榮耀。在這節經文中，聖靈使用了兩種時態：現在式和將來式。現在式動詞「他們是」和「服事他」揭示了他們在肉身中行為的延續性，他們的肉身是上帝的殿，上帝住在他們裡面。這種行為在他們被耶穌基督提走之後，在天上仍將繼續。將來時中，上帝回應了他們的忠誠：“那坐在寶座上的，必永遠庇護他們。”

第16節：“他們不再飢餓，不再乾渴，太陽不再傷害他們，任何酷熱也不再傷害他們。 ”

這些話意味著末世的基督復臨安息日會選民經歷了「飢餓」（因食物匱乏）和「乾渴」（因被施虐者和獄卒剝奪了水）。 「太陽之火」（在上帝七大災難中的第四災中，「熱力」加劇）將灼燒他們，使他們遭受苦難。但「第五印」的殉道者也同樣遭受了教皇宗教裁判所火刑柱之火的炙烤，這是另一種“熱力”，他們被焚燒或折磨。 「熱力」一詞也指第六號角所使用的常規武器和原子武器的烈焰。這場末世衝突的倖存者將經歷烈火的洗禮。這些事在永生中將不再發生，只有選民才能進入永生。

第17節： “因為寶座中央的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神必擦去他們一切的眼淚。 ”

事實上， 「羔羊」也像徵那位牧養他所愛羊群的好牧人。他「坐在寶座中央」的地位進一步印證了他的神性。他的神力引領他所揀選的人“來到生命水的泉源”，這象徵著永生。當他最終再來時，他最後的選民將會哭泣，而他也會「擦去他們眼中的每一滴眼淚」。然而，在整個基督教歷史中，他所有被揀選的人都飽受虐待和迫害，淚水也始終伴隨著他們，他們往往直到生命的最後一刻都飽受煎熬。

註：儘管在2020年我們所處的時代，真信仰似乎已經消失，呈現出令人迷惑的景象，但上帝預言，來自地球上各個種族、民族和語言背景的「無數人」將會悔改得救。祂賜給祂的選民一項真正的特權：根據啟示錄9:5-10，祂為普世宗教和諧與和平的時期設定了150年（或五個預言月），即1844年至1994年之間。聖靈在啟示錄17:8的信息中引用了這一區分真選民的標準：「你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸於沉淪。」凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的人，還要看見那獸，就必驚奇，因為那獸以後有，如今沒有，還要來。 “但是，真正被揀選的人，當他們看到上帝透過預言向他們宣告的事情時，不會感到驚訝。”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄 8：前四支號角

上帝的前四種懲罰

 

 

 

第一節： “揭開第七印的時候，天上寂靜約有半小時。 ”

第七印」的揭開極為重要，因為它標誌著《啟示錄》的完全開啟，正如《啟示錄》5:1所說，《啟示錄》「用七印封嚴」。揭開印記時的寂靜賦予了這事件非凡的莊嚴感。這有兩方面的原因。首先，它像徵著天地關係的破裂，而這破裂是由於公元321年3月7日人們棄絕安息日所致。其次，我憑著信心，將這「第七印」與《啟示錄》第七章中的「永生神的印」等同起來。在我看來，這印指的是上帝從創世之初就設立的聖安息日。上帝在十誡中的第四條強調了安息日的重要性。在那裡，我發現了證據，揭示了安息日對我們至高無上的創造主上帝而言是多麼重要。但早在《創世記》中，我就注意到第七日單獨列於第二章。前六日則記載於第一章。此外，第七日不像前六日那樣以「有晚上，有早晨」結尾。這種區別在於它在上帝救贖計劃的第七個千年中所扮演的預言性角色。這第七個千年被置於耶穌基督寶血所救贖的選民永恆的象徵之下，本身就像一個永無止境的日子。為了印證這一點，在希伯來聖經《律法書》中，第四誡的文本與其他誡命分開，並在其前有一個需要保持一段時間肅靜的標誌。這個標誌是希伯來字母“Pe”，它單獨出現，標誌著文本的中斷，因此被稱為“petuhot”。由此可見，上帝以特殊的方式標記第七日的安息日是完全合理的。自1843年春天以來，它導致了傳統新教信仰的喪失，而新教信仰繼承了天主教的「星期日」。自1844年秋天經歷同樣的磨難後，它再次成為歸屬於上帝的標誌，正如以西結書20:12-20所描述的：“我又將我的安息日賜給他們，作為我與他們之間的記號，使他們知道我是耶和華，是叫他們成聖的……/……你們要守我的安息日為聖日，使這日號成為我知道你們的是我的。 「只有透過安息日，被揀選的人才能進入上帝的奧秘，並發現祂所啟示的計劃的精確安排。

儘管如此，在第八章中，上帝談到了一連串的詛咒。這使我思考安息日的真諦，以及自公元321年3月7日以來基督徒棄絕安息日所引發的詛咒，這些詛咒貫穿了整個基督教時代。接下來的經文進一步證實了這一點，它將安息日的主題與“七號”聯繫起來，這七號象徵著“七種神聖的懲罰”，將降臨在公元321年3月7日基督徒的背信棄義之上。

第2節：“我又看見那站在神面前的七位天使，有七支號賜給他們。 ”

藉著第七日安息日的聖化（安息日本身也是由神所分別為聖的），我們所獲得的首要特權，便是理解神賦予「七號」主題的意義。透過這主題的呈現方式，它完全開啟了被揀選者的心智。因為它提供了神對基督徒群體「罪」的控告的證據，正如但以理書8:12所引述的。的確，若非罪存在，神就不會降下這「七重刑罰」。此外，根據利未記26章，這些刑罰的正當性在於對祂誡命的憎恨。在舊約中，神已經採用了同樣的原則來懲罰不忠且敗壞的屬肉體的以色列人的罪孽。永不改變的創造主和立法者神，以強有力的方式向我們展示了這一點。兩個約都要求信徒同樣順服和忠信。

號角」這個主題，將有助於我們揭示自1843年以來所有基督教派——天主教、東正教、新教，以及自1994年以來的基督復臨安息日會——所遭受的接連譴責。這也揭示了在恩典時代結束之前，所有教派都將同時被吹響的「第六號角」所帶來的普世懲罰。由此，我們便能理解其意義。 「第七號角」與基督的再來，即上帝的直接行動息息相關，將如同安息日一樣，在第11章單獨論述，然後在第18章和第19章中進行詳細闡述。

過去17個世紀以來，自公元321年（更準確地說是1709年）起，共有1522年因違背安息日而遭受詛咒，直到安息日恢復，正如但以理書8章14節所預言的，恢復日期定於1843年。從安息日恢復之日起，直到耶穌基督在2030年再來，安息日真正帶來祝福的年數僅有187年。因此，安息日對不忠之人造成的傷害遠大於對忠信選民的益處。詛咒依然存在，而這一主題與本章第八章——探討神聖的詛咒——密切相關。

第3節： “又有一位天使拿著金香爐來，站在祭壇旁；有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一起，獻在寶座前的金壇上。 ”

在但以理書8章13節中，提到「荒涼的罪」之後，異像中的聖徒們提到了「永遠的」祭司職分，這指的是耶穌基督「不可轉讓的」天上祭司職分，正如希伯來書7章23節所說。在地上，自公元538年起，教宗政權就剝奪了耶穌基督的祭司職分，正如但以理書8章11節所說。 1843年，與耶穌基督和好需要恢復這一職分。這正是我們在本節第3節所要探討的主題：天門敞開，向我們展示了耶穌基督作為天上大祭司的象徵性角色，祂為祂所揀選的子民，也唯獨為他們，代求。請記住，在公元538年至1843年間，在地上，這一場景和這一角色被歷任羅馬天主教教皇的行徑所戲仿和篡奪，他們不斷地剝奪上帝合法的至高主權。

因為耶穌基督的代禱這一主題出現在第八章，並且與安息日的廢除同時停止，所以它也被視為對眾多基督徒的詛咒，這些基督徒是異教羅馬“太陽日”的無知受害者，他們的代禱就此終止；尤其是在它被賦予了欺騙性和誘惑性的名稱——“星期日”——之後，也就是主日。是的，但究竟是誰的主呢？唉！就是那位在天下的。

第4節：“香的煙氣，連同聖徒的祈禱，從天使的手中升到神面前。 ”

伴隨「聖徒禱告」的「馨香」象徵耶穌基督犧牲的馨香。正是他所彰顯的愛與信實，使他所揀選之人的禱告蒙他神聖審判的悅納。這節經文中「煙」與「聖徒禱告」的關聯意義非凡。啟示錄9:2將再次使用這一細節來指自1843年新秩序建立以來，假新教基督徒的禱告。

上帝在這節經文中所指的，是使徒時代到公元321年3月7日這個決定性的日子之間的情況。在安息日被廢除之前，耶穌接受了蒙揀選者的禱告，並為他們代求。這是一個具有教導意義的意象，象徵上帝與祂的選民之間垂直的關係得以維繫。只要他們忠於上帝和祂的真理教導，這種關係就會一直存在──也就是說，直到公元321年。 1843年，耶穌的司祭職將恢復其所有蒙福的活動，繼續為復臨信徒的蒙揀選者服務。然而，在公元321年至1843年間，一些改革者也蒙受了祂的恩典，例如推雅推喇教會時期的改革者。

第5節：“天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。隨即有雷鳴、閃電、地震。 ”

所描述的行動顯然是暴力的。這是耶穌基督代禱事工的終結，恩典時代結束之時所發生的。此時， “祭壇”的作用終結，“火”（象徵耶穌基督贖罪之死）被“傾瀉在地上”，懲罰那些低估他、甚至藐視他的人。世界末日，由上帝的直接幹預所標誌著，而啟示錄4:5和出埃及記19:16中揭示的關鍵公式則在此呼應。基督教時代的概述以耶穌基督的「復臨」為終點。

與安息日一樣，耶穌基督在天上的代求這一主題，也是透過祂在公元321年至1843年間停止施行的詛咒來闡述的。在但以理書8:13中，那些向聖靈詢問有關耶穌基督的聖徒，有充分的理由想知道耶穌基督何時會重新獲得「永久的」祭司職分。

註：在不質疑先前解釋的前提下，第二種解釋也完全合理。在這種解釋中，耶穌基督代禱主題的結束可以與公元321年3月7日聯繫起來，即基督徒棄絕安息日導致上帝發怒之日。西方基督教將透過從第6節開始的「七號」來贖罪。鑑於棄絕安息日的後果將持續到2030年世界末日，這種雙重解釋就更加合理了。在2030年，耶穌基督將榮耀地顯現再臨，永遠剝奪羅馬教皇政權及其最後殘存的美國新教支持者侍奉和代表他的虛假主張。屆時，耶穌將重新奪回被教宗篡奪的教會「元首」之位。的確，與忠信的選民不同，墮落的不忠基督徒將無視但以理書8:14的宣告及其後果，直到世界末日。根據《啟示錄》6:15-16的教導，這解釋了耶穌再來時他們的恐懼。在2030年之前，前六支「號角」將在西元321年至2029年間應驗。透過“第六支號角”，即最終滅絕前的最後警告和懲罰，上帝將嚴厲懲罰悖逆的基督徒。在第六次懲罰之後，祂將安排普世信仰最終考驗的條件，屆時，啟示之光將被宣告，並被所有倖存者所知曉。正是在這已彰顯的真理面前，蒙揀選者和墮落者將憑藉他們的自由意志，在死亡的威脅面前，走向他們最終的歸宿：蒙揀選者將獲得永生，而墮落者將面臨徹底的死亡。

第6節： “還有那七位天使，他們拿著七支號，要吹響它們。 ”

從這節經文中，聖靈為我們展現了基督教時代的新面貌，其主題是“七號”，即自公元321年3月7日“罪”被正式確立以來，基督教時代中依次出現的七次“懲罰”。我提醒各位，在啟示錄第一章的序言中，基督的「聲音」本身就被比喻為「號角」的聲音。這號角曾被用來警告以色列人，它本身就蘊含著末世啟示的全部意義。這警告告誡人們要提防仇敵所設的陷阱。

第7節：“第一聲鐘響，冰雹和火與血混合著落到地上。三分之一的土地被燒毀，三分之一的樹木被燒毀，所有的青草也被燒毀。 ”

第一次懲罰發生在西元321年至538年間，涉及所謂「蠻族」對羅馬帝國的各種入侵。匈奴人尤其令我印象深刻，他們的首領阿提拉自詡為「上帝的災禍」。這災禍蹂躪了歐洲部分地區，包括高盧北部、義大利北部和潘諾尼亞（克羅埃西亞和匈牙利西部）。他那句著名的格言是：「我馬所踏之處，寸草不生。」他的所作所為在第7節中得到了完美的概括；一切都一一呈現。 「冰雹」象徵莊稼的毀滅，「火」象徵可食用物品的損毀。當然，「血灑在地上」象徵著對人類生命的暴力殺戮。動詞「傾倒」顯示了創造者、立法者上帝的憤怒，正是祂在第5節「從祭壇上傾倒火」之後，激勵並指引了這一行動。

同時，《利未記》26:14-17記載：「你們若不聽從我，不遵行這一切誡命，藐視我的律例，厭惡我的典章，不遵守我一切的誡命，背棄我的約，我必這樣待你們：我必使驚恐、癆病和熱病臨到你們，使你們的眼睛昏花，靈魂衰弱；你們撒的種子必徒然，因為你們的仇敵必吃盡。 」

第8節：“第二口鐘響了，一座像大山一樣燃燒著火焰的東西被扔進海裡；三分之一的海水變成了血。 ”

第二次懲罰：這些意象的關鍵在於耶利米書51:24-25：「耶和華說：『我必報應巴比倫和迦勒底的一切居民，因他們在錫安當著你們的面所行的一切惡事。』耶和華說：『毀滅之山哪，我必與你為敵，你這伸手全地的！我必用磐石攻擊你，使你從磐石上滾落。 ’」正是在這節經文（第8節）中，聖靈以「巴比倫」這個象徵性的名字提及羅馬教宗政權，這個名字將以「巴比倫」的形式出現。 在《啟示錄》14:8、17:5 和 18:2 中， 「偉大」一詞出現。 「火」與她的個性緊密相連，既指基督再來和末日審判時將吞噬她的烈火，也指她用來煽動仇恨那些贊同和支持她的人——歐洲君主及其天主教子民——的火焰。在這裡，如同在《但以理書》中一樣，「海」代表被預言信息所涵蓋的人類；代表那些儘管表面上皈依基督教，但本質上仍然是異教徒的無名民族。教宗政權於西元538年建立後的第一個後果就是以武力征服各民族，強迫他們改信基督教。 「山」一詞指的是難以克服的地理障礙。用這個詞來定義教皇政權再合適不過了，儘管它是上帝的敵人，卻也是出於上帝的神聖旨意而建立的；其目的是為了使不忠的基督徒的宗教生活變得頑固，導致他們以及其他宗教的非信徒遭受迫害、苦難和死亡。強制宗教是違背上帝聖安息日而產生的新現象。它導致了查理曼大帝實施的不必要的強制改宗屠殺，以及教皇烏爾班二世下令對穆斯林發動的十字軍東徵；所有這些都在“第二號角”中有所預言。

 

第9節：“海裡所有活著的生物，有三分之一死了；三分之一的船隻沉沒了。 ” 

其後果是普遍性的，並將持續到世界末日。 「海洋」和「船隻」這兩個詞的意義不僅體現在與地中海穆斯林的衝突中，也體現在與非洲和南美洲人民的衝突中——在那裡，強加的征服性天主教信仰將導致對土著居民的駭人聽聞的大屠殺。

同時，我們在利未記26:18-20讀到：「你們若仍不聽從我，我必加倍懲罰你們的罪。我必折斷你們的驕傲，使你們的天如鐵，地如銅。你們的力量必徒然，你們的地必不出產，地上的樹木也不結果子。 」 在這段經文中，上帝宣告了宗教化的經文中，這應受教代驗在這段經文中，上帝應盡在基督教時代的經文中，這天教化。值得注意的是，在這一轉變之際，羅馬統治放棄了卡比托利歐山，轉而將教皇的權力中心設在拉特蘭宮，而拉特蘭宮恰好位於凱利安山——也就是像徵著天空的地方。嚴酷的教皇制度印證了預言中的宗教僵化。基督教信仰的果實改變了。基督的溫柔被侵略和殘暴所取代。對真理的忠誠轉變為對真理的背信棄義和對宗教謬誤的狂熱。

第 10 節：“第三口鐘響了，一顆像火炬一樣燃燒的大星從天而降，落在三分之一的河流和泉水中。 ”

第三重懲罰：罪惡愈演愈烈，並在中世紀末期達到高峰。機械印刷技術的進步促進了《聖經》的出版。透過閱讀《聖經》，被揀選的人們發現了其中所教導的真理。這印證了上帝在《啟示錄》11:3中賜予他的「兩位見證人」的職責：「我要賜給我那兩個見證人的權柄，他們要身穿麻衣，作見證一千二百六十天。」天主教信仰宣揚自身的宗教教條，卻僅依靠《聖經》來為其信徒所崇拜的聖徒的名字辯護。因為教會譴責持有《聖經》，持有者將面臨酷刑和死刑。正是對聖經真理的發現，印證了這節經文中的意象：“有一顆大星，像火炬一樣燃燒著。”羅馬的形象仍然與火聯繫在一起，這一次，它被象徵為一顆“燃燒的大星”，如同“燃燒的大山”。 「星」這個字揭示了它聲稱要以宗教的方式“照亮大地”（創世記1:15）；並且奉耶穌基督的名，它聲稱自己追隨耶穌基督，如同真正的“燈”，即啟示錄21:23中與它相提並論的那位光明使者。它仍然像起初一樣“偉大”，但它迫害的火焰卻愈演愈烈，從“熊熊燃燒”變成了“烈焰熊熊”。聖經對此的解釋很簡單：它的憤怒之所以如此強烈，是因為它被迫公開反對上帝的選民。根據啟示錄12:15-16，這迫使它從狡猾詭詐的「蛇」的策略轉變為公開迫害的「龍」的策略。它的敵人不僅包括上帝和平順服的選民；此外，還有一種虛假的基督教新教，它與其說是宗教性的，不如說是政治性的，因為它無視耶穌基督的教誨，拿起武器，像天主教陣營一樣殺戮和屠殺。 “三分之一的河流”，也就是基督教歐洲的一部分人口，正遭受天主教的侵略，正如“活水的泉源”一樣。這些活水的泉源的典範是上帝本身，正如耶利米書2:13所說：「我的百姓犯了兩件罪：離棄我這活水的泉源，為自己鑿池子，是破裂不能存水的池子。 」 在這節經文中，聖靈用複數形式的「活水的泉源」來指稱那些按著上帝的形象所造的選民。約翰福音7:38也證實了這一點，說：「信我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。」這段話也凸顯了嬰兒洗禮的做法。在這種做法中，兒童從出生起，未經同意就被貼上宗教標籤，成為某種未經選擇的宗教事業的信徒。長大後，他們或許有一天會拿起武器，殺害反對者，只因為他們的宗教標籤要求他們這麼做。 《聖經》譴責這種做法，指出：「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」（可 16:16）

第 11 節： “那星的名字叫作苦艾星；三分之一的水變成了苦艾，許多人因水變苦而死。 ”

與象徵聖經——上帝聖言——的純淨清澈的水形成鮮明對比的是，天主教教義被比作“苦艾”，一種苦澀、有毒甚至致命的飲料；這種比喻不無道理，因為這種教義的最終結果將是“末日審判”中的第二次死亡之火。一部分人，即“三分之一”，被他們所接受的天主教或偽新教教義所改變。 「水」既代表人性，也代表聖經教導。在16世紀，武裝的新教團體濫用聖經及其教義，而在這節經文的意像中，人們被其他人以及錯誤的宗教教義所殺害。這是因為人性和宗教教義都變得苦澀。上帝宣告“水變苦了”，以此回應了自啟示錄6:6第三印以來一直懸而未決的“嫉妒的懷疑” 。當他寫下文字時，他證實了自公元 321 年 3 月 7 日以來他對大會提出的通姦指控，這比公元 538 年在《啟示錄》2:12 中正式批准的宗教通姦（稱為別迦摩）還要早。

同時，我們在利未記26:21-22讀到：「你們若抗拒我，不聽從我，我必照你們的罪加七倍擊打你們。我必差遣野獸攻擊你們，使你們的兒女歸你們，牲畜殘害你們，使你們人數減少，道路荒涼。 」 對比上帝施讀利未記26章和啟示錄之角所揭示的宗教改革。他真正揀選的人保持和平與順服，甘願殉道或被擄。然而，除了他們崇高的榜樣之外，上帝看到的只是一群殘暴的“野獸”，他們彼此爭鬥，大多出於個人的驕傲，像猛獸一樣殘暴地殺人。這思想將在《啟示錄》13:1 和 11 中成形。這是苦難時期的高潮，在《啟示錄》12:6-14 中，被揀選者與《啟示錄》11:3 中上帝所記載的聖經「兩個見證人」一同被帶到「曠野」（= 試煉） 。預言中長達 1260 年的教宗專制統治也將結束。

第 12 節：“第四口鐘響了，太陽的三分之一、月亮的三分之一、星星的三分之一都被擊碎，以致它們三分之一都變暗了，白晝的三分之一沒有了光，黑夜的三分之一也是如此。 ”

第四次懲罰：聖靈在此描繪了《啟示錄》2:22預言的「大災難」。祂以像徵性的方式揭示了其後果：一部分「太陽」（象徵上帝的光）被擊中；一部分「月亮」（象徵黑暗的宗教陣營，在1793年涵蓋了虛偽的天主教徒和新教徒）也被擊中；在「星辰」的象徵下，一部分蒙召照亮世界的基督徒也遭到個別打擊。那麼，究竟是誰能夠同時擊中真假基督教的宗教之光呢？答案是：無神論的意識形態，它被認為是時代的偉大光明。它的光芒掩蓋了所有其他光芒。撰寫相關書籍的作家備受推崇，他們自己也被稱為“啟蒙者”，例如伏爾泰和孟德斯鳩。然而，這道光芒首先造成的卻是大規模的人類生命毀滅，血流成河。繼路易十六國王及其妻子瑪麗安托瓦內特被處決後，虔誠的天主教徒和新教徒也相繼被革命者送上了斷頭台。這種神聖的正義行為並不能為無神論辯護；但目的可以證明手段的正當性，上帝只能透過以更強大、更優越的暴政來推翻暴君。 《啟示錄》7:12中寫道：“權柄和能力都屬於耶和華。”

同時，我們在利未記26:23-25讀到：「這些刑罰若還不懲戒你們，你們仍要反抗我，我必因你們的罪加倍懲罰你們。我必使刀劍臨到你們，為我所立的約伸冤；你們聚集在城裡的時候，我必使瘟疫臨到你們中間，你們必被交在仇敵手中。 」 「為我所立的約伸冤」——這正是上帝賦予法國國家無神論政權的角色，祂將那些犯下屬靈姦淫罪、背叛祂的人交給了它。如同經文中的瘟疫，這個無神論政權推行了大規模處決的原則，以至於昨天的劊子手成了明天的受害者。按照這項原則，這個邪惡的政權似乎注定要將全人類吞噬在死亡之中。這就是為什麼上帝在《啟示錄》11:7中稱之為“深淵”，即“從深淵裡上來的獸”，並在此展開論述。這是因為在《創世記》1:2中，這個名字指的是一片死寂、混沌、無生命的大地，而無神論政權的系統性破壞最終將重現這種景象。例如，天主教和君主制的旺代地區就遭遇了這樣的命運，革命者將其更名為「復仇之地」（Vengeance），企圖將其變成一片荒涼的無人居住之地。

第13節：“我觀看，聽見一隻鷹在空中飛翔，大聲喊叫說：禍哉！禍哉！禍哉！住在地上的人有禍了！因為那三位天使還要吹響號角！ ”

法國大革命帶來了慘痛的後果，但也實現了上帝的旨意。它終結了宗教暴政，此後，寬容盛行。根據《啟示錄》13:3的記載，正是在這一時期，天主教的「海獸」因拿破崙「雄鷹」的強大權威而「身負重傷，卻得以痊癒」。這隻雄鷹正是經文中所描繪的，它透過《協約》使天主教恢復了地位。 「……一隻翱翔於空中的雄鷹」象徵著拿破崙一世統治的巔峰。他將統治範圍擴展到整個歐洲，卻在與俄羅斯的戰爭中敗北。這意象為我們提供了事件發生時間的精確度，由此推斷，事件發生的時間大約在1800年至1814年之間。這段統治時期造成的巨大後果構成了一個堅實的參考點，足以證明但以理書8:14所預言的關鍵日期——1843年——的到來是合理的。對上帝而言，法國歷史上這一重要的政權預示著一個可怕的預言，因為在其之後，普世基督教信仰將進入一個時期，上帝將透過三個偉大的事件來重創它。 「不幸」。這裡重複三次，指的是「不幸」的完美體現；這是因為，正如《啟示錄》3:2所教導的，進入1843年，上帝要求那些聲稱透過耶穌基督得救的基督徒，最終完成始於1170年的宗教改革——彼得·瓦爾多徹底恢復聖經真理的那一年——並做出「完美的作為」；這種完美在《啟示錄》3:28：28:28:45:82：這種完美的書要求中有記錄。其後果在此以三大「不幸」的形式出現，我們將分別進行探討。我還想澄清一點，使這段宗教和平時期成為一大「不幸」的悖論之處在於法國民族無神論的遺毒，這種無神論滲透並將繼續滲透西方人類的思想，直至世界末日。這無助於他們完成上帝自1843年起所要求的改革。然而，《啟示錄》6:13的「第六印」早已用「星辰墜落」與「未成熟的無花果」的意象，描繪了這些「災禍」中的第一個，表明他們未能接受上帝自1843年起所要求的完全屬靈成熟。上帝警告的天象於1833年11月13日出現，這與預示的三大災難的宣告時間相吻合。 所研究的詩句中的「不幸」。

在聖靈的啟示中，他用「地上的居民」來指稱三大勢力所針對的人類。 預言中說，世人將「受苦」。他們因不信和罪惡與神隔絕，聖靈將他們束縛在「地上」。與之相反，耶穌稱他真正忠心的選民為“天國的子民”；他們的家鄉不是“地上”，而是“天上”，正如約翰福音14:2-3所說，耶穌在那裡“為他們預備了地方”。因此，啟示錄中每次提到「地上居民」時，指的都是在耶穌基督裡與神隔絕的悖逆的人類。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄9：第五號和第六號

“第一次”和“第二次大不幸”

 

第五號： “第一次大不幸”

適用於新教徒（1843 年）和基督復臨安息日會教徒（1994 年）

 

 

註：初讀之下，「第五號角」的主題似乎以像徵性的意象展現了上帝對自1843年春季以來逐漸失寵的新教的審判。但它也提供了額外的教導，印證了耶穌揀選的使者——基督復臨安息日會姊妹艾倫·古爾德·懷特夫人——所作的預言。她的預言特別照亮了信仰最終考驗的時期；她的預言將在本信息中得到印證。然而，我們的姊妹並不知道，上帝正計劃著基督復臨安息日會的第三次考驗，以檢驗教會本身。誠然，這第三次考驗不像前兩次那樣公開展開，但它所揭示的新真理的偉大足以彌補這一表面上的不足。因此，在1983年至1991年間，耶穌基督在法國瓦朗斯河畔和毛里求斯對基督復臨安息日會進行了考驗，之後，該組織拒絕了祂最後的預言之光。 1994年，救主將官方的基督復臨安息日會「吐了出來」。 1994年這個日期是根據本章第9節第5節和第10節中預言的「五個月」而確定的。因此，在第二種解讀中，主對新教信仰各方面所作的這一象徵性審判，也適用於已經背離信仰的基督復臨安息日會組織。儘管懷愛倫在她寫給安息日會教師的著作《福音事工》中，在「拒絕光明」一章中發出了警告，但基督復臨安息日會仍然如此。 1995年，基督復臨安息日會與新教的官方聯盟證實了上帝預言的公正審判。值得注意的是，這兩個墮落都源自於同一個原因：拒絕和輕視上帝透過祂所揀選的僕人所傳達的預言之言。

「不幸」指的是撒旦——耶穌及其聖徒的仇敵——煽動和唆使的邪惡時刻。聖靈會以比喻的方式向我們揭示，當耶穌基督的門徒被他棄絕並交出魔鬼時，將會面臨怎樣的境地；這才是真正意義上的「不幸」。

第一節： “第五口鐘響了，我看見一顆星從天上墜落到地上。深淵之門的鑰匙交給了他。 ”

第五個，也是最重要的一個警告，是向自1844年以來被揀選出來的基督選民發出的。 「從天上掉下來的那顆星」並非「那顆星」。 上一章中提到的“苦艾酒”並沒有“落下”，而是“在 那裡 “在陸地上”，但是“在 這 河 和 這 來源 「水之子。」這是「撒丁島」時期的一段經文，耶穌在其中提醒我們，他「手中拿著七顆星」。由於他的“行為”被宣稱為“不完美”，耶穌將這位新教使者的“星”扔在了地上。

1843年春季，基督復臨安息日會經歷了一次考驗，第一次盼望耶穌基督再來的期盼破滅。第二次盼望於1844年10月22日結束。正是在第二次考驗之後，上帝才賜下得勝者認識並實踐祂的聖安息日——星期六。因此，這個安息日就扮演了本章第9節第4節所提到的「神的印記」的角色。祂的僕人受印記的過程由此開始於第二次試煉結束後的1844年秋天。其意義如下：「已經傾覆的」指的是1843年春季，即但以理書8:14中宣告的結束以及復臨信徒第一次試煉的結束；這與1844年秋季形成對比，後者標誌著得勝選民受印記的開始，也是這「第五號角」主題的開端。這號角的目的是揭示新教信仰和復臨信徒的墮落，而復臨信徒將在1994年之後，即第5節和第10節所預言的「五個月」結束之後，與神立約。因此，雖然這個主題的「五個月」始於1844年秋季，也就是印記開始的背景，但新教信仰才是主要議題。早在1843年春季，這事件就已經發生。由此可見，神的啟示與歷史事實的契合度是多麼精準。 1843年和1844年這兩個日期，各自都有特定的意義。

耶穌將新教信仰交出魔鬼，使之淪為天主教的“深淵”或“撒旦的深淵”，而這正是宗教改革者在《啟示錄》2:24中所譴責的。聖靈巧妙地以「落在地上」來指稱新教信仰，這印證了新教信仰的身份——「地」象徵新教信仰，也讓人聯想到它從天主教中誕生的過程，天主教在《啟示錄》13章和10:2中被稱為「海」。在「非拉鐵非教會」的信息中，耶穌展示了敞開或關閉的「門」。在這裡，一把鑰匙為他們打開了一條截然不同的道路，引領他們走向“深淵”，象徵著生命的消逝。對他們而言，此時此刻，“光明變為黑暗”，“黑暗變為光明”。他們繼承了共和主義哲學思想的原則，卻忽略了耶穌基督寶血所潔淨的信仰的真正聖潔。請注意「賜給他」這措辭。耶穌基督，那位按各人行為報應他們的，就是神聖的審判官。因為他也是鑰匙的保管者；根據啟示錄3:7，他是1873年和1994年蒙福之人的“大衛之鑰”，也是1843年和1994年墮落之人的“無底坑之鑰”。

第二節： “她打開了無底坑的井口。有煙從井口升起，如同大火爐的煙氣；日頭和天空都被井口的煙氣遮蔽了。 ”

新教信仰改變了它的主人和命運，它的行為也隨之改變。因此，它最終難逃厄運，不得不承受末日審判中「第二次死亡」之火的毀滅，這在《啟示錄》19:20和20:10中有所描述。借用“硫磺火湖”的意象，末日審判的“火”將是一個“大熔爐”，威脅著那些自西奈山頒布上帝誡命以來就違背誡命的人。正如《出埃及記》19:18所記載：「西乃山滿了煙，因為耶和華在火中降臨。那煙上騰，像爐中的煙一樣，全山劇烈震動。 」聖靈隨後運用了電影中稱為「閃回」的技巧，揭示了墮落者在生前侍從魔鬼的種行徑。這裡「煙」一詞有雙重意義：一是「火爐」的烈火，正如啟示錄14:11所說：「他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠。那些拜獸和獸像，受它名印記的人，晝夜不得安寧。 」二是啟示5:8中「聖徒的禱告」，這裡指的是假聖徒的是聖徒的禱告。因為大量以禱告形式表現出的宗教活動，恰恰印證了耶穌在1843年於撒狄對他所說的話：「你名義上是活的，其實是死的。」死，而且是兩次死，因為這裡所指的死是「末日審判」中的「第二次死亡」。這種宗教活動欺騙了所有人，唯獨上帝和祂所揀選並啟示的人除外。這種普遍存在的欺騙，正如現代世界所說的「假新聞」。聖靈藉著「煙霧」在「空氣」中蔓延，直至遮蔽「太陽」的意象，所暗示的正是陶醉的概念。如果太陽象徵著真正的神聖之光，那麼“空氣”則代表著魔鬼的領域，在以弗所書2:2中被稱為“空中掌權者的首領”，在約翰福音12:31和16:11中，耶穌稱他為“這世界的王”。在世俗世界，虛假資訊旨在掩蓋那些必須保密的真相。在宗教層面，情況也是如此：真理只屬於被揀選的人。新教團體的激增確實掩蓋了基督復臨安息日會的存在；直到1995年，他們才接納基督復臨安息日會加入他們的行列，這對基督復臨安息日會來說無疑是「極大的不幸」。在這種新的屬靈狀態下，他們將成為第二次死亡的受害者，屆時地球表面將變成一個熊熊燃燒的熔爐。這信息令人恐懼，上帝沒有明確揭示也情有可原。它只留給被揀選的人，讓他們明白自己所逃脫的命運。

第3節： “從煙中出來蝗蟲，遍滿全地；它們得了能力，像地上蝎子的能力一樣。 ”

煙霧」為象徵的禱告，源自墮落的新教徒的口中和心中，這些人如同蝗蟲一般，數量龐大。的確，1843年有無數人墮落，而我提醒各位，早在十年前的1833年，上帝就透過「星辰墜落」的景象，預示了這股龐大的墮落之勢。根據歷史目擊者的記載，這顆星星墜落發生在1833年11月13日午夜至凌晨5點之間。再次強調，「在地上」一詞既指世俗的擴張，也指新教徒的認同。誰會欣賞肆虐破壞的「蝗蟲」呢？農民不會，上帝也同樣不會欣賞那些背叛祂、與仇敵勾結，企圖摧毀祂選民收成的信徒；這就是祂用這個象徵來指代他們的原因。接下來，在以西結書2章這短短的10節經文中，「叛逆者」一詞出現了6次，指的是上帝稱之為「荊棘、蒺藜和蝎子」的猶太「叛逆者」 。在這裡，「蝎子」指的是新教的叛逆者。在第3節中，對蝎子力量的暗示為使用一個微妙而關鍵的象徵鋪平了道路。 「蝎子」的力量在於用「尾巴」的毒刺致命地刺傷獵物。而「尾巴」一詞在神聖的思想中具有根本性的意義，正如以賽亞書9章14節所揭示的：「說謊的先知就是尾巴。」動物用它們的「尾巴」來驅趕和拍打蒼蠅和其他騷擾它們的寄生蟲。在這裡，我們看到了假先知耶洗別的形象。 他終日攻擊上帝，帶給上帝和祂受騙的、不忠的僕人痛苦。此外，自願鞭笞以贖罪也是天主教教義的一部分。在《啟示錄》11:1中，聖靈以「蘆葦」一詞印證了這個比喻，而《以賽亞書》9:14中「蘆葦」一詞的意思與「尾巴」相同。自1844年以來，教皇教會的這一形像也被用來指稱墮落的新教信徒，在上帝眼中，他們成了傳講謊言的先知——換句話說，就是假先知。第10節將明確引用「尾巴」一詞。

 

 

 

 

建構第三基督復臨安息日會的期望

（這次在第七天）

 

第4節：“他們被告知不可傷害地上的草，也不可傷害任何青草和樹木，唯獨不可傷害額上沒有神印記的人。 ”

這些「蝗蟲」並不會吞噬綠植，但它們卻會傷害那些沒有受到「上帝印記」保護的人。這裡提到的「上帝印記」印證了本文所涵蓋的時期，這在《啟示錄》第七章中已經有所提及。因此，這兩章的信息是平行的：第七章講述的是受印記的選民，而第九章講述的是被遺棄的墮落者。我提醒你們，根據《馬太福音》24章24節，真正的選民是不可能被欺騙的。因此，假先知彼此欺騙。

額頭上的上帝印記」這個確切短語表明，上帝揀選的復臨信徒的印記始於1844年10月23日。這項細節在下一節經文引用預言的「五個月」之前就已提及；這五個月將持續150年，並以此日期為基準。

第5節：“他們被賦予的權力不是殺害他們，而是折磨他們五個月；他們所施加的折磨，就像蝎子蟄人時的痛苦一樣。 ”

上帝的信息以意象將不同時期發生的事件融合在一起，這使得像徵性的解釋變得模糊複雜。但一旦理解並接受這種手法，訊息就變得非常清晰。這節經文（第5節）是我宣告耶穌基督將於1994年再臨的依據。它包含了寶貴的預言性“五個月”，從1844年開始，這五個月使我們能夠確定1994年這個日期。然而，為了實現上帝的計劃，我必須將耶穌基督榮耀的再臨與這個日期連結起來。因此，儘管經文中一個細節使這個盼望變得不可能，但我仍然堅持按照造物主的旨意行事。的確，經文明確指出：「他們被賦予權柄，不可殺害他們，只要折磨他們五個月。」「不可殺害他們」這個細節使得我無法將「第6節」的主題納入其中。 “號角”，一場發生在“第五紀元”所涵蓋時期的慘絕人寰、血腥殘酷的戰爭。 「號角」；實際時間是150年。但在威廉·米勒的時代，他已部分失明，無法執行上帝的旨意：發現一個錯誤，從而重燃基督在1844年秋季再臨的希望；然而，這是一個錯誤的錯誤，因為最初推算基督再臨時間為1843年春季的計算，在今天的最新計算中得到了證實。上帝的旨意和能力至高無上，幸運的是，對於祂所揀選的子民而言，沒有任何人或事能阻礙祂的計劃。事實上，正是由於這一錯誤，導致官方的基督復臨安息日會在1991年對1994年耶穌基督再臨的盼望表現出蔑視的態度。而對基督復臨安息日會信徒來說，最糟糕的是，他們被剝奪了最終的預言之光，這道光完全照亮了但以理書和啟示錄的34章，正如任何人現在閱讀這份文件都能看到的那樣。如此一來，他們也失去了自2018年春天以來上帝賜給我的其他關於祂的律法和基督再來的新見解。我們現在知道，基督的再來將在2030年春季發生；而這建立在與但以理書和啟示錄的預言框架不同的全新基礎之上。對我而言，1982年至1991年間的五個月與假先知的活動有關，這種活動將持續到耶穌基督再來。我被這種推理所說服（而且這種推理是合理的），因此我沒有看到禁止殺戮所施加的時間限制。當時，1994年代表的是耶穌基督真正降生的年份－2000年。我還要補充一點，在我之前沒有人指出我犯錯的原因；這證實了這預言的實現符合上帝的旨意。現在讓我們把注意力轉向「但要折磨他們五個月」這句話。這段話的措詞極具誤導性，因為它所指的「折磨」並非受害者在預言的「五個月」內所遭受的。聖靈所暗示的「折磨」將在末日審判時降臨在墮落者身上，屆時他們將在「火湖」中遭受焚燒，這是「第二次的死」。這「折磨」在啟示錄14:10-11中第三位天使的信息中有所宣告，前一節經文提到他們受折磨的「煙」 ，正是對這信息的呼應；復臨信徒對此信息非常熟悉，因為它構成了他們普世使命的一部分。聖靈預先知道這個官方復臨派的墮落，因此在這段信息中巧妙地說道：「他也要喝神忿怒的酒，這酒是斟在神忿怒的杯中，沒有稀釋的；他要在聖天使和羔羊面前，在燃燒的硫磺中受痛苦。」「他也是」這個短語，先後指向新教信仰，以及1994年被耶穌基督的死。自此之後，這個新的「叛逆者」加入了普世合一聯盟，而該聯盟本身就聯合了天主教徒和新教徒，這些人早已與上帝分離，這無疑印證了其詛咒。但在基督復臨安息日會墮落之前，「祂也是」指的是墮落的新教徒，因為他們在1844年墮落之後，便與天主教徒、東正教徒和假猶太人一樣，遭受同樣的命運。事實上，「他也是」指的是所有非天主教徒，他們透過加入普世合一聯盟，並遵守君士坦丁一世的法令——即他的誕辰日「太陽日」（12月25日的聖誕節）——來尊崇羅馬天主教會。聖靈選擇單數形式“他也是”，而不是複數形式“他們也是”，以此提醒我們，宗教選擇是個人的選擇，它使個人對上帝負責，使個人有罪或感到愧疚，而不是對社區負責；就像以西結書 14:18 中所說的“挪亞、但以理和約伯，他們既不救兒女，也不救女”。

 

末日審判中第二次死亡的折磨

第6節： “在那些日子，人必尋求死亡，卻尋不見；他們渴望死亡，死亡卻要逃避他們。 ”

這些論述邏輯清晰。聖靈在前文提及「第二次死亡的痛苦」後，於第6節預言了這痛苦何時臨到，即第七個千年末期，正如經文所言「在那些日子」。隨後，聖靈向我們揭示了這最終且最為可怕的刑罰的具體細節：「人必尋求死亡，卻尋不見；他們渴望死亡，死亡卻遠離他們。」人類所不知的是，惡人復活後的身體將與他們現今的肉體截然不同。為了施行最終的懲罰，創造主上帝將重塑他們的生命，使他們能夠以意識狀態持續存在，直到最後一個原子消亡。此外，每個人所受苦難的長短將根據其罪行的判決而量身定制。馬可福音9:47-48以如下方式證實了這一點：「…被丟在地獄裡，在那裡蟲是不死的，火是不滅的。 」也必須指出的是，新教信仰與天主教會有許多共同的錯誤宗教教條。除了星期日——第一個安息日——之外，新教還相信靈魂不朽，這使得新教徒相信地獄的存在，正如天主教所教導的那樣。因此，天主教關於地獄的威脅——即罪人將在地獄中遭受永恆的烈火折磨——所有基督教國家的君主都屈服於這一威脅——雖然包含一些事實，但大部分是謬誤。首先，上帝所預備的地獄只有在聖徒對惡人進行「一千年」天庭審判之後才會成形。其次，與目前的塵世境況相比，地獄的苦難雖然漫長，但並非永遠。那些將遠離死亡的人中，包括那些信奉希臘異教靈魂不朽教義的狂熱擁護者。上帝將讓他們體驗，如果他們的靈魂真的不朽，他們的命運將會如何。但最重要的是，那些崇拜「不敗太陽之日」的人們將與他們的神性相遇；孕育他們的地球本身，因火與硫磺的岩漿融合而化作「太陽」。

 

致命的欺騙性外表

節：“這些蝗蟲的形狀好像預備出戰的馬；它們頭上戴著好像金冠冕的東西，它們的臉面好像人的臉面。 ”

啟示錄第7節透過其像徵意義，描繪了墮落的新教陣營的行動計畫。各宗教團體（馬）聚集在一起，準備進行一場屬靈的“爭戰”，這場爭戰將在恩典時期結束時發生，但最終目標卻很明確。這場爭戰在啟示錄16:16中被稱為「哈米吉多頓」。此外，值得注意的是聖靈強調將其與現實進行比較；祂反覆使用「像」這個詞來達到這一目的。這是祂駁斥相關宗教人士虛假主張的方式。一切都不過是虛幻的表象：應許給信心得勝者的“冠冕”，以及信心本身（金子），都只是與真信心有“相似之處”。這些假信徒的「面孔」本身也是具有欺騙性的，因為他們僅僅保留了人的外表。宣告這審判的那一位鑑察人心，祂洞悉人心，並將祂對現實的洞察分享給祂所揀選的人。

第8節：“他們的頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒。 ”

根據《哥林多前書》11:15， 婦女的頭髮如同她們的面紗。面紗的作用是遮蔽面容，也就是遮蔽被遮蔽者的身分。這節經文透過象徵手法，揭露了基督教團體虛偽的外表。他們外表（頭髮）如同教會（婦女，參考以弗所書5:23-32），但內心卻充滿「獅子」般的兇殘（牙齒） 。這有助於我們理解為何他們的面容只有人的樣子。耶穌將他們比喻為獅子並非沒有道理。他藉此提醒人們羅馬人的心態，他們曾將第一批基督徒送入競技場，任由獅子吞噬。這個比喻是恰當的，因為在世界末日，他們必將再次想要殺害耶穌基督最後的真正選民。

第9節： “他們胸前有鐵甲，翅膀拍動的聲音如同許多戰車和馬匹衝鋒陷陣的聲音。 ”

這節經文針對的是耶穌基督真戰士的虛假盔甲，他們身披公義的「胸甲」（弗 6:14）。然而，這裡的公義如同鐵一般堅硬，這在但以理書中已是羅馬帝國的象徵。蝗蟲在活動時會用「翅膀」發出聲響。因此，接下來的比喻關乎行動。隨後的解釋證實了與羅馬的聯繫，羅馬的戰車比賽“馬匹眾多”，令羅馬人在巡遊途中歡欣鼓舞。在這個意像中，“馬匹眾多”象徵著：多個宗教團體聚集在一起拉動羅馬的“戰車”，也就是榮耀羅馬的權威；羅馬深諳如何操縱其他宗教領袖，用誘惑來征服他們。聖靈以此概括了叛亂陣營的行動。這場支持羅馬的集會，使他們為最終的「哈米吉多頓之戰」做好準備，這場戰鬥的目標是反對星期日的人，是忠實遵守上帝所設立的安息日的人，而且在不知不覺中，也是反對他們的捍衛者和保護者基督。

第 10 節： “它們的尾巴像蝎子一樣，有毒刺；它們的尾巴裡有能害人的能力，可以持續五個月。 ”

尾巴」一詞的含義，它指的是「蝎子的能力」。雖然其意義對於不查閱以賽亞書9:14的人來說並不顯而易見，但經文已經明確指出。我的情況並非如此，所以我重申這個關鍵點：「說謊的先知就是尾巴。」我用以下方式解釋其中的隱含訊息：這些群體中有說謊的先知（尾巴）和叛逆者（蝎子），他們口吐謊言（毒刺），而正是這些假先知（尾巴）擁有傷害世人、引誘他們並說服他們遵守羅馬主日的權力，以換取上帝所保證的150年（五個月）的宗教和平；這樣一來，他們就不可逆轉地暴露在第七個千年末末日審判的「第二次死亡的折磨」之中。想到有那麼多人沒有意識到安息日的重要性，我就感到震驚！如果他們相信這條被揭露和解讀的訊息，他們就會改變主意。

第 11 節：“他們有無底坑的使者作他們的王，他的名字，希伯來語叫亞巴頓，希臘語叫亞玻倫。 ”

神聖的指控越來越精確，最終達到高潮：這些宗教團體以撒旦——「深淵的天使」 ——為王。 根據啟示錄20:3，他將被囚禁在荒涼的地上「一千年」。創世記1:2中的「無底坑」指的是地球在出現任何生命跡象之前的狀態。因此，這個字也指基督榮耀再來時，地球將變得荒涼，一切生命形式都將被消滅。地球將處於這種狀態“一千年”，只有天使撒旦被囚禁在那裡，成為唯一的居民。上帝在啟示錄12章中稱他為“龍”，稱蛇為“魔鬼”。 撒旦在這裡被稱為“毀滅者”，其希伯來語和希臘語含義為“亞巴頓”和“亞玻倫” 。聖靈巧妙地向我們展示了這位天使如何摧毀他所對抗的上帝的工作。 “希伯來語和希臘語” 是聖經原文的語言。因此，自從新教信仰衰退以來，也就是1844年，這「第五」主題的開始。 魔鬼對《聖經》的興趣眾所周知，他抓住了「號角」這一象徵。然而，與宗教改革的輝煌開端截然相反，如今它卻被用來破壞上帝的計劃。撒旦利用墮落的改革宗信仰，成功地重演了他曾徒勞地試圖在基督經受考驗之時將其擊垮的伎倆。

第12節：“第一災禍過去了，看哪，還有兩災禍要臨到。”

第五」這個非常特殊的主題。 「號角」響起。這一刻標誌著人類進入了公曆1994年。在此之前，所有一神教之間一直保持著宗教和平。沒有人因為與宗教信仰相關的精神原因而被殺害。因此，第五節中禁止殺戮的禁令得到了尊重和履行，正如上帝所預言的那樣。

早在1994年8月3日，伊斯蘭軍（GIA）就發動了首次穆斯林宗教攻擊，在阿爾及爾法國大使館附近造成五名法國官員死亡。緊接著，在1994年12月24日平安夜，一架法國客機在阿爾及爾遭到攻擊，造成三人死亡，包括一名法國公民。隔年夏天，阿爾及利亞伊斯蘭軍的武裝組織對巴黎的RER通勤鐵路網發動了致命攻擊。 1996年，七名法國天主教神父在阿爾及利亞提比林被斬首。這些事件證明，預言中的「五個月」已經過去。因此，宗教戰爭可以重新爆發，並持續到世界末日，屆時榮耀的基督將再次降臨。

 

 

 

第六號：第二大號 “不幸”

第六項懲罰是對所有虛假基督教聖潔的懲罰

 

第三次世界大戰

 

 

第13節：“第六個角響了，我聽見有聲音從神面前金壇的四個角發出。 ”

這第六次警告和懲罰構成了啟示錄8:13所預言的「第二大禍」。它先於集體和個人恩典時代的終結，因此將在2021年至2029年間應驗。這第13節標誌著「第六次」警告和懲罰主題的開始。 號角聲將宣告戰爭的回歸和殺戮的授權。這個新主題涉及的宗教團體與第五共和國時期的宗教團體相同。 號角「先前」。使用的符號相同。因此，事情可以解釋如下：第五民族 這些“號角手”已經習慣了“不殺生”，甚至在歐洲和美國的一些州廢除了死刑。他們從中找到了一種有利可圖的方法來管理使他們致富的國際貿易。因此，他們不再是戰爭的鼓吹者，而是不惜一切代價捍衛和平的人。基督教民族之間的戰爭似乎不可能，但可惜的是，第三個一神教宗教遠沒有那麼和平：伊斯蘭教。它由兩條腿支撐：一條是實施恐怖攻擊的恐怖分子，另一條是為他們的殺戮行為喝采的信徒。這個中間人使得持久和平的前景變得不可能，造物主上帝只需「吹響」號角，允許文明和宗教的衝突發生，並帶來極其慘重的後果。在世界其他地方，每個民族也將有其傳統的敵人，魔鬼及其惡魔製造的分裂將影響整個地球。

然而，這裡的預言針對的是一個特定的地區，即不忠的基督教西方。

七大災難」之前，最後的懲罰是以「第六災」的名義降臨的。 「號角。」即便在深入探討主題細節之前，我們也知道，這確實是啟示錄8:13中拿破崙帝國的「鷹」所宣告的「大禍」中的第二個。為了恰當地呼應這一點，啟示錄11章的預言將「第二禍」這個名稱歸於法國大革命，即「從無底坑裡上來的獸」。它也是啟示錄8章中「第四號角」的主題。因此，聖靈向我們暗示，「第四號角」和「第六號角」所指的事件之間存在著密切的聯繫。 小號。 「我們將發現這些關係是什麼。

當“第六” 「號角響起，」基督的聲音，這位在香壇前代禱的代禱者，發出命令。 （這象徵地上會幕的景象，預言了他未來在天上的角色－為蒙揀選者的禱告代禱。）

 

西歐，耶穌基督憤怒的目標

第14節： “又對拿著號筒的第六位天使說：‘釋放那捆綁在幼發拉底大河的四個天使。 ’”

耶穌基督宣告：“釋放那四位天使” 「被綁在幼發拉底大河上的」：這釋放了以歐洲為中心的宇宙惡魔力量，幼發拉底河象徵著歐洲；西歐及其美洲和澳大利亞的延伸地區，根據啟示錄7:2，這些惡魔自1844年以來一直被囚禁在那裡；這四位天使被賦予了傷害地球和海洋的權柄。解釋的關鍵簡單而合乎邏輯。 「幼發拉底河」是但以理書中所描述的灌溉古巴比倫的河流。在啟示錄17章中，“淫婦”，被稱為“大巴比倫”，坐在“眾水之上” ，象徵著“人民、國家和語言”。 「巴比倫」指的是羅馬，而這裡所指的人民則是歐洲各國人民。基督上帝將歐洲指定為祂殺戮之怒的主要目標，意在懲罰那些背叛祂、輕視祂在痛苦的十字架上所遭受的苦難的人。前一節經文剛剛回顧了這些苦難，並引用了“祭壇”一詞，該詞在舊約的象徵性儀式中預言了這一點。

透過瞄準歐洲，聖靈將復仇的矛頭指向兩個將罪責集中於它的國家。這兩個國家分別是天主教信仰──母教會，以及聖靈稱為「長女」的法國。自天主教信仰誕生之初，自法蘭克王國第一位國王克洛維一世以來，法國就一直支持著它。

第一個連結與“第四個” 號角出現，它像徵著法國，一個革命的民族，他們透過傳播其哲學家——自由思想的無神論者——的著作，在全世界所有基督教國家中播下了不信的種子。但它也像徵著教皇制的羅馬，法國大革命最終將摧毀並使其沉默。將號角與《利未記》26章中向希伯來人發出的警告性懲罰進行比較研究，會發現第四支號角扮演著神聖「利劍」的角色，它「為自己的盟約伸冤」。這一次，到了「第六號角」… 耶穌將“吹響號角”，親自為他的盟約復仇，擊殺那兩個罪惡的國家及其歐洲盟友。因為根據《啟示錄》第十一章，法國的無神論者“歡欣鼓舞”，並帶動周圍的人民也“歡欣鼓舞”：“他們彼此贈送禮物”，我們在《啟示錄》11:10中讀到。作為回報，神聖的基督將為他們帶來祂的禮物：常規炸彈和原子彈；而這一切都發生在2019年底出現在歐洲的致命傳染性病毒之前。值得注意的是，法國將自由女神像贈予了美國紐約市。這一模式如此完美，以至於其他歐洲國家效仿法國，紛紛成為共和國。 1917年，俄國也採用了這個模式，並帶來了同樣的慘劇。

 

全球核戰

第15節：“那四個天使，就是預備好在某年某月某時某時的四位天使，被派去殺害人類的三分之一。 ”

根據《啟示錄》7:2，這四位天使被釋放，要「禍害地和海」 ，殺死三分之一的人類。這行動是蓄謀已久的，正如經文所言：「他們預備好了，就等到那時、那日、那月、那年。」 但這種懲罰何時變得必要了呢？自西元321年3月7日起，君士坦丁一世所推行的太陽日制度得以實現。根據《啟示錄》17章（其主題為「妓女的審判…」） ， 在「大巴比倫」中，數字17象徵著神聖的審判。自公元321年3月7日起，17這個數字已持續數個世紀，並將於2021年3月7日達到頂峰；從這一天起，神聖詛咒的最後九年將得以實現。 啟示錄 9:13 中的號角。

三分之一的人類」這一說法，它提醒我們，儘管這場毀滅性的第三次世界大戰極其可怕，但它仍然具有一定的警示意義（三分之一）；因此，它有助於促使人們皈依宗教，引導選民全身心投入到耶穌基督所指引的基督復臨安息日會的事工中。這場毀滅是為了懲罰並勸誡人類悔改，因為人類已經享受了「150年真正的」宗教和平，而這和平正是「第五號角」所預言的「五個月」的和平時期。

要充分理解這場懲罰——自1914年以來的第三次世界大戰——的意義，我們必須將其與第三次巴比倫之囚進行類比。在西元前586年的那次軍事幹預中，尼布甲尼撒王摧毀了猶大王國，即以色列民族最後的殘餘；耶路撒冷及其聖殿被夷為平地。第三次世界大戰留下的廢墟將證明，基督教的盟約與猶太教與希伯來民族的盟約一樣背離了真主。因此，在這場戰爭之後，倖存者，無論信教與否，都將面臨普世信仰的最終考驗，這為所有一神論宗教的信徒提供了最後一次救贖的機會；然而，造物主上帝只教導一個真理，那就是關於耶穌基督和他所設立的聖安息日——星期六，唯一真正的第七日。

這場世界大戰的預言性屠殺構成了「第二災禍」的另一個面向，它將之與法國大革命時期「第四號角」所代表的無神論聯繫起來。法國，尤其是其首都巴黎，正處於全能上帝的十字準星之下。在《啟示錄》11:8中，上帝將「所多瑪」和「埃及」這兩個名字賦予法國，這兩個名字是古代的敵人，上帝曾以令人難忘的方式摧毀它們，以此作為反面教材：一個被天火焚燒，另一個被上帝使人失明的力量所毀滅。這讓我們明白，上帝將以同樣可怕而徹底的方式懲罰法國。我們必須認識到，上帝對真正信仰的消亡負有巨大的責任。在皈依宗教之後，共和政權落入了拿破崙一世的專制統治之下。 對他而言，宗教不過是實現個人榮耀的工具。正是由於他的驕傲和投機，天主教得以透過《教務專約》得以延續，而《教務專約》卻摧毀了神聖真理的原則。

 

人口統計說明：兩億戰鬥人員

第16節： “軍隊中騎兵的數目是萬萬之多，我聽見了他們的數目。 ”

第16節提供了關於這場衝突參戰人數的重要細節：“兩萬億”，意指兩億士兵。在我寫下這段文字的2021年之前，沒有任何一場戰爭的規模能與之匹敵。然而，如今全球人口已達75億，這則預言或許應驗。這節經文的精確描述駁斥了所有將這場衝突歸因於過往事件的解釋。

 

一場意識形態戰爭

第17節：“我在異像中看見馬匹和騎馬的人，胸前戴著著火紅、紫紅色和硫磺色的胸甲。馬的頭好像獅子的頭，從口中噴出火、煙和硫磺。 ”

號角」的象徵：群體（馬）和指揮它們的人（騎兵）。他們唯一的正義（胸甲）就是被火焚燒，而且是何等烈火！核火，堪比地球地下岩漿的火焰。聖靈將風信子的特徵賦予他們，而風信子在本節末的重複表達中，對應著煙霧。這在前文中已經象徵著聖徒的禱告；我們必須記住的是它氣味的特性，在那裡我們就能理解它被提及的意義。這種植物有毒，會刺激皮膚，它的氣味會引起頭痛。這一系列特徵定義了交戰雙方的禱告。創造主上帝不接受這些禱告；它們令祂感到噁心，並激起祂深深的厭惡。重要的是要理解，這場本質上是宗教和意識形態衝突的宗教，僅涉及那些與它完全無關，但本質上是一神論的宗教：猶太教、天主教、新教、東正教和伊斯蘭教。這裡引用了以賽亞書9:14中的一個關鍵象徵：「首領是官長或長老。」因此，對立雙方的首領是官長，在今天的共和國中被稱為「總統」。這些總統被賦予了「獅子」的力量，獅子是百獸之王，也是叢林之王。士師記14:18賦予了「獅子」力量的意義。聖靈在信息中預言了一場由權力強大、專制且宗教信仰虔誠的國家元首遠程發動的戰爭，因為戰爭的話語出自他們的口中。 他們的祈禱，以「煙」為象徵，同時發出以「火」毀滅的命令、以「煙」祈禱的指令，以及消滅無數民眾的命令，並下令使用以「硫」為象徵的核彈。顯然，聖靈想要強調這種核武力量的重要性，它掌握在一個人手中。在地球歷史上，從未有過如此巨大的破壞力取決於一個人的決定。這的確非同尋常，值得強調。但對於我們這些生活在這種政治體制下的人們來說，這些駭人聽聞的暴行早已不再讓我們感到震驚。我們都是某種集體瘋狂的受害者。

第18節：“這三種災禍，就是火、煙和從他們口中吐出的硫磺，殺死了人類的三分之一。 ”

第 18 節強調了前一節的這一點，明確指出「火、煙和硫磺」是上帝的旨意降下的災禍；這一節經文也證實了這一點，它將殺死三分之一人類的命令歸於復仇的基督。

 

各國領導人的核武力量

第19節：“因為馬的能力在它們的口和尾巴上；它們的尾巴好像蛇，有頭，靠著尾巴傷人。 ”

第19節證實了這場衝突的宗教和意識形態性質，指出：「交戰雙方（馬）的權勢在於他們的言語（口）和他們的假先知（尾巴），這些假先知外表詭詐（蛇），卻能影響國家元首和官長（頭），並藉此作惡。」 如此定義的原則與當今末世的民族組織形式完全吻合。

第三次世界大戰 誰來 「號角」或警告性懲罰的主題至關重要，上帝首先在但以理書11:40-45和以西結書38-39章中向舊約的猶太人宣告了這一主題，然後在啟示錄中，以「第六號角」的形式，向新約的基督徒宣告了這一主題，作為恩典時代結束前的最後一次神聖警告。因此，讓我們在此重溫這些豐富而互補的教導。

 

但以理書 11:40-45

末世」一詞引導我們研究但以理書11:40-45預言中所揭示和展開的這場最終的列國衝突。在那裡，我們發現了這場衝突的主要階段。最初，主要在西歐建立起來的侵略性伊斯蘭教，被稱為“南方王”，與以天主教為主的歐洲人民發生衝突；從但以理書11:36開始，羅馬天主教就成為預言的目標。先前提到的羅馬教宗領袖，在經文中被稱為“他”；作為“王”，他受到“南方王”——伊斯蘭教的攻擊，後者將“與他衝突”。 「與…衝突」這動詞的選擇精準而恰當，因為只有身處同一領土的雙方才會發生「衝突」。正是在那時，趁著西歐陷入徹底混亂和恐慌之際，「北方之王」（或北方）將「如風暴般席捲」這片飽受圍困的土地，將其奪取並佔領。他使用「許多船隻」、「戰車」和如今只剩下「騎兵」的戰士，居住在北方，並非西歐北部，而是歐亞大陸北部。更確切地說，是在以色列北部，正如第41節所言，那裡是「最美麗的土地」。這裡提到的俄羅斯是一個「騎兵」（哥薩克人）的民族，他們飼養馬匹，並向以色列歷史上的敵人提供馬匹。這次，基於所有這些信息，很容易將這位「北方之王」與強大的東正教俄羅斯聯繫起來，自1054年基督教正式分裂以來，東正教俄羅斯一直是西方羅馬天主教的東方宗教對手。

我們剛剛重新發現了第三次世界大戰中的一些交戰國。但歐洲擁有強大的盟友，這些盟友因為新冠疫情爆發以來災難性的經濟競爭，在某種程度上忽略了歐洲。各國經濟疲憊不堪，苦苦掙扎求生，各自日益轉向內顧。然而，一旦歐洲爆發衝突，美國的盟友將會伺機而動。

在歐洲，俄軍幾乎沒有遇到抵抗。北歐各國相繼淪陷。只有法國的軍事抵抗較為薄弱，俄軍被阻擋在北部。南部地區則面臨嚴峻的挑戰，因為伊斯蘭教已在那裡紮根相當規模。穆斯林戰士和俄軍之間存在著某種利益共謀。雙方都渴望掠奪，而法國雖然經濟衰敗，卻依然是個富裕的國家。阿拉伯人素來以劫掠為生。

以色列方面，局勢極為糟糕；國家已被佔領。週邊的穆斯林阿拉伯民族倖免於難：以東、摩押和亞捫人，即今日的約旦。

1979年埃及脫離阿拉伯陣營轉而與以色列結盟，這在當時是不可能發生的，但如今卻適得其反；當時在美國的強力支持下做出的選擇，如今卻反過來對付了它——它被蘇聯佔領了。聖靈說“它逃不掉”，這揭示了1979年埃及選擇的投機本質。埃及當時以為，透過與最強大的國家結盟，就能逃脫如今正步其後塵的厄運。而這厄運是巨大的：它的財富正被佔領的蘇聯人掠奪一空。雪上加霜的是，利比亞人和衣索比亞人也緊跟在蘇聯人之後，對埃及進行洗劫。

 

全球衝突的核階段

第44節標誌著一個重要的轉捩點。俄軍佔領西歐、以色列和埃及的同時，卻被有關其領土的「消息」所震驚。聖靈提到“東方”指的是對西歐的佔領，也提到“北方”指的是對以色列的佔領；俄羅斯位於前者的“東方”，後者的“北方”。這消息極為可怕，引發了一場殺戮狂潮。正是在此時，美國介入戰局，選擇用核武摧毀俄羅斯領土。衝突的核階段由此開始。致命的蘑菇雲在許多地方升起，意圖徹底摧毀和「消滅」俄羅斯。 無數的人畜喪生。正是在這場戰鬥中，“三分之一的人被殺”，正如“第六號角”的宣告。被擊退到以色列「山區」的「北方王」俄軍在沒有任何援助的情況下全軍覆沒：「無人前來支援」。

 

以西結書38章和39章

以西結書38章和39章也以各自的方式暗示了歷史上的這場最終衝突。其中包含一些有趣的細節，例如對上帝意圖的精確描述，即上帝要「用鉤子鉤住」俄羅斯國王的下巴，引誘他捲入這場衝突。這象徵著一個誘人的機會，讓他能夠為自己和人民謀取私利，而他卻無法抗拒。

在這段冗長的預言中，聖靈以名字作為參考點：歌革、瑪各、羅施（俄羅斯）、米設（莫斯科）、土巴（托博爾斯克）。關於被攻擊民族的細節印證了末世的背景：“你必說：‘我必上去攻擊平原，我必來攻擊安居樂業、居於家中的人。’” 他們都住在沒有牆垣、既無門鎖也無鎖的房屋裡（結 38:11）。現代城市的確完全開放。而對立雙方的力量也極為懸殊。聖靈在此讓但以理書中的「北方王」說出「我必來」這個動詞，這暗示著一場大規模、迅猛的空中侵略，正如但以理書 11:40 中「必如暴風雨般席捲而來」的動詞和意象所暗示的那樣，這場侵略來自遙遠的地方。在以西結的這段預言中，涉及的國家並不神秘；俄羅斯和以色列都被明確指出。神秘之處只存在於但以理書 11:36-45，那裡涉及羅馬教廷及其在歐洲的領土。上帝將「北方王」的稱號賦予攻擊天主教教宗統治下的歐洲的俄羅斯，正是在呼應祂賜給以西結的啟示。因為，正如我已經提到的，俄羅斯之所以位於「北方」 ，主要是因為以色列的地理位置。事實上，它位於西歐羅馬天主教教皇統治區域的“東面”。因此，聖靈正是為了鞏固俄羅斯軍隊在他們佔領和統治的教宗統治下的歐洲的地位，才安排了來自「東方」的噩耗傳來。 「我必將火與硫磺降在他和他的軍隊身上」（以西結書38:22）；「我必降火在瑪各身上」（結39:6）。這便是但以理書11:44激怒「北方王」的噩耗的根源。正如但以理書中所記載的，俄羅斯侵略者將在以色列的山上被圍困並消滅：「你和你的軍隊必倒在以色列的山上」（以西結書39:4）。然而，幕後黑手究竟是誰，仍是個謎。我在以西結書39:9發現了一個非常有趣的細節。經文提到，可以透過焚燒這場可怕的全球衝突中使用的武器來獲得「七年」的火源。木材不再是現代武器的原料，但這裡提到的「七年」反映了這場戰爭的殘酷程度和武器的數量。自2021年3月7日起，距離基督再臨僅剩九年；這九年是上帝詛咒的最後九年，期間將爆發最終的國際衝突；一場對生命和財產造成巨大破壞的戰爭。根據第12節經文，俄羅斯人的屍體將被掩埋「七個月」。

 

神聖的正義，可怕而無情

屍體將不計其數，在以西結書9章中，上帝讓我們瞥見祂將要策劃的這場殘酷屠殺。這場預計在2021年至2029年間爆發的第三次世界大戰，與西元前586年尼布甲尼撒對古代以色列發動的第三次世界大戰截然相反。以下是偉大的創造主上帝，因祂的子民感到失望和蔑視，在以西結書9:1-11中發出的命令：

「以西結書 9:1他大聲向我喊叫：『你們這些要懲罰這城的人，各人手裡拿著毀滅的器具，上前吧！』」

以西結書 9:2看哪，有六個人從北面上門的路來，各人手裡拿著殺人的兵器。其中有一個人身穿細麻衣，腰間帶著書包。他們來到銅壇旁，站著。

以西結書 9:3以色列神的榮耀從它所坐的基路伯上升起，來到殿的門檻前，呼喚那身穿細麻衣、腰間帶著文具袋的人。

以西結書 9:4耶和華對他說：“你走遍耶路撒冷城，在那些因城中所行一切可憎之事嘆息哀號的人額上畫記號。”

結 9:5  當著我的面，他對其他人說：去城裡追趕他，擊殺他；你們的眼睛不要憐憫他，不要心慈手軟！

以西結書 9:6殺戮並毀滅老人、少年人、處女、孩童和婦女；但不可靠近身上有記號的人；要從我的聖所開始！他們從殿前的長老開始。

以西結書 9:7他對他們說：「玷污聖殿，使院子裡充滿被殺的人！出去！」於是他們出去，擊殺了城裡的百姓。

以西結書 9:8他們擊殺的時候，我還站著，就俯伏在地，喊叫說：“主耶和華啊，你豈要毀滅以色列剩下的一切，將你的忿怒傾倒在耶路撒冷嗎？”

以西結書 9:9他回答我說：“以色列家和猶大家的罪孽甚大，極其嚴重；這地滿是流血，這城滿是罪惡，因為他們說：‘耶和華離棄了這地，耶和華看不見了。’”

以西結書 9:10我也必不憐憫，也不施慈愛；我必使他們所行的報應到他們自己頭上。

以西結書 9:11看哪，那身穿細麻衣、腰間帶著書包的人回答說：“我照你所吩咐我的做了。 ”

並非所有因宗教原因而死的人都是信仰殉道者。這個類別包括許多狂熱分子，他們甘願獻出生命，或許是為了宗教，但也可能是為了任何政治或其他意識形態。真正的信仰殉道者，首先，必須是耶穌基督的殉道者。其次，他/她必然是蒙揀選之人，其生命作為祭品獻上，只有在死前按照造物主所啟示的時代要求生活，才能蒙造物主喜悅。

第六」的主題。 小號「喚起戰後時代的道德背景。

 

倖存者的毫無悔意

與大多數人的想法和恐懼相反，核武雖然具有毀滅性，但並不會毀滅人類；因為衝突結束後，仍會有「倖存者」存在。關於戰爭，耶穌在馬太福音24:6中宣告：「你們會聽到戰爭和戰爭的風聲，但不要驚慌；這些事是必須有的，只是末期還沒有到。 」人類的毀滅將是造物主上帝在耶穌基督榮耀再來之後所採取的行動。因為倖存者必須經歷最終的信仰考驗。自1945年首次使用原子彈以來，擁有原子彈的地球強國已經進行了兩千多次爆炸試驗；誠然，在75年的時間裡，地球雖然廣袤無垠，但終究有限，它承受並經受住了人類對其造成的打擊。相反，在即將到來的核戰中，短時間內將發生無數次爆炸，放射性物質的擴散將使地球上的生命無法繼續存在。神聖的基督將透過祂的再臨，終結叛逆垂死的人類的苦難。

第20節：“其餘沒有被這些災禍所殺的人，仍不悔改自己手所作的，去敬拜鬼魔和金、銀、銅、石、木的偶像，這些偶像既不能看，也不能聽，也不能走； ”

在第20節，聖靈預言了存活百姓的心會剛硬。 「其餘的人，就是那些沒有被這些災禍所殺的，也沒有悔改他們手所作的。」在羅馬帝國時期所宣告的「第二災禍」的確是神聖的「災禍」，但它先於啟示錄15章中提到的「七災」，這些災禍將在恩典時期結束後降臨在有罪的罪人身上。值得重申的是，所有這些「災禍」都是對羅馬侵略全能的創造主上帝所設立的時間秩序的懲罰。

「……他們仍然敬拜魔鬼，以及金、銀、銅、石、木的偶像，這些偶像既不能看，也不能聽，也不能走。」

在這份列舉中，聖靈將矛頭指向天主教信仰的崇拜偶像，這些偶像崇拜者對它們頂禮膜拜。這些偶像主要代表“聖母瑪利亞”，其次是眾多聖徒，其中一些鮮為人知，因為該宗教允許每個人在選擇自己崇拜的對象時擁有相當大的自由。巨大的市場24小時開放。各種款式和尺寸的腋下墊應有盡有。這種做法尤其激怒了在各各他十字架上受難的那一位；因此，他的復仇將是可怕的。早在2018年，他就向他的選民宣告了他將在2030年榮耀歸來，而早在2019年，他就用一種致命的傳染性病毒打擊世上的罪人。這只是他即將到來的憤怒的一個微小徵兆，但它已經擁有了行動的力量，因為他已經造成了基督教西方歷史上前所未有的經濟崩潰。當國家衰敗時，它們會爭吵，然後互相爭鬥。

上帝的責備更加合理，因為真神耶穌基督道成肉身，來到人間，成為他們中的一員，他“看見、聽見、行走”，這與雕刻或鑄造的偶像截然不同，後者無法做到這一點。

第21節：“他們不肯悔改他們的殺人、邪術、淫亂和偷竊。 ”

第21節，主題告一段落。聖靈提到“他們的謀殺”，描繪了那致命的星期日律法，最終將導致那些忠實遵守上帝所設立的聖安息日的人喪命。聖神提到“他們的邪術”，指向那些為上帝的“星期日”辯護的人所尊崇的天主教彌撒，這所謂的“主日”不過是虛假的“主日”，是真正的異教“太陽日”。聖靈提到“他們的不道德”，指向新教信仰，它繼承了啟示錄2:20中假先知耶洗別的天主教“不道德”的遺產。聖靈提到“他們的偷竊”，暗示了他們所犯下的屬靈的偷竊，首先也是最重要的，是針對耶穌基督本人的偷竊。根據但以理書8:11，教宗奪去了耶穌基督的「永久」祭司職分，以及以弗所書5:23中他合法享有的「教會之首」的稱號。此外，根據但以理書7:25，祂也掌管「時間與律法」。這些高度屬靈的解釋並不排除普通的字面解讀，但在上帝的審判及其對罪人的懲罰方面，它們遠遠超越了字面解讀。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄10 ：小開本

 

基督再臨與叛亂者的懲罰

 

《小開本》及其後果

 

 

基督在第四次復臨期末的再來

第一節：“我又看見另有一位大力的天使從天降下，披著雲彩；他頭上有虹，臉面像日頭，腳像火柱。 ”

第十章只是重申了先前所建立的屬靈狀況。基督以神聖盟約之神的形像出現，如同洪水過後賜給挪亞及其後裔的「彩虹」。這是神應許永遠不再用洪水毀滅地上生命的記號。神必信守祂的應許，但祂藉著彼得宣告，如今的地球「已被保留給火」－一場火的洪水。這要到第七個千年的末日審判才會應驗。然而，火的毀滅並未停止，因為神已經用火來毀滅所多瑪和蛾摩拉兩座城。在本章中，聖靈簡要地闡述了「第六章」之後發生的事件。 號角。 」本章以復仇的基督榮耀回歸的畫面開篇。

 

預言完全揭開

第二節：“他手裡拿著一本展開的小書卷。他右腳踏海，左腳踏陸； ”

從《啟示錄》1:16的開篇，耶穌就預言要與那些崇拜「太陽」神的人爭戰。象徵意義由此顯明：“他的臉面如同日頭”，那麼他的仇敵，那些崇拜“太陽”的人，最終會落得什麼下場呢？答案是：他們將成為耶穌的腳凳，他們有禍了！因為「他的腳如同火柱」。聖經中的這節經文將會應驗：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳」（詩篇110:1；馬太福音22:44）。他們的罪加重了，因為在耶穌再來之前，他「打開了」《啟示錄》這本小書，揭開了自1844年以來一直封存著的「第七印」（《啟示錄》5:1-7）。從1844年到2030年（本章第10節所描述的年份），人們對安息日的理解和意義不斷發展演變，直到最終完全明了。因此，當時的人們若選擇不敬重它，是毫無藉口的。 「小書卷」隨後被基督的聖靈“打開”，而太陽崇拜者卻對它毫無用處。第2節描述了他們的命運。要理解這節經文中「海洋與陸地」的象徵意義，我們必須研讀啟示錄13章，其中上帝將它們與基督教時代兩千年內將出現的兩個屬靈「獸」連結起來。第一個「從海裡上來的獸」象徵世俗和宗教勢力聯盟的非人道、因而也是獸性的政權，其歷史最初的形式是君主制和羅馬天主教教皇制。這些君主制以「十角」為象徵，這與但以理書7章中指涉羅馬的「小角」以及啟示錄12、13和17章中指代的「七頭」相呼應。根據神的審判，這「獸」展現了但以理書7章中提到的象徵：羅馬帝國的前身帝國，順序與但以理書7章相反：豹、熊、獅。 「獸」本身就是但以理書7章7節所提到的羅馬怪物。但在啟示錄13章中，教宗的「小角」（接替「十角」）的象徵被羅馬身分的「七頭」所取代。聖靈控告它“褻瀆神”，也就是說宗教謊言。 「十角」上的「冠冕」顯示但以理書7章24節中「十角」開始統治的時間。因此，這也是「小角」或「另一個王」活躍的時期。既然已經指明了“獸”，接下來的內容就預示了它的未來。它將「一載、二載、半載」自由行事。這句話指的是但以理書 7:25 和啟示錄 12:14 中提到的三年半預言年，也就是實際的 1260 年；它也以「 1260 天-年」的形式出現。 或如啟示錄11:2-3、12:6和13:5所預言的「 42個月」。但在本章13節第3節中，聖靈宣告她將遭受打擊，“如同身受重傷”，而這重傷正是1789年至1798年間法國無神論造成的。而由於拿破崙一世的《協約》 ， 「她的致命傷將被治癒」。因此，那些不愛神聖真理的人將能夠繼續尊崇那些摧毀靈魂和肉體的謊言。

末日來臨之際，第一個「從海裡上來的獸」的形象將會出現。這頭新獸的獨特之處在於，它將「從地裡上來」。聖靈借用《創世記》中「地」從「海」升起的意象，巧妙地告訴我們，這第二個「獸」源自第一個，從而指所謂的改革宗天主教會——這正是新教改革宗信仰的準確定義。在2021年，它已擁有地球上最強大的軍事力量，自1944-45年戰勝日本和納粹德國以來，一直掌握著權力。這當然指的是美國，它最初以新教為主，但如今由於大量的西班牙裔移民，天主教勢力已佔據主導地位。聖靈指責它“在其面前敬拜第一獸”，從而譴責它繼承了羅馬天主教的星期日傳統。這充分說明了宗教標籤的欺騙性。現代新教對羅馬的傳承如此執著，以至於它甚至頒布了一項具有約束力的法律，強制信徒在星期日休息，違者將受到製裁：最初是商業抵制，最終是死刑。星期日被指定為羅馬“獸” （即第一頭“獸”）權柄的“印記” 。而數字「 666 」正是「VICARIVS FILII DEI」（上帝之子）這一稱謂的字母之和，聖靈稱之為「獸的數字」。算算看，這個數字就在那裡。

維西維利迪

5 + 1 + 100 + 1 + 5 = 112 + 1 + 50 + 1 + 1 = 53 + 500 + 1 = 501

   112 + 53 + 501 = 666

一個重要的澄清：印記是在“手上”還是“額頭上”接受的，僅僅是因為“手”象徵著工作、行動，“額頭”代表著每個受造物自由做出選擇的個人意志，正如以西結書 3:8 所指出的：“我必使你的額頭剛硬，使你與他們的額頭相抵。”

 

耶穌基督——神聖的公義和審判者——未來的「腳凳」被清楚地辨認出來。聖靈巧妙地透過指出「右腳」或「左腳」的優先順序，揭示了祂認為誰罪孽更深重。燃燒的「右腳」代表羅馬天主教教宗的信仰，根據啟示錄18:24，上帝將「地上所有被殺之人的血」歸咎於此。因此，它理應承受神的憤怒。同樣有罪的還有新教信仰，它效法天主教，創造了第一個天主教「獸」的「像」 ，被稱為「地」。新教信仰從耶穌基督的「左腳」領受火焰，耶穌基督以此為最後被揀選的聖徒們報仇，若非祂的救贖幹預，他們本將被流血。

第3節：“他大聲呼喊，如同獅子吼叫。他呼喊的時候，七雷也發出聲音。 ”

在4至7節中隱藏或封印的秘密，由「七雷之聲」宣告，如今已然揭曉。上帝的“聲音”因此被比作“雷聲”，與數字“七”相關聯，象徵著祂的聖潔。這聲音宣告著一個長期以來被人類隱藏和忽視的訊息。它關乎我們神聖崇高的主耶穌基督榮耀再來之年。這個日期在2018年啟示給了祂的選民；即2030年春季，這將標誌著上帝為揀選祂的選民而預定的六千年中的兩千年的第三個年頭結束，這六千年是在耶穌於2030年4月3日贖罪捨命之後開始的。

第4節： “七雷發聲之後，我正要寫下來，卻聽見從天上有聲音說：‘七雷所說的，要封住，不要寫下來。 ’”

在這一幕中，上帝追求兩個目標。首先，祂的選民必須明白，上帝確實為世界末日設定了日期；這並非真正隱藏，因為它取決於我們對六千年計劃的信心，而這個計劃正是由我們每週六天的世俗日子所預言的。其次，祂要阻止人們探尋這個日期，直到祂親自開啟理解之門。在1843年、1844年和1994年，基督復臨安息日會曾三次舉行試煉，篩選並揀選出配得耶穌基督所賜永恆義的選民，而這三次試煉都實現了這一目標。

第5節：「我看見那站在海和地上的天使，向天舉起右手， 「

耶穌基督以勝利者的姿態，雙腳踩在敵人身上，立下莊嚴的誓言，以神聖的方式約束自己。

第6節：「他們指著那創造天地萬物、大地萬物、海洋萬物、永永遠活著的主起誓，不再耽延， 「

耶穌基督的誓言是奉創造主上帝的名所發，是向祂揀選的、遵守啟示錄14:7中第一位天使命令的人宣告的；他們透過順服上帝，展現對上帝的敬畏，遵守祂榮耀創造之功的第四條誡命。宣告「時間不再有」證實了上帝在其計劃中早已預見了1843年、1844年和1994年復臨信徒的三次徒勞的期盼。正如我之前所說，這些徒勞的期盼在篩選基督徒信徒方面發揮了作用。雖然它們最終都徒勞無功，但對於那些受其考驗的人來說，其後果卻是災難性的，甚至是屬靈上的致命打擊；而對於蒙揀選的人來說，這些後果卻成為了他們蒙上帝祝福和成聖的根源。

 

啟示錄 8:13 預言的第三次大災禍的宣告。

第7節：“到第七位天使吹號的日子，神的奧秘就必成就，正如他向他的僕人眾先知所宣告的。 ”

建構預言日期的時代已經結束。那些根據預言資料建立的日期已經完成了它們的目的，它們先後在1843-44年考驗了新教徒的信仰，在1994年考驗了基督復臨安息日會的信仰。因此，從此以後不會再有虛假的日期，也不會再有虛假的期望；自2018年以來啟動的新秩序將是正確的，蒙揀選的人將為了他們的救贖而聽到“第七號角”的聲音，這將標誌著神聖公義的基督的介入；屆時，正如啟示錄11:15所說，“世上從而成為基督和基督的主的國手中。

 

 

先知職事的後果和時代

第8節： “我先前從天上聽見的聲音又對我說：‘你去，從那站在海和地上的天使手中，取那展開的小書卷。 ’”

第 8 至 11 節描述了受命用淺顯易懂的語言傳達隱晦預言的僕人的經歷。

第9節： “我來到天使那裡，對他說：‘請把那小書卷給我。’他對我說：‘你拿著牠吃吧；它在你肚子裡會變苦，但在你嘴裡卻會像蜂蜜一樣甜。 ’”

首先，「腸胃疼痛」生動地描繪了叛逆的基督徒拒絕接受真光所帶來的痛苦和折磨。這些痛苦將在最終的信仰考驗中——主日——達到頂峰，屆時蒙揀選者的生命將面臨死亡的威脅。因為直到末日，真光及其傳遞者都將與魔鬼及其天上和地上的惡魔爭戰，這些惡魔或有意或無意地都是啟示錄9:11中「毀滅者」——「亞巴頓」或「亞玻倫」——的盟友。 蜂蜜也完美地詮釋了領悟上帝奧秘的喜悅，祂將這份喜悅分享給那些渴慕真理的真正選民。世上沒有其他產品能像蜂蜜一樣濃縮其天然的甜味。在通常情況下，人們欣賞並追求這種令人愉悅的甜蜜。同樣，基督的選民也在上帝那裡尋求愛與和平關係的甜蜜，以及祂的指引。

聖靈將他的啟示——《啟示錄》（即《啟示錄》）——描述為“甜如蜜”，並將其比作“天上的嗎哪”。這嗎哪“味道如蜜”，在希伯來人進入應許之地（迦南人所奪取的土地）之前的四十年裡，它滋養著在曠野中跋涉的希伯來人。正如希伯來人若不食用這「嗎哪」就無法生存一樣，自1994年——《啟示錄》9:5-10所預言的「五個月」結束之時——復臨信徒的信仰也唯有依靠這最終的預言性屬靈「食物」（馬太福音24:45）的滋養食物才能存續，這「降臨在耶穌基督是耶穌基督的時候。真理之神賜給我的這教導，要我直到2021年1月16日（但對神而言是2026年）這個安息日的早晨第四時才領悟。這教導若早點賜給我，就能回答那位曾問我研讀預言的人：「這對我有什麼用？」耶穌的回答簡潔明了：屬靈的生命，以脫離屬靈的死亡。聖靈若沒有用“餅”的意象，而只用了“蜂蜜的甘甜”，是因為希伯來人的肉體生活與這“嗎哪”食物息息相關。就《啟示錄》而言，這食物專供蒙揀選之人的靈性。然而，在這樣的比喻中，它同樣顯得必要、不可或缺，是永生神所要求的，是維持屬靈生命的必要條件。這項要求合乎邏輯，因為神預備這食物，並非要讓祂的僕人在末世忽視和輕視。它構成了自耶穌基督犧牲以來最神聖的元素，也是聖餐的最終形式和實現；耶穌將自己的身體和預言性的教誨賜予他的選民作為食物。

第10節：“我從天使手中接過小捲軸，吞了下去；它在我口中嘗起來像蜂蜜一樣甜，但吞下去之後，我的胃卻變得苦澀。 ”

在這段親身經歷中，這位僕人在獨處中發現了耶穌預言的耀眼光芒，並且首先在其中找到了“蜂蜜般的甘甜”，一種如同蜂蜜般甜蜜的愉悅。然而，當我試圖向基督復臨安息日會的信徒和教師們分享這份體驗時，他們表現出的冷漠卻使我患上了真正的腹痛，即結腸炎。因此，我見證了這些預言在屬靈和現實層面的應驗。

然而，另一種解釋關乎預言之光照耀的最終時代。它始於和平時期，卻將終結於戰爭和致命恐怖的時代。 《但以理書》12:1預言說：「從列國之初直到那時，沒有這樣的災難。」這足以令人「心痛」。尤其當我們讀到《耶利米哀歌》1:20時，更是如此：「耶和華啊，求你垂顧我的苦難！我的心煩意亂，我的靈魂在我裡面痛苦，因為我悖逆了。外面刀劍殘害，裡面死亡。 」《耶利米書》4:19也寫道：「我的心，我的靈魂！我裡面痛苦，我的心跳動，我不能靜默。在這兩段經驗中，被揀選的人都在當時叛逆統治者的普遍敵意中工作。耶利米和最後真正的復臨信徒譴責他們那個時代的世俗和宗教領袖所犯下的罪行，因此，罪人的憤怒轉向了他們，直到世界末日，耶穌基督榮耀地再臨，即啟示錄19:16中所說的「萬王之王，萬主之主」。

 

《啟示錄》第一部分結束

 

在第一部分中，我們發現了序言和三個平行主題：寫給七個教會天使的信、七個印或時代的標誌，以及六個號角或上帝憤怒帶來的警告性懲罰。

 

第11節： “我又被告知：’你必須再次預言關於許多民族、國家、語言和君王的事。 ’”

第11節證實了上帝所預備的6000年計畫中最後2000年的完整涵蓋。在耶穌基督榮耀再來之時，預言的呼喚將在第11章以不同的主題繼續概述基督教時代：“你必須再次預言，論到許多民族、國家、語言和君王。”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄第二部分開篇

 

在第二部分，即對基督教時代的平行概述中，聖靈將著重探討本書第一部分已提及的重要事件，但祂將在第二部分更詳細地揭示祂對每個主題的審判。同樣，每一章都會使用不同但始終互補的象徵和意象。正是透過將所有這些教導歸納在一起，預言才得以明確其目標。如你所見，自但以理書以來，啟示之靈就一直運用這種預言章節平行的原則。

 

啟示錄11、12和13章

 

這三章平行敘述了基督教時代，著重講述了不同但又相輔相成的事件。我將先概述它們，然後再詳細闡述其主題。

 

 

啟示錄11章

 

教皇統治——民族無神論——第七號角

 

 

第 1 至 2 節：假天主教教宗先知統治 1260 年：迫害者。

第 3 至 6 節：在這種不寬容和迫害的統治時期，“上帝的兩個見證人”，即兩個盟約的聖經，將受到“獸”的折磨和迫害，而“獸”指的是與西歐君主國結盟的羅馬宗教聯盟。

第 7 至 13 節是關於“從深淵裡上來的野獸”，也就是“法國大革命”及其在人類歷史上首次出現的民族無神論。

第七號角」的部分發展。

 

教皇統治的作用

第 1 節： “我得到一根蘆葦，像量尺一樣，並被告知：’你去量神的殿和祭壇，以及在那裡敬拜的人。 ’”

這段時期是「杖」所揭示的懲罰時期。這種懲罰是“因罪而設”，自公元321年起在世俗層面恢復，自公元538年起在宗教層面恢復。自公元538年起，罪惡由教皇政權強加，此處以“蘆葦”為象徵，它代表以賽亞書9:13-14中“教導謊言的假先知”。這信息與但以理書8:12相呼應：“軍隊和常存的都因罪交在你們手中”，其中“軍隊”指的是基督徒的集會，“常存的”指的是被教皇政權廢除的耶穌的祭司職分， “罪”指的是自公元321年起棄絕安息日。這只是對一個訊息反覆出現、以不同方式和象徵呈現的訊息的重申。它證實了上帝賦予羅馬教皇政權的懲罰性角色。動詞「衡量」意為「審判」。因此，這種懲罰是上帝對「聖殿」的審判結果。 “上帝的”，即基督的集體集會，“祭壇”，象徵著他犧牲的十字架，“在那裡敬拜的人”，即聲稱得到他救贖的基督徒。

第2節：「但要離開聖殿的外院， 「你們出去不要量它，因為它已經賜給了列國，他們要踐踏聖城四十二個月。 ”

這節經文的關鍵在於「外面」這個字。唯有它才能指涉羅馬天主教會膚淺的信仰，正如其1260天/年的統治（此處被描述為「 42個月」）所體現的那樣。 “聖城”，象徵著真正被揀選的人，“將被與專制教皇政權結盟的列國踐踏”，這些列國即歐洲諸王國的君王，他們在天主教“耶洗別”長達1260年（公元538年至1798年）的專制統治期間，與她犯下了姦淫之罪。在這節經文中，上帝借用希伯來聖所的象徵意義來區分真假信仰：摩西的會幕和所羅門所建造的聖殿。在這兩個例子中，在「聖殿外的院子」上都體現了肉體的宗教儀式：獻祭的祭壇和潔淨池。真正的屬靈聖潔存在於聖殿之中：在聖所內，那裡有七盞燈台、擺放十二餅的聖桌，以及位於幔子前的香壇，幔子遮蔽著至聖所，象徵天國，上帝坐在祂的寶座上。只有上帝知曉那些尋求基督教救贖之人的真誠，而在世上，人類卻被膚淺的、「外在的」宗教所蒙蔽，而羅馬天主教正是當今基督教歷史上最主要的代表。

 

《聖經》，上帝的聖言，曾經遭受迫害

第3節：“我要賜給我那兩個見證人權柄，他們要身穿麻衣，作見證一千二百六十天。 ”

在這段漫長的統治時期（此處確認為「 1260天」），聖經（以「兩位見證人」為象徵）一度被忽視，直到宗教改革時期才有所改善。當時，效忠教宗的天主教聯盟甚至以武力迫害聖經。兩位「身披麻衣」的男子的形象象徵著聖經所遭受的苦難，這種苦難一直持續到1798年。在這段時期的末期，法國大革命的無神論者在廣場上焚燒聖經，試圖徹底根除。

第4節：“這就是立在全地之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈檯。 ”

這「兩棵橄欖樹和兩個燈臺」象徵著上帝在其救贖計畫中所設立的兩個連續的聖約。這兩個連續的宗教時代，承載著上帝的聖靈，其傳承便是聖經及其所記載的兩個聖約的經文。撒迦利亞書4:11-14預言了這兩個聖約的計劃，其中提到「燈檯左右各立一棵橄欖樹」。在第3節提到的「兩個見證人」之前，上帝在撒迦利亞的見證中就曾論到他們：「這是兩個油的兒子，站在全地之主面前。 」 在此象徵意義中，「油」代表神聖的聖靈。 「燈臺」預示著耶穌基督，祂將以人的身份，在成聖（= 7）中帶來聖靈的光，並將這光傳播給全人類，正如像徵性的燈臺透過燃燒盛放在其「七個」器皿中的油來散發光芒一樣。

值得注意的是：七燈燭台位於中間的器皿中心；這象徵著一周的中間，因此復活節週的第四天是耶穌基督透過贖罪之死，按照但以理書9:27中預言的神聖計劃，終止了「獻祭和供獻」 （希伯來人的宗教儀式）的日子。因此，七燈燭台也承載著預言的信息。

第5節：“若有人想要害他們，就有火從他們口中出來，吞滅他們的仇敵；若有人想要害他們，就必這樣被殺。 ”

如同啟示錄13:10所記載，上帝在此向祂真正的選民重申，祂禁止他們因傷害聖經及其事業而受到懲罰。這是他專屬的權力。邪惡必出自創造主上帝的口中。上帝與聖經——被稱為「上帝的話語」——認同，因此，任何傷害聖經的人都是在直接攻擊他。

第6節： “他們有權柄在他們預言的日子使天閉塞不下雨；他們有權柄使水變成血，並且有權柄隨己意，常常用各種災殃擊打大地。 ”

聖靈引用聖經中所記載的事件。在他那個時代，先知以利亞從神那裡得到啟示，除非他開口，否則不會下雨；在他之前，摩西從神那裡得到權柄，能將水變成血，並降下十災擊打大地。這些聖經見證尤其重要，因為根據啟示錄16章的預言，在末世，藐視神所默示的聖言的人將遭受類似的災禍。

 

法國大革命的民族無神論

昏暗的燈光

第7節：“他們作完見證的時候，那從無底坑里上來的獸必與他們交戰，勝過他們，把他們殺了。 ”

聖靈在此向我們揭示了一個重要的事實：1793年標誌著聖經見證的終結，但這終結於誰？終結於當時迫害聖經、拒絕其在信仰問題上神聖權威的敵人；這些人包括君主、保皇派貴族、羅馬天主教教皇政權及其全體神職人員。在這一年，上帝也譴責了那些實際上已經無視祂教導的假新教信徒。在但以理書11章34節中，上帝在審判中指責他們「虛偽」：「他們跌倒的時候，必得一點幫助，但虛偽的人必多，因為他們必多得幫助。 」這僅僅是聖經見證第一部分的終結，因為在1843年，它的作用將再次變得至關重要，因為它邀請蒙安息日選的人去發現基督安息日會的預言復臨安息日會的預言。法國建立的民族無神論以聖經為目標，並試圖根除。 「斷頭台」的廣泛而血腥的使用，確實使它成為一頭新的“野獸”，這一次，它將“從深淵中升起”。聖靈借用創世記1:2的創世敘事，提醒我們，如果上帝──創造萬物的神──不存在，地球上就不會有生命。 「深淵」象徵著沒有居民的地球，那時它是「空虛混沌」。根據創世記1:2， 「起初」就是這樣，在世界末日，在耶穌基督榮耀再來之後，「一千年」也將如此，而這正是第11章的主題。對於一個誕生於政治混亂和徹底無序中的共和政權而言，這種與原始混沌的比較是恰如其分的。因為叛逆之人懂得如何联合起來進行破壞，但他們在重建的形式上卻存在著深刻的分歧。這證詞表明，當人類完全與上帝隔絕，失去上帝的仁慈作為時，會結出怎樣的惡果。

造物主的靈將其命名為“深淵”，也暗示了我們地球最初被創造時的背景和狀態。因此，祂著眼於創造的第一天，向我們展示了一個完全陷入「黑暗」的地球，因為那時上帝還沒有賜給地球任何星光。這意像在屬靈上將這「從深淵中升起的獸」與啟示錄6:12中「第四印」連結起來，後者被描述為「黑如毛布的太陽」。它也與啟示錄8:12中「第四號角」相聯繫，後者被描述為「太陽三分之一、月亮三分之一、星辰三分之一的撞擊」 。透過這些意象，聖靈賦予它一個特別「黑暗」的特質。然而，正是在這種層面和這種「黑暗」的狀態中，法國將透過賦予其自由思想家「啟蒙運動」的稱號來頌揚他們。我們不妨回想一下馬太福音6:23中耶穌基督的話：「你的眼睛若昏花，全身就黑暗了。你裡面的光若黑暗了，那黑暗是何等的大呢！ 」由此可見，黑暗的、自由思想的精神與宗教精神展開了戰爭。這種新的、自由主義的精神將持續存在，並蔓延至整個西方世界——所謂的基督教世界——其邪惡的影響將持續到世界末日。隨著法國大革命，「黑暗」與罪惡一同永久確立。因為同時，自由思想哲學家所寫的書籍也出現了，這些書籍將自由思想與但以理書2:7-8預言中希臘的「罪惡」連結起來。這些新書將與聖經競爭，並在很大程度上壓制聖經。因此，這場被譴責的「戰爭」本質上是一場意識形態之戰。革命之後，二戰之後，這股黑暗勢力將披上最高人道主義的外衣，與最初的偏狹形成鮮明對比，並與之決裂，但意識形態的「戰爭」仍在繼續。西方人將準備為這種「自由」犧牲一切。事實上，他們將犧牲自己的國家和安全，但最終也無法逃脫上帝注定的死亡。

第8節： “他們的屍體將倒在那座大城的街道上；這座城按屬靈的意思名叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架的地方。 ”

“屍體”指的是“兩位證人”，他們最初的襲擊者也在同一座“城市”的“廣場”上被處決。這座“城市”指的是巴黎，而文中提到的“廣場”先後被稱為“路易十四廣場”、“路易十五廣場”和“革命廣場”，指的是現在的“協和廣場”。無神論對任何宗教形式都不偏袒。被送上斷頭台的受害者正是因為他們的宗教信仰而成為目標。正如「第四號角」所教導的，這些目標分別是真光（太陽）、虛假的集體之光（月亮）以及任何個人的宗教使者（星辰）。此外，某些腐敗的宗教形式只要符合主流無神論的規範，就會被接受。因此，有些神父被嘲諷地稱為「被剝奪聖職」。聖靈將法國首都巴黎比喻為「索多瑪」和「埃及」。自由的最初果實是性放縱，以及對傳統社會和家庭習俗的破壞。這種比較最終會帶來悲劇性的後果。聖靈告訴我們，這座城市將遭受「所多瑪」和「埃及」的命運，這兩個地方在上帝眼中已成為罪惡和悖逆祂的典型象徵。先前與但以理書2:7-8中所譴責的「希臘」哲學「罪」建立的聯繫，在此得到了印證。為了充分理解上帝對希臘罪惡的這種污名化，我們必須考慮到，使徒保羅試圖用哲學論述向雅典居民傳福音，結果失敗了，並被驅逐。這就是為什麼哲學思想將永遠是創造主上帝的敵人。從古至今，這座名為「巴黎」的城市將始終如一，並透過其行為見證，它與這兩個象徵著性罪和宗教罪的名字的比較是多麼貼切。 「巴黎」這個名字背後，蘊藏著「巴黎人」（Parisii）的傳說。 “巴黎人”一詞源自凱爾特語，意思是“坩堝之人”，是一個充滿戲劇性預言意味的名字。在羅馬時代，這裡既是異教徒崇拜埃及女神伊西斯的據點，也是特洛伊國王普里阿摩斯之子帕里斯的象徵。年邁的普里阿摩斯與希臘國王墨涅拉俄斯的妻子、美麗的海倫通姦，最後引發了與希臘的戰爭。希臘人圍城失敗後撤退，在海灘上留下了一匹巨大的木馬。特洛伊人誤以為這是希臘神祇，便將木馬抬進了城內。夜深人靜之時，酒酣耳熱之際，希臘士兵從木馬中走出，打開城門，迎接悄然歸來的希臘軍隊；城中所有居民，從國王到最卑微的臣民，無一倖免，慘遭屠戮。這種特洛伊式的舉動將在末世導致巴黎的衰落，因為它無視於教訓，重蹈覆轍，允許它曾經殖民過的敵人在其領土上定居。在更名為巴黎之前，這座城市被稱為“盧泰西亞”（Lutetia），意為“臭水沼澤”，這清楚地預示了它悲慘的命運。將其與「埃及」相提並論是合理的，因為法國透過實行共和政體，正式成為西方世界第一個罪惡的政權。啟示錄17:3中「獸」的「朱紅色」印證了這個解釋，象徵末世君主制和共和製的聯盟，其模式正是建立在法國之上。聖靈說“在那裡，他們的主被釘十字架”，將法國無神論者對基督教信仰的拒絕，與猶太民族對彌賽亞耶穌基督的拒絕相提並論；因為這兩種情況本質上是相同的，都將帶來同樣的後果，結出同樣的邪惡和罪惡的果實。接下來的幾節詩句將繼續進行這種比較。

將首都命名為“埃及”，以此將法國比作法老，法老是人類反抗上帝旨意的典型代表。法國將一直保持這種叛逆的姿態，直到其毀滅。它永遠不會悔改。它顛倒黑白，犯下上帝最憎惡的罪行：將創立“人權”的“啟蒙思想家”稱為“黑暗思想家”，而這些“人權”與上帝的權利相悖。許多國家將效法法國，甚至包括1917年的強大俄羅斯。俄羅斯將在「第六號角」吹響之時，用原子彈摧毀法國，正如其凱爾特語名字「Parisii」（意為「坩堝之人」）所預言的那樣。因此，直到末日，法國都將無法在最終毀滅它的種種磨難中看到上帝的旨意。因為上帝已經盯上了它，祂不會放過它，直到它完全消失。

第9節： “各族、各語、各國的人都要看見他們的屍體三天半，不可讓他們的屍體安放在墳墓裡。 ”

在法國，人民於1789年發動革命，1793年，他們處決了國王和王后，兩人都在市中心廣場——先後被稱為“路易十五廣場”、“革命廣場”，如今的“協和廣場”——被公開斬首。作者將這一毀滅性行動的時間定為“三天半”，似乎包含了瓦爾米戰役。 1792年，革命者在瓦爾米戰役中擊敗了進攻共和製法國的歐洲各國保皇黨軍隊，其中包括瑪麗安托瓦內特王后的故鄉奧地利。要理解這種仇恨的根源，必須牢記，教皇-王室聯盟長達1260年的種種暴行最終激怒了飽受剝削、虐待、迫害和徹底摧殘的法國人民。路易十四最後兩個統治時期，他揮霍無度，令人作嘔；路易十五則是一位腐敗墮落的君主，最終耗盡了上帝和世人的耐心。當心！共和國並非，也絕對不會是法國的福祉。它將繼續承受上帝的詛咒，直至其第五個共和國的終結，並犯下最終導致其覆滅的錯誤。這個嗜血的政權，從其誕生之初，就將成為「人權」和人道主義的代名詞，最終卻為罪犯辯護，並透過其不公正行徑，使受害者更加絕望。它甚至會歡迎敵人，並將他們安置在自己的領土上，其行徑與臭名昭著的特洛伊戰爭如出一轍，後者因引入希臘人遺留的木馬而聞名，正如前文所述。

第10節： “地上的人必因他們歡喜快樂，彼此饋贈禮物，因為這兩位先知曾使地上的人受苦。 ”

在這節經文中，聖靈指出，法國哲學的弊病將像壞疽或癌症一樣，像瘟疫一樣蔓延到其他西方國家。它標誌著「第六印」的「時代徵兆」 ；那時「太陽變黑，像一袋馬鬃」：聖經的光芒消失，被自由思想家的哲學著作所掩蓋。

在精神層面，與定義耶穌選民的「天國子民」不同，「地上的居民」指的是美國新教徒，更廣義地說，指的是那些反叛上帝及其真理的人。歐洲各國的人民，尤其是美國的人民，都將目光投向了法國。在那裡，一個國家正在摧毀其君主制和天主教基督教，而天主教卻威脅那些閱讀聖經的人，即“兩位見證人”，要讓他們遭受“地獄”的“折磨”——然而，這些“折磨”是真實的，只在末日審判時才會降臨，目的是消滅那些欺騙性地利用這種威脅的偽宗教人物，正如《啟示錄》14:10-114:10-11所記載的那樣。同樣在法國以外遭受這種迫害的外國人，開始希望能夠利用這項舉措。尤其是在法國的支持下，新生的北美合眾國幾年前剛擺脫英國的統治，獲得了獨立，更是如此。自由正在蔓延，即將遍及許多國家。作為友誼的象徵，「他們將互贈禮物」。其中一份禮物便是法國贈予美國的“自由女神像”，這座雕像於1886年矗立在紐約對岸的一座島嶼上。美國回贈了一座複製品，於1889年落成，位於巴黎塞納河中央一座靠近艾菲爾鐵塔的島嶼上。上帝喜愛這份禮物，它揭示了分享與交流的本質，而這正是過度自由的詛咒所在──過度自由試圖無視上帝的屬靈律法。

第11節： “過了三天半，神的氣息進入他們裡面，他們就站起來了；看見他們的人都非常害怕。 ”

1792年4月20日，法國受到奧地利和普魯士的威脅，並於1792年8月10日推翻了國王路易十六。革命者於1792年9月20日在瓦爾米戰役中取得勝利。路易十六於1793年1月21日送上斷頭台。獨裁者羅伯斯庇爾及其同夥也於1794年7月28日被送上斷頭台。國民公會於1795年10月25日被督政府取代。 1793年和1794年的兩次恐怖統治加起來只持續了一年。從1792年4月20日到1795年10月25日，我發現這段時間恰好符合預言中的“三天半”，而實際上相當於“三年半”。但我相信，這段時間也蘊含著某種精神意義。這段時期相當於半週，可能暗指耶穌基督在世的傳道生涯，其持續了“三個半預言日”，並最終以彌賽亞耶穌基督的死亡而告終。聖靈將他的行動與聖經——他的「兩位見證人」——的行動相比較，這兩位見證人也曾在巴黎革命廣場被火刑處死前進行過教導。透過這種比較，聖經，即這種信仰，與耶穌基督等同起來，而耶穌基督在聖經中再次被釘十字架並「被刺穿」 ，正如啟示錄1:7所記載的那樣。血流成河的慘劇最終嚇壞了法國人民。因此，在處決了嗜血的國民公會領袖馬克西米連·羅伯斯庇爾及其同夥庫通和聖茹斯特之後，大規模的處決停止了。上帝的靈喚醒了人類的屬靈渴望，宗教活動再次合法化，更重要的是，宗教信仰也獲得了自由。有益的「敬畏上帝」之風再次興起，人們對《聖經》的興趣也再次顯現，但直到世界末日，它都將受到自由思想家所著哲學書籍的鬥爭和挑戰，而這些書籍的希臘模式正是其各種形式的源頭。

第12節： “他們聽見從天上有聲音對他們說：‘你們上到這裡來！’他們就駕著雲升到天上去了，他們的仇敵看見了他們。 ”

這神聖宣言適用於 1798 年之後的聖經中的「兩位見證人」。

與耶穌的比較仍在繼續，因為正是他（繼先知以利亞之後）被他的選民親眼目睹升天。反過來，末世的選民也將以同樣的方式行事。他們的敵人也將看到他們乘雲升天，耶穌將在那裡引領他們歸向自己。上帝對祂的事業的支持，對耶穌基督、祂的選民，以及在法國大革命的背景下，對1798年後的《聖經》都是相同的。為了確認預言中「 1260天」（即1260年）的結束，教宗庇護六世於1799年在瓦朗斯河畔的軟禁中去世，從而使1843-44年至1994年間長達150年的和平成為可能，正如《啟示錄》9:5-10所預言的「五個月」。路易十六之死、君主制的終結以及被囚禁的教皇之死，對《啟示錄》13:1-3中「從海裡上來的獸」的宗教不寬容造成了致命打擊。督政府的協約治癒了它的創傷，但它不再受益於被摧毀的王室支持；它將不再迫害信徒，直到末世，屆時新教的不寬容將以《啟示錄》13:11中「從地裡上來的獸」的名義再次出現。

第13節：“就在那時，發生了大地震，城倒塌了十分之一；地震中死了七千人，其餘的人都驚恐萬分，將榮耀歸給天上的神。 ”

在那個時代（那時），1755年里斯本大地震所預言的“地震”，與啟示錄6:12中“第六印”的主題相關，以屬靈的形式應驗了。根據聖靈的指示，巴黎城失去了「十分之一」的人口。但根據但以理書7:24和啟示錄13:1，這「地震」可能還有另一種意義，即「十角」的十分之一，也就是受羅馬天主教統治的西方基督教王國。法國被羅馬視為羅馬天主教會的“長女”，卻陷入無神論，失去了羅馬的支持，甚至摧毀了羅馬的權威。第四支號角揭示了這一點：“太陽的三分之一被擊中。” “七千人在這場地震中喪生”這一消息證實了這一點，它說：眾多（一千）宗教人士（七：當時的宗教聖潔），在這場社會政治地震中喪生。

第14節：「第二災禍過去了，看哪，第三災禍快要來了。 」 “

因此，血流成河的慘劇重新燃起了人們對上帝的敬畏，「恐怖統治」就此結束，取而代之的是拿破崙一世的帝國， 「鷹」預示著最後三支「號角」的吹響，預示著地球居民將遭受三大「災難」。由於這項宣告是在1789年至1798年法國大革命之後發布的，因此第14節中提到的「第二災禍」並非直接與法國大革命有關。但對聖靈而言，這是一種預示，在耶穌基督榮耀再來之前，將會出現一種新的法國大革命形式。現在，根據啟示錄8:13，「第二災禍」顯然與第六章的主題相關。 啟示錄9:13中提到的號角，將精準地“殺死三分之一的人類”，之後耶穌基督將再來，為他聖潔忠僕所受的不公審判伸冤，消滅他們的死敵——最後的叛亂者。不難理解，正如法國大革命造成的屠殺一樣，上帝正在策劃第三次世界大戰的屠殺，這次是核戰，它將在地球徹底毀滅之前大幅減少地球上的人口，使地球恢復到耶穌基督最終毀滅性幹預後最初的「深淵」狀態。

第二災禍」的雙重意義從屬靈層面將第四號角與第六號角連結起來。 《啟示錄》的結構將基督教時代分為兩個部分。第一部分的「災禍」懲罰的是1844年之前犯下罪行的人，第二部分的「災禍」則懲罰的是1844年後、世界末日之前犯下罪行的人。這兩種懲罰都與利未記26:25中上帝賦予第四災禍的含義相同：「我必差遣刀劍，為我的約伸冤。」第一災禍降臨在那些沒有接受改革信息的人身上，也就是耶穌為祂的選民預備的工作；第二災禍降臨在那些沒有回應上帝要求完成這項沒有回應上帝要求完成這項改革的人身上。上帝藉以啟示之光來建立這持續的改革，而這光將一直彰顯到恩典時代的結束。

透過檢視上帝在1789年至1795年間對法國大革命時期人們的描述，我們發現它與上帝在末世對西方人的描述有許多相似之處。我們發現，他們對宗教規則及其傳授者同樣充滿蔑視、同樣不敬虔，同樣憎恨宗教；而這一次，這種行為源自於科技的快速發展。在和平時期，無神論和虛假宗教已經席捲了西方世界。因此，上帝有充分的理由對這個主題做出雙重解讀；「倖存者」的行為正是革命時代與人類末世科學時代的主要區別。更確切地說，根據啟示錄 11:11-13，關於「第四號角」的第一段經文中的「倖存者」悔改了，而根據啟示錄 9:20-21，關於「第六號角」的第二段經文中的「倖存者」沒有悔改。

 

第三件「大災禍」（對罪人來說）：義者基督榮耀的再來

節： “第七位天使吹響了號角，天上就發出大聲說：‘世上的國成了我主和祂基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。 ’”

本章的最後一個主題是「第七號角」。我記得，它像徵著那不可見的創造主上帝向他的敵人顯現的時刻，印證了啟示錄1:7：“看哪，他駕雲降臨，眾目都要看見他，連刺他的人也要看見他。”“刺他的人”，也就是刺傷耶穌的人，是基督教時代各個時期，包括末世的敵人。他們迫害耶穌忠實的門徒，以此來刺傷他。耶穌曾宣告：「我實在告訴你們，你們所做的，只要做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。 」（太 25:40）從天上傳來響亮的聲音，慶祝這一事件。這些聲音來自天上的居民，他們先前已經歡呼慶祝得勝的基督——啟示錄12:7-12中被稱為「米迦勒」 ——將魔鬼和他的邪靈逐出天堂。他們與蒙揀選者一同分享喜樂，蒙揀選者也因耶穌基督而得自由和得勝。世上的罪惡歷史將因罪人被基督神聖的道所毀滅而終結。耶穌所說的「這世界的王」－魔鬼，將失去他對罪惡世界的掌控，被上帝徹底消滅。他將在荒涼的地球上再停留一千年，不再傷害任何人，等待在末日審判時與所有其他罪人一同被徹底消滅——上帝將為此目的復活所有罪人。

 

蒙耶穌基督寶血救贖的選民所享有的天國大福

第 16 節：“那坐在神面前寶座上的二十四位長老，俯伏在地敬拜神。”

蒙揀選的人已經進入神的國度，坐在神的寶座上。他們要作王並審判惡人，正如啟示錄20:4所說。這節經文呼應了啟示錄4章中救贖者進入天國的開端。這節經文也闡明了真正敬拜神的方式：俯伏在地，面朝下，是神所認可的敬拜方式。

第17節： “我們感謝你，全能的主上帝，昔在、今在的上帝，因為你執掌大權，開始掌權。 ”

蒙救贖的人再次獻上感恩，俯伏在耶穌基督面前，祂是“昔在、今在、以後永在的全能神”，正如啟示錄1:4所預言的。 “你已掌管你的大權柄”，這權柄你曾為了拯救你的選民而捨棄，並在你作為“羔羊”——“除去世人罪孽的神的羔羊”——的事工中，藉著你的死贖清了他們的罪。你已「得著你的國度」；此處所指的上下文正是聖靈在啟示錄1:10中將約翰接走的情景；基督教會地上的歷史已成為過去。此時，「七個教會」已退居選民之後。耶穌的統治，選民所盼望和信靠的對象，已成為現實。

第18節：“列國發怒，你的忿怒臨到。審判死人的時候到了，賞賜你僕人眾先知、眾聖徒，以及敬畏你名的人，無論大小，也要毀滅那些敗壞世界的人。 ”

包含有關預言事件順序的非常有用的信息。第六章 小號被殺 三分之一的人類，也就是“列國憤怒”，在我們眼前，在2020-2021年，我們目睹了這憤怒的根源：新冠疫情及其造成的經濟崩潰、伊斯蘭侵略，以及隨後俄羅斯及其盟友的進攻。在這場可怕的破壞性衝突之後，在「地上的獸」（即美國和歐洲倖存者組成的基督教新教和天主教聯盟）頒布星期日法之後，上帝將啟示錄16章中描述的「祂憤怒的七大災」傾瀉在他們身上。在第七災降臨之時，耶穌顯現，拯救祂的選民，毀滅墮落者。隨後，為第七個千年的「一千年」所預備的計畫開始實施。根據啟示錄4:1，在天上，惡人將受審判：「審判死人的時候到了。」聖徒們將獲得他們的獎賞：耶穌基督應許給祂選民的永生。他們最終領受了晨星和冠冕，這冠冕應許給在信心的爭戰中得勝的選民：「賞賜你的僕人眾先知。」上帝在此提醒我們，預言在各個時代都至關重要（根據彼得後書1:19），尤其是在末世。 「聖徒和敬畏你名的人」——也就是那些積極回應啟示錄14:7-13中三位天使信息的人；其中第一位天使提醒我們敬畏他、順服他、不質疑他的誡命的智慧，他說：“應當敬畏神，將榮耀歸給他”，因為他是創造主，“因為他的時候到了眾泉自那。

第19節：“於是，神在天上的殿開了，他的約櫃出現在殿中。隨後有閃電、巨響、雷鳴、地震和大冰雹。 ”

《啟示錄》中所有主題都匯聚於我們神聖的主耶穌基督偉大而榮耀的再來這一歷史時刻。本節經文著重闡述以下主題得以實現和總結的背景：

啟示錄1：基督復臨安息日會：

第4節：“約翰寫信給亞細亞的七個教會：願恩惠、平安從那昔在、今在、以後永在的神，和祂寶座前的七靈，歸與你們！”

第7節：“看哪，他駕雲降臨，眾目都要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭。是的，阿們！ ”

第 8 節：“我是阿拉法，我是俄梅戛，”主神說，“是昔在、今在、以後永在的全能者。 ”

第 10 節：“當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音，好像吹號的聲音。 ”

啟示錄 3: 第七次大會：老底嘉時代的結束（=人民受審判）。

“神向悖逆的人類發怒的大日子到了，誰能站立得住呢？ ”

啟示錄13章：“從地裡上來的獸”（新教和天主教聯盟）及其星期日法；第15節：“獸像被賦予權柄，能賦予它氣息，使獸像能說話，並能使所有不拜獸像的人都被殺害。 ”

 

啟示錄 14: 兩個主題是「收割」 （世界末日和選民的被提）和「葡萄採摘」 （被誘惑和欺騙的追隨者屠殺假牧羊人）。

 

啟示錄16章16節： “哈米吉多頓大戰”

 

上帝直接和可見的干預的關鍵公式：“於是有閃電、雷鳴、大雷、地震”，這在啟示錄 4:5 和 8:5 中已經提到過。但在這裡，聖靈補充說「還有嚴重的冰雹」；「冰雹」是啟示錄 16:21 中「七大災難」之第七災的主題的結尾。

因此，耶穌基督再來的背景，正是復臨運動的最終主題。這次，在2030年春季，耶穌基督將透過祂所流的寶血，為被揀選的人帶來真正的救恩。此時，他將與那些準備殺害他選民的叛逆者對峙。這些選民拒絕羅馬的星期日，堅持守安息日──上帝在創造世界的第一週就將安息日分別為聖。 《啟示錄》第六章的「第六印」描繪了這些叛逆者的行為和驚恐，他們被主當場抓獲，正蓄意對蒙福且蒙愛的選民進行種族滅絕。第19節闡述了這場衝突的緣由，即保存在會幕至聖所「法櫃」中的神聖律法，也就是希伯來「聖殿」。約櫃之所以擁有如此崇高的威望和神聖的地位，完全是因為它裡面存放著上帝親手刻下的律法石板，這些石板是在祂忠實的僕人摩西面前刻的。聖經幫助我們理解，在耶穌基督再來之時，叛亂者為何如此恐懼。因為詩篇50篇1-6節正是如此宣告的：

亞薩的詩。神，神，耶和華說話，從日出之地到日落之處，祂呼召大地。祂從錫安，全然美麗，發出光輝。我們的神來了，祂必不靜默；祂面前有烈火，祂周圍有狂風。祂呼召諸天，呼召大地，審判祂的百姓：『聚集我的聖民到我這裡來，就是那些用祭物與我立約的人！ 』諸天要述說祂的公義，因為神自己是審判者。 」

在恐怖的氣氛中，叛亂分子將看到上帝十誡中的第四條以火焰的形式在天空中顯現。透過這神聖的舉動，他們將明白上帝判處他們第一次和第二次的死亡。

第七號角」主題的最後一節經文揭示並確認了上帝對其律法的重視，而這種重視卻遭到了叛逆的假基督教的挑戰。有人以律法與恩典對立為藉口，貶低了神的律法。這種錯誤源自於使徒保羅書信中話語的誤讀。因此，我將在此提供清晰簡潔的解釋，以消除任何疑慮。在羅馬書第六章中，保羅將「在律法之下」的人與「在恩典之下」的人進行對比，這完全是出於他所處的時代背景——新約剛開始。他用「在律法之下」來指那些拒絕建立在耶穌基督完全義上的新約的舊約猶太人。而他用「帶著律法」來指稱那些進入新約聖經的蒙揀選之人。因為這就是恩典帶來的益處：耶穌基督奉聖靈的名幫助祂的選民，教導他們愛慕並順服上帝的聖潔律法。因著順服祂，他就“與律法同在”；又因著“在恩典之下”，他就“不在律法之下”。我再次提醒你們，保羅論到神的律法說，它是「聖潔的，誡命是公義的，是良善的」；我在耶穌基督裡也與他一同擁有這真理。保羅譴責罪惡，試圖使讀者相信，在基督裡他們就不可再犯罪。然而，現代的叛逆者卻利用保羅的經文來反駁他，將他們宣稱跟隨的耶穌基督，說成是羅馬於公元321年3月7日所設立的「罪的使者」。保羅在加拉太書2:17中宣告：“我們若想在基督裡稱義，卻仍是罪人，基督豈是罪的使者嗎？” 恰恰相反！讓我們強調精確性的重要性，「恰恰相反」。 它譴責了虛假、叛逆的現代基督教信仰的宗教觀念，而這一觀念自公元321年3月7日以來一直存在，那一天，羅馬的「罪惡」透過異教羅馬皇帝君士坦丁一世的權威進入了西方和東方的基督教信仰。

第七號角」的背景下，上帝為揀選地上選民而預留的前六千年，在其七千年計劃中宣告結束。隨後，啟示錄20章中的第七個千年，或稱“千年”，正式開啟，這七年將由耶穌基督所救贖的選民在天上審判叛逆者，這也是啟示錄4章的主題。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄12章：偉大的中央計劃

 

女人——羅馬侵略者——沙漠中的女人——插曲：天堂之戰——沙漠中的女人——宗教改革——無神論

其餘的都是基督復臨安息日會信徒。

 

得勝的女子，基督的新娘，神的羔羊

第1節：“天上出現了一個大異象：一個女人身披太陽，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。 ”

同樣，多幅畫作或場景中展現了多個主題。第一幅畫描繪了蒙揀選的教會，根據以弗所書5:23，他們將因耶穌基督——教會唯一的元首——的勝利而受益。在「女人」的象徵下，基督的「新娘」被瑪拉基書4:2預言的「公義的太陽」所籠罩。在雙重解讀中， 「月亮」（黑暗的象徵）「在她腳下」。從歷史和時間順序來看，這些敵人分別是舊約時代的猶太人和新約時代墮落的基督徒──天主教徒、東正教徒、新教徒和基督復臨安息日會信徒。在她頭上，「十二星冠冕」象徵她在神（7）與人（5）立約中的勝利，後者代表了數字12的意義。

 

最終勝利前的受迫害婦女

第二節：「 她懷孕了，她哭喊著，正在分娩，承受著生產的痛苦。

在第二節經文中，「生產的痛苦」象徵著進入天國榮耀前在塵世所受的迫害。耶穌在約翰福音16:21-22中也使用了類似的意象：“婦人生產的時候，因為陣痛到了就憂愁；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了個孩子。” 「你們現在也憂愁；但我必再見到你們，你們的心就必喜樂，這喜樂也沒有人能奪去。 」

 

迫害女性的異教徒：羅馬，偉大的帝國之城

第3節：“天上又出現了一個異象：一條巨大的紅龍，有七個頭十個角，七個頭上戴著七個冠冕。 ”

第3節指明了迫害者：當然是魔鬼，但他透過屬世的、屬肉體的勢力，按照他的旨意迫害選民。在他的行動中，他先後使用了兩種策略：「龍」的策略和「蛇」的策略。第一種策略，即「龍」的策略，是異教羅馬帝國所採取的公開攻擊。由此，我們發現了但以理書7:7中已經出現的象徵，羅馬在那裡以第四個長著「十角」的怪獸的形像出現。異教背景由「冠冕」的出現得到證實，這些冠冕被放置在「七個頭」上，根據啟示錄17章，這象徵著羅馬城。這個細節值得我們充分關注，因為每次出現這個圖像時， 「冠冕」的位置都向我們表明了預言的歷史背景。

 

對女性進行宗教迫害的人：教宗天主教羅馬

第4節： “它的尾巴掃落了天上三分之一的星辰，摔在地上。龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞吃她的孩子。 ”

杖”的名義“踐踏聖城 42 個月”。

在但以理書中，羅馬帝國的「十角」之後將是教宗的「小角」（從538年到1798年）。啟示錄12章4節證實了這一繼承關係。

術語“尾部”指的是針對虛假資訊的“ 女先知  啟示錄2:20中的耶洗別，象徵羅馬教廷假基督教的延續。但以理書8:10提到的指控在此再次出現。那些被她詭計和誘惑所害的人，如同創世記中的“蛇”，被踐踏在“天上的星辰”的象徵之下，也就是耶穌賜予門徒的“天國子民”的稱號之下。 「三分之一與她一同被擄去。」這裡的「三分之一」並非字面上的三分之一，而是如預言中常見的用法，指受害基督徒總數中相當一部分人。受害者的人數甚至可能超過這個比例的三分之一。

第5節： “她生了一個兒子，就是將來要用鐵杖統治萬國的。她的孩子被提到神和他的寶座那裡去了。 ”

這則預言具有雙重意義，它回顧了魔鬼如何從彌賽亞的降生到他得勝的死亡，一直與他的事業作鬥爭。但這勝利屬於長子，在他之後，所有被揀選的人都將繼承他的事業，繼續同樣的鬥爭，直到最終的勝利到來。屆時，他們將獲得天體，與他一同審判惡人，並在那裡，他們將共同“用鐵杖統治列國”，這鐵杖將宣告末日審判中“第二次死亡的酷刑”。基督的經歷與祂被揀選者的經歷融合為一體，成為共同的經歷，“嬰孩被接到神那裡，到他的寶座那裡”，也就是升入天堂，象徵著被揀選者在地上的“拯救”，這將在2030年隨著復仇的基督的再來而實現。他們將從「痛苦」中被拯救出來。 「分娩」。孩子像徵著一次成功且勝利的真正基督教皈依。

第6節：“婦人逃到曠野，在那裡有神為她預備的地方，使她在那裡被供養了一千二百六十天。 ”

受迫害的教會是和平的、手無寸鐵的，它唯一的武器是聖經，上帝的話語，聖靈的寶劍；它只能在侵略者面前逃竄。第6節回顧了迫害基督徒的教宗統治時期，預言中說是“ 1260天”，或根據以西結書4:5-6的律法，是實際的1260年。這段時期對基督教信仰而言是痛苦的考驗，正如經文中提到的「曠野」一詞所暗示的那樣，在那裡，它「被上帝引領」。因此，它與啟示錄11:3中「兩位見證人」的苦難相同。在但以理書8:12中，這神聖的判決是這樣表述的：「軍隊因罪被交在永生的神手中」；這罪是指自公元321年3月7日起，人們放棄了遵守安息日。

 

括號的開頭：一場空中大戰

第7節：“天上就有了戰爭。米迦勒和他的天使與龍爭戰，龍和它的使者也爭戰。 ”

預言中聖徒的被提需要解釋，聖靈在此以一種旁注的方式向我們闡明了這一點。這之所以成為可能，是因為耶穌基督戰勝了罪惡和死亡。祂的復活證實了這場勝利，但聖靈在此向我們揭示了這場勝利對天國居民的影響——在此之前，他們一直與魔鬼和撒旦為伍。

非常重要：這場人眼無法看見的天上之戰，揭示了耶穌在世時所說那些神秘話語的含義。在約翰福音14章1-3節中，耶穌說：「你們心裡不要憂愁；你們信神，也當信我。在我父的家裡有許多住處；若是沒有，我早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必定再來接你們去，我就在哪裡，你們預備意義。 」

第8節：“但他們的力量不夠，他們在天上已經沒有立足之地了。 ”

這場天上的戰爭與我們塵世的戰爭截然不同；它不會立即導致死亡，交戰雙方也不平等。偉大的創造主上帝，以謙卑仁慈的大天使米迦勒的形象顯現，然而祂卻是全能的上帝，祂所有的造物都應當俯伏在祂面前，順服祂。撒旦和他的魔鬼也屬於這些叛逆的生物，他們只有在脅迫下才會服從，最終，當偉大的上帝以祂的全能將他們逐出天堂時，他們無力抵抗，只能被迫服從。耶穌在世傳道期間，墮落的天使們敬畏祂，他們順服祂，並稱祂為“上帝之子”，以此見證祂確實是神聖計劃中的“上帝之子”。

在這節經文中，聖靈闡明：“他們在天上已經沒有容身之處了。”天上的叛逆者在神的國度裡佔據的這個“位置”必須被騰空，這樣這天上的國度才能被“潔淨”和“預備”，以便在基督榮耀中佔據的這個“位置”必須被騰空，這樣天上的國度才能被“潔淨”和“預備”，以便在基督榮耀叛逆者進行最終降臨戰之日，迎接基督的選民。那時，基督將帶著祂的選民，“無論祂在哪裡，他們都要與祂同在”，也就是說，在潔淨的、預備好的天上，迎接他們。地上的那份，將如同創1:2所預言的「無底坑」一般荒涼。在這場爭戰的光照下，神的救贖計劃變得清晰明了，計劃中的每一個關鍵字都揭示了其意義。希伯來書9:23所引用的經文也是如此：“這是必要的，因為偶像的形象…” 天上的事物必須這樣潔淨，以便天上的事物本身也能透過比這些更卓越的祭品得到潔淨。 因此，必要的「更卓越的犧牲」就是彌賽亞耶穌的自願死亡，他獻出生命是為了贖清他所揀選之人的罪，但最重要的是，為了他自己和他的受造物獲得合法的權利，將天上和地上的叛逆者判處死刑。正是如此，“上帝的天上聖所”首先被“潔淨”，然後，在得勝的基督再來時，輪到大地了。基督在以賽亞書66:1-2中稱大地為他的“腳凳”，而非他的“聖所”：“耶和華如此說：‘天是我的寶座，地是我的腳凳。你們能為我建造怎樣的殿宇？你們能為我預備怎樣的居所？這一切都是我手所造的，這一切都是耶和華所說的。這一切是我所看的。我所說的。 ’」也就是說，根據以西結書9:4，這是指「為所行可憎之事嘆息哀號的人」。

第9節： “大龍被摔下來，它就是古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下來。 ”

天上的眾生最先受益於得勝基督所施行的屬靈潔淨。他將魔鬼和他的天使惡魔逐出天堂，他們被貶抑到地上兩千年。因此，魔鬼知道他和他的惡魔還有多少時間可以繼續與被揀選的聖徒和神聖真理對抗。

值得注意的是，耶穌不僅向人類揭示了上帝的屬性，也讓他們認識了魔鬼這個可怕的存在。舊約聖經對魔鬼著墨甚少，幾乎完全不提。自從耶穌戰勝魔鬼以來，雙方的爭戰愈演愈烈，正是因為魔鬼被囚禁。如今，它們隱匿於人類之中，遍布地球乃至整個宇宙，包括天上的行星和恆星。它們是我們宇宙中唯一存在的外星生命。

我必須在此重申，真正理解上帝救贖計畫的整體設計，是祂為祂的選民所特有的特權。虛假的信仰總是曲解祂的計劃，這點從猶太人身上就可見一斑。他們將聖經中預言的彌賽亞賦予帶來肉體救贖的角色，而上帝的計劃只是屬靈的救贖：從罪中得釋放。同樣，今天，虛假的基督教信仰也期待耶穌基督的再來會在地上建立祂的國度和權柄——正如祂的預言啟示所教導我們的，這些都不在上帝的計劃之內。相反，祂榮耀的再來將標誌著他們生命的終結，他們的生命將永遠背負著罪孽和對祂的一切愧疚。

基督的選民深知，自由的生命始於天上；在祂為了完美彰顯祂的愛與公義而經歷的塵世過渡之後，造物主上帝將以祂天上的形體，永遠延長那些在天上和地上忠於祂的受造物的生命。屆時，天上和地上的叛逆者都將被審判、毀滅和消滅。

 

天國得釋放

第10節： “我聽見在天上有大聲音說：‘我神的救恩、能力、國度，並他基督的權柄，現在都來到了！因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的，已經被摔下去了。 ’”

這裡的「現在」指的是4月7日，也就是4月3日星期三之後的一週的第一天。 4月3日星期三，耶穌背負十字架，戰勝了魔鬼、罪惡和死亡。在那一週的第一天，他對瑪利亞說：「不要拉住我，我還沒升到父那裡去。」他的勝利還需要在天上得到正式的確認。從那時起，他以神聖的全能，以他恢復的天使名“米迦勒”，將魔鬼和他的邪靈逐出了天堂。 「控告我們弟兄的，晝夜在我們神面前控告他們」這句話值得注意。它揭示了神陣營中普世的博愛，他們與地上的選民一同棄絕了悖逆的陣營。這些「弟兄」是誰呢？既包括天上的弟兄，也包括地上的弟兄，例如約伯，他被部分地交給魔鬼，以證明他的「控告」毫無根據。

第11節： “他們靠著羔羊的血和自己所見證的道勝過了他；他們雖至於死，也不愛惜性命。 ”

士每拿」時代的訊息中找到，而這一訊息表明了耶穌基督在所有預言的時代，直到祂榮耀再來之前，所要求的信仰標準。

米迦勒」（我們救主耶穌基督的神聖天名）的勝利，印證了他在馬太福音28:18-20中所作的莊嚴宣告：「耶穌進前來，對他們說：『天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要聖靈，使萬民作我的門徒，就奉父、子、子、所要的名給他們所教訓，我所要作我的門徒。 ’”

因此，在祂第一個聖約的奠基之時，上帝向摩西啟示了我們塵世存在的起源歷史；然而，祂只向我們這些生活在人類末世的人啟示祂救贖計劃的全貌，從而結束了長達六千年的塵世罪惡經歷。因此，我們與上帝一同期盼祂所有忠實的選民，無論在天上或在地上，最終都將永遠團聚。因此，蒙揀選者有幸將目光轉向天國及其居民。因為從創世到世界末日，他們也從未停止過對蒙揀選者的命運和我們塵世歷史的關注，正如哥林多前書4:9所寫：「我覺得上帝把我們使徒放在世界的末了，好像定了死罪的人一樣，因為我們成了世人觀看的對象，也成了天使觀看的對象。 」

 

地球局勢正在惡化。

第12節：“所以，諸天和住在其中的，你們應當歡喜！地和海有禍了！因為魔鬼知道自己的時間不多了，就帶著極大的憤怒下到你們那裡去了。 ”

天上的居民先為基督的得勝而歡欣鼓舞。然而，與這份喜樂相對的，卻是地上居民的苦難加劇。因為魔鬼知道自己已被判死刑，他只有「短暫的時間」來阻撓救贖計畫。兩千年來，被禁錮在地上的邪惡勢力所犯下的罪行，耶穌基督在祂的啟示錄（或稱《默示錄》）中都已揭示。這正是我為你所寫的這本書的主題。自2018年以來，耶穌基督的選民一直在分享關於魔鬼誘惑之工的時間的認知；這一切將在2030年春季隨著他們神聖主的榮耀再臨而結束。這一主題在第12節結束。

為這場空中戰畫畫下句號

 

女性被引領的主題反覆出現。 在沙漠裡

 

第13節：“龍見自己被摔在地上，就追趕那生了男孩的婦人。 ”

這段離題的論述使聖靈得以回到第6節關於教皇統治的主題。這一節中的「龍」仍指魔鬼，也就是撒旦本人。但他與「婦人」的爭戰是透過羅馬的行動展開的，先是帝國的行動，然後是教皇的行動。

第14節：「於是有大鷹的兩個翅膀賜給那女人，使她能飛到曠野，在那裡被養活了一載、二載、半載，遠離蛇的面。 ”

在第14節中，他重申了這一信息，以「三年半」、「一載、二載、半載」的形式指出教皇統治的期限，這與但以理書7:25中的說法相同。在這一重複中，新的細節將按時間順序揭示出來。值得注意的是，第4節的「龍」被「蛇」取代，正如第3節的「龍」被「尾巴」取代。 「蛇」和「尾巴」這兩個字揭示了上帝——「大鷹」——在魔鬼及其邪靈身上所啟示的策略的轉變。在「龍」公開的侵略之後，緊接著是「蛇」的狡詐和宗教欺騙，這最終應驗了預言中長達1260年的教皇統治。提到“蛇”，上帝暗示了這與原罪的境況之間的關聯。就像夏娃被魔鬼借蛇引誘；基督的「新娘」——「女人」——也經歷魔鬼透過羅馬天主教教廷的代理人向她灌輸的謊言的考驗。

第15節：“蛇從口中吐出水來，像河一樣，要把女人沖走。 ”

第15節描繪了天主教徒對不忠的基督徒的迫害，如同「河水」席捲一切。羅馬天主教教宗放任其狂熱殘暴的天主教聯盟攻擊宗教異己。這項行動的頂峰是路易十四在勒泰利耶主教的建議下創建了「龍騎兵」軍團。這支旨在鎮壓和平抵抗新教的軍隊，企圖將所有軟弱溫和的基督選民「拉攏」到他的教義之下，強迫他們在皈依天主教、被俘虜或遭受駭人聽聞的虐待和酷刑後處死之間做出選擇。

第16節：“地幫助了那婦人，地張口吞了龍從口中吐出的河。 ”

聖靈為這節經文提供了兩種交織的解釋。請注意，「女人」和「地」在這裡是兩個不同的概念，「地」既可以像徵基督教新教信仰，也可以指實際的地球，即我們星球的土壤。這使得這節經文在神聖啟示中按時間順序呈現出兩種先後的解釋。

第一條信息：獸性的偽新教：按時間順序，首先，“女人”象徵著宗教改革時期愛好和平的新教徒，他們的官方“代言人”（1517年馬丁·路德的代言人）譴責天主教的罪惡；這便印證了他們“新教徒”之名，即那些抗議天主教宗教不公的人，這種不公違背了上帝的旨意，並殺害了上帝的真正僕人。新教的另一個虛偽組成部分，以「土地」一詞為象徵，也張開「嘴巴」譴責天主教信仰，但它卻拿起武器，其猛烈的打擊「吞噬」了天主教聯盟的大部分戰士。這裡的“土地”象徵著著名的“胡格諾派”，即塞文山脈的新教戰士，以及在“宗教戰爭”期間佔據拉羅謝爾等軍事要塞的戰士，在這場戰爭中，交戰雙方既沒有侍奉上帝，也沒有榮耀上帝。

第二個訊息：法國民族無神論的復仇之劍。再次閱讀，並按時間順序理解，第16節揭示了法國大革命將如何徹底吞噬教皇對天主教君主制的侵略。這是這節經文的主要信息。這也是上帝賦予「第四」角色的信息。 啟示錄8:12中的「號角」和啟示錄11:7中「從無底坑裡上來的獸」（與利未記26:25相呼應），正如上帝所說，它們將「像刀劍一樣降臨，為我所立的約伸冤”，因為背叛我的天主教罪人違背了我的約。這意像源自於民數記16:32中對叛逆者「可拉」的懲罰：「地開了口，吞滅了他們和他們的家眷，就是可拉所有的百姓和一切所有的。」這一對比意象與神的啟示和歷史的應驗完美契合，提醒我們叛逆者在這兩種情況下都違背了神的律法。

 

龍的最終敵人：基督復臨安息日會的女信徒殘餘。

第17節：“龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，就是那些遵守上帝誡命、為耶穌作見證的人。 ”

聖靈靜默地略過了新教在神聖詛咒下長達150年的活動，以及「第五號角」的主題，轉而喚起魔鬼及其天上和地上爪牙在地上最後的爭戰，並向我們揭示了他們共同仇恨的目標。這些最終的目標將是蒙揀選者，即1873年復臨信徒先驅的最後後裔和繼承人，根據啟示錄3:10，他們已被告知將面臨這最後的考驗。他們將完成這些先驅的使命，並承受同樣的神聖祝福。他們必須堅定不移地維護耶穌託付給他們的工作：拒絕以任何方式尊崇“獸印”，即羅馬的星期日，無論付出多大的代價，都要忠實地遵守安息日的習俗，在星期六——一周真正的第七日，由偉大全能的創造主上帝安排和設立的時間——守安息日。這節經文中對“婦人後裔的餘民”的描述揭示了真理：“他們遵守神的誡命”，指的是十條誡命，而不是九條；“他們持守耶穌的見證”，因為他們不讓任何人從他們手中奪去，無論是“龍”還是“蛇”。這「耶穌的見證」極為寶貴，因為根據啟示錄19:10，「耶穌的見證就是預言的靈」。正是這預言性的見證，使得“魔鬼不可能迷惑基督——真理之神——的真正選民”，正如馬太福音24:24所教導的：“因為假基督、假先知將要出現，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。 ”

 

撒旦幾乎取得了徹底的勝利…

第18節：“他站在海邊的沙灘上。 ”

最後這節經文向我們展示了一個得勝的魔鬼，他成功地將他所掌控和統治的所有基督教宗教機構都拖入了他的墮落和死亡的審判之中。在以賽亞書10章22節中，上帝宣告：“以色列啊，你的百姓雖像海邊的沙，歸回的也只有餘剩的；毀滅已定，公義必滿溢。 ” 因此，根據這則預言，在世界末日，只有那些持不同政見的複臨信徒，即“婦人的餘民”、“被揀選者，基督的新婦選者， ”以色列的新婦人。”我提醒你們，聖靈以「復臨信徒」之名，為自1843年以來被揀選的最後一批蒙揀選者，定義了得救的信仰標準； 2020 年，它是一種宗教習俗，但不再是一種制度，上帝在 1994 年審判、譴責並拒絕了它（「嘔吐」）。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄13章：基督教的假弟兄

 

海獸——陸獸

 

 

 

對於迷信和偶像崇拜的人來說，數字13代表著好運或厄運，這取決於個人信仰和國家。在這裡，在祂榮耀的啟示中，上帝揭示了祂自己的數字密碼，這密碼基於數字1到7及其各種組合。數字13是透過將數字「6」（天使撒旦的數字）和數字「7」（上帝，也就是在耶穌基督裡回歸造物主上帝的合法宗教的數字）相加而得到的。在本章中，我們將遇到“基督教的假兄弟”，他們是真正選民的死敵。這些「稗子」隱藏在「麥子」之中，披著欺騙性的宗教外衣，本章將揭露他們的真面目。

 

第一隻獸：從海裡上來的

龍蛇之戰

第一節：「我又看見一隻獸從海裡上來，有十角七頭，十角上戴著十個冠冕，七頭上戴著… 褻瀆神明的名。

正如我們在《啟示錄》第十章的研究中所看到的，我們在本章中發現了我們這個時代所謂的兩隻基督教「獸」。第一個“獸”正如但以理書7:2所說，“從海裡上來”，指的是天主教信仰及其長達“ 42個預言月”（或1260年）的迫害統治。與但以理書7章中先前帝國的象徵相呼應，我們看到了「小角」的統治，它將在「十角」根據但以理書7:24獲得各自的王國之後出現。 「十角」上的「冠冕」顯示這就是它所針對的歷史背景。在這裡，教皇羅馬以“七頭”為象徵，這在雙重意義上特別地描述了它。最字面的象徵是《啟示錄》17:9中提到的羅馬城所建造的「七座山」。另一個更屬靈的象徵意義至關重要； 「七頭」一詞指的是官職的聖化：「七」是聖化的數字，「頭」在以賽亞書9:14中指官長或長老。這種高官職權歸於羅馬教廷，因為它自詡為一個獨立的世俗和宗教國家，其首腦是教宗。聖靈特別指出：「祂的頭上戴著褻瀆的名號。」「褻瀆」一詞是單數，我們必須根據其含義將其翻譯為「虛假的名號」 。耶穌基督將「謊言」歸於羅馬教廷政權。因此，他稱之為“謊言之父”，正如他在約翰福音8:44中指代魔鬼，即撒旦本人時所說：“你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。”他從起初就是個殺人犯，他不守真理，因為他心裡沒有真理。他說謊是出於他自己的本性，因為他本來就是個說謊的人。 “謊言之父。”

 

第二節： “我所看見的獸，外形像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。 ”

但以理書7:7中所描述的“第四獸”被形容為“可怕、可畏、極其強壯”，在這裡得到了更精確的描述。事實上，它本身就體現了先前三個帝國的特徵，從迦勒底帝國開始。它擁有「豹」的敏捷、「熊」的強大力量，以及「獅子」的殘暴和嗜血。在啟示錄12:3中，第3節的「龍」（七頭上戴著冠冕）代表了羅馬在其異教帝國時期迫害早期基督徒的形象。因此，正如但以理書7:8-24中的「小角」接替了但以理書8:9中的「小角」一樣，教宗的權力也來自羅馬帝國；這一事實得到了查士丁尼一世於公元533年（書面）和538年（頒布）頒布的帝國法令的證實。但是，務必小心！在《啟示錄》12:9中， “龍”也指“魔鬼”，這意味著教皇的權力，“它的力量、它的寶座和它至高的權柄”，都來自魔鬼。這就解釋了為什麼上帝在前一節經文中稱這兩個實體為「謊言之父」。

註：在軍事層面，教宗羅馬之所以能維持其帝國的實力和權力，是因為歐洲的皇家軍隊為其效力，並服從其決定。正如但以理書8:23-25所教導的，其力量建立在「其計謀的成功」之上，即聲稱自己代表上帝在世上行事，並因此能夠開啟或關閉通往基督福音中所應許的永生的道路：「罪人滅絕之後，必有一個無恥狡詐的王興起。他的權勢必增強，卻又能增強，卻又能不是出於他自己的力量；他必行極大的災禍，他的計謀必亨通。

 

1260 年代後期，法國大革命的無神論結束了自 538 年以來建立的專制統治。

第3節：“我看見獸的頭中有一個似乎受過致命傷，但那致命傷卻醫好了。全地的人都驚奇，跟從那獸。 ”

教皇權力在其歷史上從未悔改，最終被迫放棄其迫害權力。這一轉變始於1792年，當時法國無神論推翻並斬首了教皇的武裝支持——君主制。正如《啟示錄》2:22所預言的，這場無神論的「大災難」旨在摧毀「耶洗別」的羅馬宗教權力，其目標是「與她行姦淫的人」：君主、保皇黨和天主教神父。因此，教宗權力「如同身負重傷」。然而，出於機會主義的考量，拿破崙一世皇帝於1801年以《協約》之名恢復了教宗權力。此後，教宗權力再也沒有直接進行迫害。但它對眾多天主教信徒的誘惑力卻持續存在，他們全都相信它的謊言和主張，直到耶穌基督榮耀再臨：“全地的人都驚奇，跟從那獸。”“全世界都跟從了那獸”，這裡的“全世界”一詞有雙重含義，既指地球，也指從地球興起的改革宗新教信仰。此後建立的普世聯盟（希臘文意為「世俗的」）證實了這項預言。如果聖靈想要用更清晰的語言表達這個信息，我們就會讀到：“整個新教都跟從了……” 不寬容的天主教宗教。 」這一說法將透過研究本章第13章第11節中提到的第二個「獸」得到證實，這個「獸」這次「從地裡上來」。

第4節：“他們拜那龍，因為龍把權柄給了獸；他們也拜那獸，說：‘誰能比得上這獸？誰能與它交戰呢？ ’”

根據《啟示錄》12:9，龍既指羅馬帝國，也指撒旦。因此，那些尊崇教宗制度的人所敬拜的龍，其實就是魔鬼本身。這並非有意為之，而是必然的結果，因為正是教宗「將自己的權柄給了那獸」。由此，《但以理書》8:24預言的「教宗事業的成功」得到了歷史的證實。教皇憑藉其絕對且長期未受挑戰的宗教權力凌駕於君王之上。教宗將土地賜予侍奉它的人，並以頭銜作為獎賞，正如《但以理書》11:39所記載：“他必攻破外邦神明的堅固營壘，又必尊榮那些認識他的人，立他們管理許多人，並將田地分給他們作獎賞。” 1494年，臭名昭著的殺人犯教宗亞歷山大六世·博爾吉亞瓜分世界，將巴西和印度的最東端劃歸葡萄牙，其餘新發現的土地全部劃歸西班牙，這一做法可謂名副其實。聖靈堅持認為，耶穌基督的選民必須完全確信天主教信仰是邪惡的，其一切行為，無論好壞，都受撒旦——上帝和選民的敵人——的指使。這種堅持是有道理的，因為撒旦在但以理書8章25節預言：「他的事業和計謀必亨通。」他的宗教權威得到了歐洲君王、權貴和基督徒的認可，賦予了他基於信任的威望，因此，這種威望實際上極其脆弱。然而，當上帝和魔鬼聯手進行懲罰時，民眾便會順從地跟隨那條被鋪開的、強加於他們的錯誤道路。在世間，權力滋長權力，因為人們渴望感受權力，而在這個領域，自稱代表上帝的教宗政權堪稱個中高手。正如《啟示錄》第六章所言，其主題提出了這樣一個問題：「誰能比得上這獸？誰能與它爭戰？ 」第十一章和第十二章給出了答案：基督裡的上帝，祂在1793年煽動了法國大革命的無神論，最終將其吞噬在血腥的屠殺之中。然而，即便在這把「復仇之劍」（《利未記》26:25中第四次懲罰所賦予的角色）出現之前，武裝起來的新教徒們就已經開始與之對抗，儘管他們始終未能戰勝它。從十六世紀起，新教徒、法國人、德國人以及英國國教徒——他們都和這獸一樣兇猛——便與它抗爭，予以致命的回擊，因為他們的信仰，歸根結底，是政治性的。

 第5節： “他被賜予一張口，可以說出狂妄褻瀆的話，又被賜予權柄，可以行事四十二個月。 ”

羅馬教皇的「小角」的描述完全相同，這「小角」是在歐洲王國的「十角」之後興起的。這裡我們看到他的“傲慢”，但聖靈在這裡又加上了“褻瀆”——也就是他賴以“成功”的虛假偽裝和宗教謊言。上帝確認他實際統治了“ 1260年”，這在聖經預言中以“四十二個月”的形式呈現，符合以西結書4:5-6中“一日一年”的法則。

第6節： “她開口褻瀆神，褻瀆他的名、他的帳幕，以及住在天上的神。 ”

我在此必須指出，人類通常賦予「褻瀆」一詞的意思是侮辱。這種理解是誤導性的，因為「褻瀆」一詞指涉謊言時，根本不帶有侮辱的意味；而上帝歸咎於羅馬教廷的那些褻瀆之言，恰恰相反，它們呈現出一種虛假和欺騙性的神聖感。

教宗的口「褻瀆神」；這在但以理書11:36中得到了印證，經文寫道：「王必任意而行，高抬自己，超過萬神，又說荒渺的話褻瀆萬神之神。他必亨通，直到神的忿怒完畢，因為所定的話語必然成就。 ”聖靈將謊言，或“褻瀆”歸於教皇政權，這謊言或“褻瀆”貫穿其所有宗教教義；“褻瀆神，褻瀆他的名”，即妄稱神的名，歪曲神的品格，將他殘暴邪惡的行徑歸於他；“他的帳幕”，即他的屬靈聖所，也就是他的選民，他的選民； “以及那些住在天上的人”，因為它以自身欺騙的方式呈現天堂及其居民，在其教義中援引天上的地獄——這是希臘人遺留下來的觀念，他們認為地獄位於地下——以及天堂和煉獄。 「天上的居民”，純潔而神聖，他們遭受苦難，並憤慨於人類受世俗惡魔力量蠱惑而滋生的邪惡和殘忍的模式，竟被不公正地歸咎於他們。

第7節：“他被賦予與聖徒作戰並戰勝他們的權力；他也獲得了管轄各支派、各民族、各語言、各國的權柄。 ”

這節經文印證了但以理書7:21的信息：「我看見這角與聖徒爭戰，並且勝過他們。」歐洲乃至全球的基督教的確是其攻擊目標，因為羅馬天主教信仰被強加於所有歐洲民族，而這些民族實際上由「各族、各民、各語、各邦國」組成，他們在世俗上是獨立的。它“統治各族、各民、各語、各邦國”，這印證了它作為啟示錄17:1中“大淫婦巴比倫”的形象，啟示錄中描述她“坐在眾水之上”；根據啟示錄17:15，“眾水”象徵著“各族、各民、各邦和各語”。值得注意的是，第17章中並沒有出現「族」這個字。這是因為這段經文所針對的時代背景是歐洲和西方基督教，在這個時代，族群形式已被各種民族形式所取代。

相反，在教皇政權早期建立的背景下，歐洲人口基本上以“部落”的形式組織起來，如同羅馬高盧一樣，因不同的“語言”和方言而四分五裂。從時間順序上看，歐洲的人口最初是“部落”，然後是臣服於國王的“民族”，最終在18世紀形成了共和製的“國家”，例如構成其主要延伸部分的北美美國。這些「民族」的形成源自於對羅馬教宗政權的臣服，因為正是這個政權承認並確立了基督教歐洲國王的權威，而這項權威始於法蘭克國王克洛維一世。

第8節： “凡住在地上的人，凡名字從創世以來沒有記在被殺羔羊生命冊上的人，都要拜他。 ”

在末世，「地」象徵著新教信仰，這則信息便有了明確的含義：所有新教徒都將敬拜天主教信仰；除了蒙揀選者，聖靈巧妙地將他們定義為：“那些從創世以來名字沒有記在被殺羔羊的生命冊上的人。 ”我在此重申，這些蒙選者是“天國的子民”，與那些叛逆的居民”，與那些叛逆的居民—— ”歷史事件見證了聖靈所作的這則預言的真實性。因為自宗教改革開始以來，除了1170年的彼得·瓦爾多之外，新教徒一直敬拜天主教信仰，並遵守其“主日”，這一習俗自公元321年3月7日起便從異教皇帝君士坦丁一世那裡繼承而來。這項指控為第11節中提出的第二個「獸」的主題鋪平了道路。

第9節： “凡有耳的，就應當聽！ ”

凡蒙神開啟分辨之耳的人，都能明白聖靈所傳達的信息。

 

法國民族無神論復仇之劍執行懲罰的公告

第10節：“若有人被擄，就讓他被擄；若有人被刀殺，就讓他被刀殺。這便是聖徒們所當存的忍耐和忠心。 ”

耶穌基督提醒我們，祂要求祂的選民始終保持平和順服。如同最初的殉道者一樣，那些被殘暴的教宗統治所揀選的人，必須接受上帝為他們預備的命運。但他宣告了他的公義，這公義終將懲罰君王、教皇及其神職人員的宗教暴行。這些選民「帶領」了被擄之人，他們自己也將落入法國革命者的監獄。他們「用劍」殺害了耶穌所愛的選民，他們自己也將被上帝復仇的「利劍」所殺，而這「利劍」的執行者正是那些法國革命者的斷頭台。上帝將透過法國大革命回應《啟示錄》6:10中殉道者鮮血所表達的復仇渴望：「他們大聲喊著說：『聖潔真實的主啊，你審判住在地上的人，為我們伸冤，要到幾時呢？ 』」正如《啟示錄》2:22所預言的，革命的斷頭台將「斬殺」羅馬教國的天主教子教人員。但其受害者中也包括那些虛偽的新教徒，他們將信仰與世俗政治觀點混淆，並「手持利劍」捍衛其個人觀點以及宗教和物質遺產。這正是約翰·加爾文及其在日內瓦的陰險血腥的同伙的所作所為。這段預言提及1793年和1794年的事件，將我們置於啟示錄9:5-10中預言的「五個月」所代表的「150年」宗教和平時期的背景之下。然而，1994年，也就是這段時期結束後，早在1995年，出於宗教原因「殺戮」的權利就被恢復了。潛在的敵人顯然變成了伊斯蘭教，其好戰的擴張最終將導致2021年至2029年間的「第三次世界大戰」。在預計於2030年春季基督再臨之前不久，本章第13章中提到的第二個「獸」將會出現。

 

第二隻獸：從地裡上來的

龍羊的最終決戰

第11節：“我又看見另有一個獸從地裡上來，有兩角像羊羔，說話卻像龍。 ”

地」這個字的意思，關鍵在於《創世記》1:9-10：「神說：『天下的水要聚在一處，使旱地露出來。』事就這樣成了。神稱旱地為‘地’，稱水的聚處為‘海’。神看著是好的。 」

因此，正如陸地在創世的第二天從海中升起一樣，這第二隻獸也是從第一隻獸中誕生的。第一隻獸代表天主教；第二獸由此而生，代表新教，也就是改革宗教會。然而，這驚人的啟示不應再令我們感到震驚，因為前幾章的研究已經以互補的方式向我們揭示了上帝在其神聖審判中賦予新教的屬靈地位。新教在被稱為「推雅推喇」的時期之後，拒絕完成它已經開始的改革。然而，但以理書8:14的命令要求它完成改革，啟示錄3:1中上帝的信息也源於此：「你們名義上是活的，其實是死的。」這種屬靈的死亡使它落入魔鬼之手，魔鬼透過他的啟示，為啟示錄16:16中提到的「哈米吉多頓之戰」——即為世間罪惡的最終時刻——做準備。在對信仰的最終考驗時刻，正如她在寫給當時費城基督復臨安息日會信徒的信息中所預言的那樣，她將採取不寬容的行動，使她成為「從地裡上來的獸」。她有“兩隻角”，接下來的第12節將對此進行解釋和說明。因為在普世教會合一的盟約下，新教和天主教聯合起來，反對上帝在真正的第七日——一周中的星期六或安息日——所設立的聖日。這一天不只是猶太人的安息日，也是亞當、挪亞、摩西和耶穌基督的安息日。耶穌基督在世傳道期間從未質疑過安息日，因為叛逆的猶太人對耶穌的安息日禁忌指控毫無根據，也不合理。耶穌故意在安息日行神蹟，目的是為了重新定義安息日真正的神聖觀念。這兩種宗教都聲稱透過「除去世人罪孽的羔羊」來獲得救贖，但根據它們的描述標準來看，它們確實配得上「像龍一樣說話的羔羊」的形象。因為它們鼓吹對遵守安息日的人採取不寬容的態度，甚至要將他們判處死刑，這實際上是公開的戰爭，是「龍」的策略的重現。

第12節：“它在第一個獸面前施行了第一個獸所有的權柄，又叫地和住在地上的人拜第一個獸，就是那受過致命傷但已經痊癒的獸。 ”

我們正在目睹一種權力交接；天主教不再佔據主導地位，其原有的權威已移交給新教。這是因為新教是地球上最強大的國家——美國——的官方宗教。自1995年以來，歐洲和美國的新教，甚至包括基督復臨安息日會，都已開始融合。這些新的「巴別塔」一旦建成，便因接納不同宗教信仰的移民而被迫進行宗教融合。如果人們因為膚淺和對宗教的漠不關心而認為這些現象正常，那麼創造萬物的上帝，祂永不改變，祂的心意也絲毫不變，祂會懲罰這種無視聖經中記載的歷史教訓的悖逆行為。透過捍衛羅馬的「第一日星期日」（君士坦丁一世設立的安息日） ，第二個新教「獸」使第一個天主教「獸」——賦予其官方宗教地位並為其冠以「星期日」這一具有欺騙性的名稱——得以被崇拜。聖靈提醒我們，新教徒和天主教徒之間之所以能夠結成聯盟，是因為「從無底坑裡上來的獸」所造成的「致命創傷」已被「醫治」。祂提醒我們這一點，是因為第二個獸將沒有這樣的機會被醫治。它將被耶穌基督榮耀的降臨所毀滅。

第13節：“它行了許多神蹟，甚至在人眼前，使火從天降到地上。 ”

自1945年戰勝日本以來，信奉新教的美國已成為世界領先的核武大國。其先進技術不斷被模仿，卻從未被超越；它始終領先於競爭對手或敵對勢力一步。這一領先地位將在「第三次世界大戰」中得到鞏固。根據《但以理書》11:44的預言，美國將在戰爭中摧毀其敵人——俄羅斯，即預言中「北方王」的土地。屆時，美國的威望將無比巨大，戰爭的倖存者們將敬畏不已，充滿欽佩，並將生命託付給美國，承認其對全人類的統治權。 「天火」原本只屬於上帝，但自1945年以來，美國擁有並掌控了它。美國的勝利和如今的一切威望都源於這一力量，而隨著在即將到來的核戰中再次獲勝，這一威望必將進一步提升。

第14節：“它藉著在獸面前所行的神蹟，迷惑了住在地上的人，告訴住在地上的人，要為那受過刀傷而活的獸造像。 ”

科技「奇蹟」不勝枚舉。 「地球居民」已經依賴所有這些發明，它們佔據了他們的生活和思想。只要美國不要求他們放棄這些像吸毒者一樣佔據他們靈魂的電子產品，「地球居民」就準備將針對「極少數人」（即《啟示錄》12:17中「女人的餘民」）的宗教不容忍合法化。 「為獸造像」指的是效法天主教的行為，並在新教的權威下重演。這種回歸頑固思想的趨勢將基於兩件事。 「倖存者」將經歷可怕的戰爭，而上帝將持續不斷地用《啟示錄》16中所描述的「祂憤怒的七災」來懲罰他們。

 

星期日的死亡法令

第15節：“獸像被賦予能力，能賦予它氣息，使獸像能說話，並且能使所有不拜獸像的人都被殺害。 ”

魔鬼受上帝啟示的計劃將會成形並實現。聖靈揭示了在「七大災難」中的第六場災難期間將採取的極端措施的形式。屆時，所有倖存的叛亂分子將簽署一項正式法令，決定在2030年春季開始到4月3日之間的某個日期，處死最後一批遵守安息日的基督復臨安息日會信徒。從邏輯上講，這一日期標誌著耶穌基督榮耀再來之年。 2030年的春天必然是他介入阻止叛亂分子針對他所揀選之人的災難性計劃實現之時，他將透過「縮短」他們「大患難的日子」（太24:22）來拯救他們。

第16節：“她又叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或額頭上受一個印記， ”

這項措施將那個時代的倖存者分成了兩派。反叛者以人為權威的“印記”來表明身份，這個印記代表天主教的“星期日”，即原先的“不敗太陽日”，由其信徒之一——羅馬皇帝君士坦丁一世——於公元321年3月7日頒布。這個“印記”被紋在“手上”，因為它代表耶穌審判和譴責的人為“作品”。它也被紋在「額頭」上，象徵每個人的個人意志，其責任完全置於造物主上帝的公正審判之下。為了透過《聖經》來佐證“手”和“額頭”的象徵意義，我們可以引用《申命記》6:8中的一段經文，上帝在其中論及他的誡命說：“你要將這些話系在手上為記號，戴在額上為經文。 ”

 

先前的報復

第17節： “除了那有印記、有獸名或有獸名數字的人以外，任何人都不能買賣。 ”

人」這個字背後，是那些忠於上帝所設立的安息日的基督復臨安息日會信徒。他們拒絕在星期日——從第一個異教日開始的安息日——敬拜「印記」 ，因此被邊緣化。起初，他們是「抵制」的受害者，這是美國政府用來對付反抗者的慣用伎倆。要獲得貿易權，就必須在星期日敬拜“印記”（新教徒）；敬拜“獸名”、“上帝之子的代理人”（天主教徒）；或敬拜“他名下的數字”，也就是666。

第18節：“這需要智慧。凡有聰明的，可以計算獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。”

人的智慧不足以理解聖靈的信息。必須從聖靈繼承，就像所羅門一樣，他的智慧超越了所有人，使他名揚四海。在阿拉伯數字被採用之前，希伯來人、希臘人和羅馬人的字母也具有數值，因此組成一個單字的字母數值總和決定了該單字的數值。正如經文所指出的，這確實是透過「計算」得出的。 「…他名字的數目」是“ 666 ”，也就是他拉丁文名字“VICARIVS FILII DEI”（上帝之子）中所有羅馬字母數值的總和；第十章的研究表明了這一點。這個名字本身就是他所宣稱的最大的“褻瀆”或“謊言”，因為耶穌絕沒有任命“代理人”，而“代理人”一詞正是“vicarivis”的意思。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄14章：基督復臨安息日會的時代

 

三位天使的信息——豐收——葡萄採摘

 

 

 

本章重點在於 1843 年至 2030 年這段期間。

1843年，但以理書8章14預言的特定解讀，引導基督復臨安息日會信徒等待耶穌基督的再來，預示著那年春天的到來。這標誌著一系列信心的考驗的開始。在此期間，基督徒們以不同的宗教之名宣稱自己因耶穌基督而得救，他們要以各自的方式展現對預言精神－即啟示錄19章10節所說的「耶穌的見證」－的理解。只有所展現的「行為」才能決定最終的結果。這些行為可以歸納為兩個選擇：接受或拒絕所領受的真理之光及其神聖的要求。

1844年，在1844年秋天的另一個等待期之後，耶穌帶領祂所揀選的門徒踏上完成宗教改革的旅程。這項改革始於恢復安息日的習俗，安息日自創世以來就被上帝分別為聖。這是“聖潔”最重要的方面，而“聖潔”自1844年起便被視為“正當”，因為正是在這一年，耶穌的僕人們意識到了這種違背安息日的行為。但以理書8:14的譯文，在我事奉之前一直被譯為“兩千三百個晚上和早晨，聖所必被潔淨”，而其真正的譯文，與希伯來原文完全一致：“兩千三百個晚上和早晨，聖潔就被稱義”。任何人都可以發現，自公元321年以來，違背神聖安息日的行為伴隨著許多其他背棄上帝在使徒時代所設立的教義真理的行為。經過1260年充滿欺騙的統治和對信仰的破壞性繼承者之後，教皇制度在基督教新教教義中留下了許多真理之神無法容忍的謊言。因此，在本章第14節中，聖靈依次呈現了三個主要主題：復臨信徒的使命或“三位天使”的信息；末世的“收割”，即選民的揀选和被提；以及“憤怒的葡萄”，即對假牧人、基督教假宗教教師的最終懲罰。

自1844年以來，為了保護蒙揀選者免受神的憤怒，最終的考驗被保留在人類被賦予的時間的最後，讓他們在啟示的神聖旨意和已經徹底背離信仰的悖逆的人類慾望之間做出選擇。但所做的選擇將對所有自1844年以來去世的人產生影響。只有那些蒙光照且忠信的蒙揀選者才能“在主裡死去”，正如第13節的教導，他們被宣告為“有福的”——也就是說，他們是基督恩典的接受者，基督所有的祝福都已在寫給“非拉鐵非”天使的信息中得到確認，因為僅僅接受“復臨信徒”的洗禮並不足以被神視為蒙揀選者。

雖然關於棄嬰的細節還有待發現，但聖靈在第 7 至 11 節中以「三位天使的信息」的形式強調並總結了要點。這些資訊按著一連串後果依序展開。

在此，我謹提醒各位，在本書第 2 頁封面上的註釋之後，這三條信息強調了《但以理書》第 7 章和第 8 章中已經以像徵性圖像揭示的三條信息。啟示錄第 14 章中對它們的重申，強調並證實了上帝賦予它們的極端重要性。

得勝的基督復臨安息日會信徒被救贖

第 1 節： “我觀看，見羔羊站在錫安山上，同他在一起的還有十四萬四千人，他們的額上都寫著他的名字和他父的名字。 ”

「錫安山」指的是以色列境內耶路撒冷城的所在地。它像徵著救贖的盼望，以及在經歷屬世和屬天的信仰考驗之後，救贖將以何種形式呈現。根據《啟示錄》21:1，這項計劃將在天地萬物的更新中完全實現。 「十四萬四千人」象徵基督在1843年至2030年間揀選的子民——他們是復臨信徒，經過耶穌基督的考驗、試煉和認可，耶穌基督的審判既適用於集體也適用於個人。集體審判針對的是教會機構，而個人審判則關乎每個人。 「十四萬四千人」代表耶穌基督從復臨信徒中揀選的子民。這個數字純粹是像徵性的，被揀選者的實際人數是上帝知曉並保守的秘密。他們被揀選的原因可以從所呈現的意像中理解。在他們的額頭上，象徵著他們的意志和思想，刻著“羔羊的名”，即耶穌，以及“他父的名”，即舊約中所啟示的上帝。這表明他們重新發現並複製了創造主上帝在罪出現之前賜予第一個人的形象——祂塑造他並賜予他生命；這形象就是祂的品格。他們構成了上帝藉著耶穌基督救贖祂忠信選民的罪所要結出的果實。看來，在蒙揀選者的額頭上，也就是在他們的思想、意念和意誌中，都印記著啟示錄7:3中的上帝印記，即十誡中第四條誡命的安息日，以及羔羊耶穌基督與祂在舊約中作為父——即創造主上帝——不可分割的品格。因此，真正的基督教信仰並不反對與聖子和聖父相關的宗教規範，正如羅馬星期日的追隨者所聲稱的那樣，即使不是在言語上，至少也是在行動上。

第2節：“我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，我所聽見的又像彈琴的人彈琴的聲音。 ”

這節經文中看似矛盾的元素其實是互補的。 「浩瀚的水域」象徵無數的生靈，它們在表達自身時，呈現出「雷霆萬鈞」的景象。反之，透過「豎琴」的意象，上帝揭示了祂的得勝生靈之間完美的和諧。

第3節：“他們在寶座前，和四活物並眾長老面前唱新歌；除了從地上買來的十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。 ”

上帝在此確認並強調了自1843-44年以來建立的基督復臨安息日會信仰的極高聖潔性。祂的選民與其他像徵群體有所區別，例如「寶座、四活物和長老」；後者代表所有從塵世苦難中得救的人。然而，被稱為《啟示錄》的神聖啟示只關注基督教信仰的兩千年歷史，但以理書8:14將其分為兩個連續的階段。在1843-44年之前，選民由啟示錄4:4中提到的「 24位」中的12位「長老」象徵。另外12位「長老」則是從1843-44年開始，在啟示錄7:3-8中被印證的基督復臨安息日會的「十二個支派」。

第4節：“這些人未曾沾染婦女，他們是童身；羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人類中買來的，作初熟的果子獻給神和羔羊； ”

這節經文的意義僅指屬靈層面；「婦女」一詞指的是自創立以來就背離正道的基督教會，例如羅馬天主教，或自1843-44年以來背離正道的基督教新教，以及自1994年以來背離正道的基督復臨安息日會。這裡提到的「污穢」指的是違反神律法所導致的罪，正如羅馬書6:23所說，「罪的工價乃是死」。耶穌基督所救贖的，除了象徵性的「十四萬四千人」之外，也是為了拯救他們脫離罪惡。他們的「貞潔」也是屬靈的，顯示他們是「純潔」的，他們的義已被耶穌基督為他們所流的寶血洗淨。他們如同亞當和夏娃的所有後裔一樣，都是罪及其污穢的繼承者，但他們的信仰，被耶穌基督所認可，使他們完全「潔淨」。但若要使這種信仰真正被耶穌基督認可，這種潔淨必須是真實的，並且體現在他們的「行為」中。因此，這意味著要棄絕從錯誤的基督教或猶太教，或者更廣泛地說，從一神論宗教中繼承來的罪惡。在上帝的預言啟示中，他特別指出，人們若不尊重他從創造地球和天體系統的第一周起就設立的時間秩序，就是犯下的罪。

唱新歌」的意象背後，蘊藏著只有那144,000位受印記之人才能體驗到的獨特經驗。繼「摩西之歌」－歌頌以色列人榮耀地出埃及（埃及象徵罪）之後，這144,000位蒙揀選之人的「歌」－歌頌他們因順服但以理書8:14的旨意，並配合神自1843-44年以來所渴望甚至要求的成聖，而從罪中得釋放。那一年，一個來自天上的異象，使人回想起耶穌基督在各各他十字架上所成就的罪得赦免。這信息既是神對某些新教信徒的責備，也是對他們的教導，這些人繼承了羅馬主日及其一些欺騙性的罪惡。在希伯來禮儀的象徵體系中，這種「潔淨罪孽」的儀式是秋季舉行的宗教節日。節慶期間，宰殺的山羊的血會被帶到至聖所，放在施恩座上。施恩座在一年中的其他時間是不可接近的。這隻山羊的血像徵著罪，預示耶穌基督的寶血。耶穌基督親自承擔了祂選民的罪，以贖清他們應受的懲罰；耶穌自己成了罪。在這個儀式中，代表罪的是山羊，而不是承擔罪的基督。經文中提到大祭司從允許進入的聖所前往至聖所（一年中的其他時間禁止進入），經文說「他們無論羔羊往哪裡去，都跟隨祂」。 1844年10月23日的異像中，基督的靈重現了這一場景，提醒祂的選民——那些不知不覺繼承了謬誤教義的人——罪的禁忌。因此，從 1844 年開始，自願犯下的原罪（如羅馬星期日的情況）使人與上帝的關係成為不可能，而放棄的罪則使這種關係得以延續，從而引導被揀選的人透過接受、理解和實踐所啟示的神聖真理而達到完全的成聖。

被視為“獻給上帝和羔羊的初熟之物”，代表上帝從塵世選民中揀選出的最優秀的人。在希伯來禮儀中，「初熟之物」被視為「聖潔的」。人們將這些動物或植物的初熟之物獻給上帝，以此榮耀他，並表達人類對他的恩典和豐盛的感恩。他們被視為「聖潔的初熟之物」的另一個原因是，他們領受了神聖之光，這光在他們所處的末世得以完全展現，那時啟示之光達到了頂峰，靈性達到了頂峰。

第5節：“他們口中找不到謊言，他們是無可指摘的。 ”

真正蒙揀選的人，那因重生而從真理中誕生的人，必然憎惡那他無法從中獲得任何喜樂的「謊言」。謊言之所以可憎，是因為它只會帶來有害的後果，使義人受苦。那些相信「謊言」的人，必將經歷失望的痛苦，被欺騙的苦澀。基督所揀選的人，絕不會以誘惑和欺騙他人為樂。相反，真理帶來安慰；它使人與真正的弟兄姊妹建立積極的關係，但最重要的是，它使人與創造並救贖我們救恩的上帝建立積極的關係，祂宣稱並高舉自己的名，稱自己為「真理的上帝」。因此，被揀選的人不再犯教義上的罪，而是順服所啟示的真理，因而被真理的上帝親自判定為「無可指摘」。

 

來自第一位天使的信息

第6節：“我又看見另有一位天使飛在空中，他有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。 ”

另一位天使，或另一位使者，宣告了以「中天」或太陽最高點為象徵的完全神聖之光。這光與耶穌基督帶來的「福音」或「好消息」有關。它被描述為“永恆的”，因為它的信息真實可靠，永不改變。如此，上帝證明它符合耶穌基督賜給使徒的教導。在經歷了羅馬天主教信仰的許多扭曲之後，回歸真理始於1843年。這宣告是普世的，類似但以理書12:12所傳達的信息，揭示了上帝對復臨事工的祝福。 「永恆的福音」在此被稱作信心的真正果實，遵循但以理書8:14所啟示的神聖要求。對先知之言的興趣是符合這一標準的合法果子。 “永恆的福音。”

第7節： “他大聲說：‘應當敬畏神，將榮耀歸給他，因為他施行審判的時候到了。應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。 ’”

在第7節中，第一位天使譴責了違背安息日的行為。安息日在十誡中榮耀了創造主上帝。他要求恢復安息日，從1844年10月開始，但同時指責新教徒自1843年春季以來違背了安息日。

 

來自第二位天使的訊息

第8節：“又有一位天使，就是第二位天使，接著說：‘大巴比倫傾倒了！傾倒了！她曾使萬國喝她淫亂烈怒的酒！ ’”

在第8節經文中，第二位天使揭露了羅馬天主教會的滔天罪行。教會透過將君士坦丁一世的異教“太陽日”改稱為“主日”（源自拉丁語“dies dominica”，即“星期日”），來誘惑和欺騙世人。經文重複兩次「大巴比倫傾倒了，傾倒了！」這句話，證實了對教會及其繼承者而言，神聖的忍耐時代已經徹底結束。個人悔改仍然可能，但只有透過結出果實，即透過悔改的行為才能實現。

提醒：「她已傾覆」意味著：她被真理之神所俘虜並擊敗，如同城池落入仇敵之手。 1843年之後，在1844年至1873年間，祂向祂忠實的基督復臨安息日會信徒揭示並闡明了啟示錄17:5中所描述的「奧秘」。她謊言的誘惑失去了效力。

在第8節經文中，前文所傳達的審判得到了確認，並伴隨著一個可怕的警告。君士坦丁一世於公元321年設立的安息日，自1844年以來，這一有意識且經過深思熟慮的選擇，使得那些反抗安息日的人在面對神的譴責和末日審判中第二次死亡的酷刑時，只能被動地承受。為了掩蓋他對星期日的控訴，神將其隱藏在一個與他神聖的“印記”相悖的、臭名昭著的“記號”之下。這個挑戰他時間秩序的人類權威的標誌，構成了一種嚴重的冒犯，理應受到懲罰。而所宣告的懲罰的確是可怕的：“他必在火與硫磺中受折磨”，這火與硫磺將徹底消滅反叛者，但這只會在末日審判之時發生。

 

 

 

來自第三位天使的信息

第9節：“又有第三位天使接著他們，大聲說：‘若有人拜獸和獸像，在額上或手上受了印記， ’”

跟隨他們」這句話表明，這第三條訊息與前兩條訊息互為補充且環環相扣。 「大聲」則證實了宣告者擁有至高無上的神聖權威。

從地裡興起的獸”政權的人類叛亂分子，他們通過週日的服從，接受並尊崇《啟示錄》13:16 中提到的該政權的“標誌”，而這實際上就是目前全體基督徒。

這「記號」與「神的印記」（即從第一天的星期日到第七天的安息日）之間的直接對比，可以從兩者都被領受在「額頭上」（即意誌所在之處，見啟示錄7:3和13:16）這一事實得到證實。請注意，啟示錄7:3中的「神的印記」在啟示錄14:1變成了「羔羊的名和祂父的名」。申命記6:4-9的經文則闡明了領受在「手上」的意思：

「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的耶和華。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的這些誡命，都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要係在手上為記號，戴在額上為記號，戴在額上為你的經文上。 」這裡的「手」象徵行動和實踐，「經文」象徵思想的意志。在這節經文中，聖靈說：「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」這正是耶穌在馬太福音22:37中引用並稱為「第一條也是最大的誡命」的內容。因此，蒙揀選之人，即“神的印記”的持有者，必須滿足以下三個條件：“全心愛神”；尊重並遵守第七日的安息日；以及“羔羊的名”，即耶穌基督的名，和他父的名，即耶和華的名，銘記於心。聖靈刻意強調“和祂父的名”，以此確認遵守神的十誡以及舊約中那些促進蒙揀選之人聖潔的誡命和律例的必要性。使徒約翰在他所處的時代也證實了這些事，他在約翰一書5:3-4中寫道：

「我們遵守神的誡命，這就是愛他了。並且他的誡命不是難守的，因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝過世界的，就是我們的信心。 ”

第 10 節：“他也必喝神烈怒的酒，這酒是傾倒在神忿怒的杯中，沒有稀釋的；他必在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺中受痛苦。 ”

上帝的憤怒必將完全正當，因為那些接受「獸印」的人，一邊宣稱自己擁有耶穌基督的義，一邊卻尊崇人類的罪惡。在啟示錄6:15-17中，聖靈預示了他們最終將要面對的耶穌基督公義而毀滅性的憤怒。

極為重要的提示：為了更好地理解這神聖的憤怒，我們必須明白為何藐視聖安息日會如此激起神的怒火。小罪確實存在，但聖經警告我們不可褻瀆聖靈，並明確指出無需獻祭即可獲得神的赦免。在使徒時代，我們所知的此類罪行的唯一例子是已皈依基督的基督徒拒絕基督。但這只是一個例子，因為實際上，褻瀆聖靈就是否認和拒絕聖靈所賜的見證。聖靈默示聖經經文，是為了使人信服並受其教導。因此，凡質疑聖經中聖靈所賜見證的人，就已經犯了褻瀆聖靈的罪。神還有什麼比引導蒙召之人研讀聖經及其經文更能彰顯祂的旨意呢？祂還有什麼比這更能清楚地表達祂的旨意、祂的意念和祂至高的審判呢？在16世紀，這種對聖經的蔑視——他們曾與之對抗——標誌著上帝對羅馬天主教的耐心徹底耗盡；祂對一個祂從未認可的教義的耐心也走到了盡頭。隨後，在1843年，對先知預言的蔑視標誌著上帝對各種形式的基督教新教信仰的接納終結，這些新教繼承了羅馬的星期日制度，也就是「獸印」。最終，基督復臨安息日會也犯下了褻瀆聖靈的罪行，他們拒絕了耶穌透過祂謙卑的僕人（我就是其中的代表）所啟示的終極預言啟示；自1995年以來，他們與星期日遵守者的結盟，證實並加劇了這種褻瀆。褻瀆聖靈必將受到上帝應有的公正回應，正如這節經文第10節所確認的，必將遭受第一次和第二次的死亡。

第11節：“他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，受它名印記的人，晝夜不得安寧。 ”

「煙」只會在末日審判之時出現，屆時悖逆墮落之人將在啟示錄19:20和20:14所描述的「火湖」中「在硫磺火中受苦」 ；這將在第七個千年的末期發生。然而，即便在這可怕的時刻之前，耶穌基督榮耀再來之時也將印證他們的最終命運。這節經文的信息引出了「安息」的主題。蒙揀選之人會留意神所賜的安息之時，而墮落之人卻恰恰相反，他們並不重視神的宣告，因為他們沒有給予神應有的重視和嚴肅對待。因此，為了回應他們的藐視，在他們遭受最終懲罰之時，神不會賜給他們任何安息來減輕他們的痛苦。

第12節：“這就是聖徒的忍耐；這就是遵守上帝誡命和耶穌真道的人。 ”

從1843-44年直到彌賽亞耶穌榮耀再來，真正跟隨祂的聖徒們都具備「忍耐」或「恆久忍耐」的品質。在這一節經文中，第一節中的“父的名”變成了“神的誡命”，“羔羊的名”則被“耶穌的信”所取代。優先順序也改變了。在這一節經文中，聖靈首先提及“神的誡命”，其次提及“耶穌的信” ；這在歷史層面和價值層面上，都是神在祂救贖計劃中所認可的順序。第一節則將「羔羊的名」放在第一位。 羔羊」將「 144,000 」位被揀選者帶回基督教信仰。

第13節： “我聽見從天上有聲音說：‘你要寫下來：從今以後，在主里而死的人有福了。’聖靈說：‘是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。 ’”

從今以後」這個表達方式值得詳細解釋，因為它非常重要。它指的是1843年春季和1844年秋季，分別是但以理書8:14的法令生效和威廉·米勒組織的兩次基督復臨安息日會審判結束的這兩個時期。

隨著時間的推移，官方的、制度化的基督復臨安息日會逐漸忽略了「從今以後」這句話的真正意義。只有基督復臨安息日會的創始先驅們早在1843年就理解了上帝設立安息日的後果。為了接受這第七日守安息日的習俗，他們體認到，先前所奉行的星期日已被上帝詛咒。在他們之後，傳承下來的基督復臨安息日會變得傳統而形式主義，絕大多數信徒和教師都將星期日和安息日不公正地置於同一地位。這種對神聖和真正聖潔的意識的喪失，導致人們對先知的話語以及我在1983年至1994年間所宣講的第三篇基督復臨安息日會信息失去了興趣。由於這種輕蔑之風在法國的基督復臨安息日會中顯露出來，全球基督復臨安息日會機構於1995年與普世教會聯盟結盟，這對他們來說無疑是極其不幸的。第 10 節中「折磨」的威脅反過來也與她有關，因為「他也要喝」這句話暗示了這一點；自 1994 年以來，效仿新教信仰的基督復臨安息日會制度，自 1843 年以來就受到了審判和譴責。

正如這節經文所暗示的，但以理書 8:14 的法令導致 1843 年新教基督徒分裂成兩個陣營，其中之一是基督復臨安息日會，他們曾受益於那句祝福：「從今以後，在主裡而死的人有福了！ 」不言而喻，自從耶穌在「老底嘉」他之後要「這些安息日會祝福基督之後，這個複臨安息日會在 191991之後，這個複臨安息日會在這句話之後，這句復臨後，基督——這個複臨安息日會在 19191之後，這個複臨安息日會和這個複臨他之後，這個複臨信徒。年正式拒絕光明（如今被稱為「赤身露體」）的基督官方使者——就再也無法從這句祝福中受益了。

 

收穫季節

第14節：“我觀看，見有一朵白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裡拿著一把鋒利的鐮刀。 ”

這段描述讓人聯想到耶穌基督榮耀再臨之時。 「白雲」象徵著兩千年前他離開人世升天的情景。 「白雲」代表他的純潔，「金冠」象徵他得勝的信心， “鋒利的鐮刀”則代表希伯來書4:12中上帝“鋒利的話語”，由他親手執行。

第15節： “又有一位天使從殿裡出來，向坐在雲上的那位大聲喊著說：‘伸出你的鐮刀來收割吧！因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟透了。 ’”

收割」的比喻，提醒我們終有一天要將「麥子與稗子」徹底分開。透過啟示錄，他向我們揭示了分裂兩派的癥結所在：蒙揀選者的安息日和墮落者的星期日，因為在這宗教名稱背後，隱藏著對異教太陽神的崇拜和權威。儘管人類的時間觀念不斷演變，上帝始終如一地看待時間，看清它對祂而言的真正意義。人類的不同意見絲毫不影響他的判斷；在他所定的時間秩序中，第一天是世俗的，它絕不可能擁有神聖的屬性。這神聖性唯獨與第七日相關，第七日在他所定的時間秩序中被分別為聖，從永恆的塵世時間之初就已銘刻於世，持續六千年之久。

第16節：“那坐在雲上的，揮舞鐮刀收割了地上的莊稼。 ”

聖靈證實了「地上收割」的將來必將實現。救主兼復仇者基督將按照祂在馬太福音13:30-43中給使徒們的比喻，監督並完成這件事。 「收割」主要指的是那些忠於創造主上帝的聖徒被提上天。

 

葡萄收穫的季節（也是復仇的季節）

第17節：“又有一位天使從天上的聖殿裡出來，他也拿著一把鋒利的鐮刀。 ”

前一位「天使」肩負著對蒙揀選者有利的使命，而這位「另一位天使」則恰恰相反，他肩負著懲罰墮落叛逆者的使命。這第二把“鐮刀”也像徵著上帝意誌所頒布的“嚴厲的旨意”，但這並非出自上帝之手，因為與收割的莊稼不同，這把鐮刀上並沒有“在他手中”的字眼。因此，懲罰的行動將交給執行神聖意志的代理人；事實上，正是那些被上帝誘惑的受害者。

第18節：“又有一位天使，有權柄掌管火，從祭壇出來，大聲對那拿著鐮刀的說：‘丟下你的鐮刀，從地上的葡萄樹上摘取葡萄，因為地上的葡萄已經熟了。 ’”

接下來，在選民被提升天之後，便是「收割」的時期。在以賽亞書63:1-6中，聖靈詳細闡述了這個象徵性字詞所指的行動。在聖經中，紅葡萄汁被比喻為人的血。耶穌在最後的晚餐中也使用了這個比喻，印證了這一點。但是，「收割」與「神的忿怒」緊密相連，它關乎那些假借神僕人之名行事不義的人，因為基督甘願流出的寶血並不應得他們如此的背叛。耶穌會因那些扭曲祂的救贖計劃，甚至為祂捨命受苦以阻止罪惡行徑的人而感到被背叛。因此，那些故意違背祂律法的人必將受到神的審判。他們盲目而瘋狂，甚至想要殺害上帝真正的選民，以徹底根除自1843-44年以來上帝所設立並要求的第七日安息日。這些選民沒有得到上帝的授權，可以對他們的宗教敵人使用武力；上帝將這項權力完全保留給了祂自己。 「伸冤在我，報應在我， 」祂向祂的選民宣告，如今，施行這復仇的時刻已經到來。

本章第14節17至20節論述了「收割」的主題。罪惡的葡萄被宣告成熟，因為它們的所作所為充分展現了它們的本性。當收割者踐踏它們時，它們的血會像葡萄汁一樣在桶裡流淌。

第19節：“天使揮舞鐮刀收割地上的葡萄，把葡萄丟進神忿怒的大酒榨裡。 ”

這一幕中的宣告證實了這一行動。上帝確鑿地預言了天主教和新教傲慢的懲罰。他們將承受上帝的憤怒，這憤怒的象徵便是那桶葡萄，葡萄被踩在踩踏者的腳下碾碎。

第 20 節：“酒榨在城外被踐踏；血從酒榨裡流出來，高及馬的嚼環，流淌了 1600 斯塔迪亞。 ”

以賽亞書63章3節說：「我獨自踹酒榨，沒有別的與我同在… 」這收割應驗了啟示錄16章19節中對大巴比倫城的懲罰。她已裝滿了神聖的忿怒之杯，如今她必須一飲而盡。 “酒榨在城外踹”，也就是說，選民不在場，他們已被接升天。在耶路撒冷，死刑犯的行刑都在聖城牆外進行，以免玷污聖城。耶穌基督的釘十字架也是如此，這信息提醒我們，低估祂死亡的人將要付出怎樣的代價。他的仇敵也到了流血贖罪的時候了。 「血從酒榨流出來，甚至流到馬的嚼環上。」上帝憤怒的目標是基督教宗教教師，上帝借用騎手「放在馬嘴裡」的「嚼子」來引導他們。這個意像出現在雅各書3:3，而這章的主題正是宗教教師。雅各在第三章開頭寫道：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為你們知道，我們作師傅的要受更重的審判。」「酒榨」的比喻印證了這一明智的警告。聖靈特意提到“甚至要放在馬嘴裡”，暗示這酒榨主要指的是“大巴比倫”的羅馬天主教神職人員，但也延伸到自1843年以來一直“破壞性地”使用聖經的新教教師，正如聖靈在啟示錄9:11中所指控的那樣。這裡我們看到了啟示錄14:10中警告的應用：“他也必喝上帝烈怒的酒，這酒是傾倒在上帝忿怒的杯中，沒有稀釋的…… ”

承接前文，「跨越1600斯塔迪亞的距離」這一訊息表明，懲罰自16世紀起便延伸至改革宗信仰，而1600這個數字正是對16世紀的暗示。 1517年，馬丁路德正式對天主教信仰提出控訴，而這正值16世紀。然而，也正是在16世紀，新教關於「假基督」和「假基督徒」的教義逐漸形成，並將耶穌基督所禁止的暴力和刀劍合法化。 《啟示錄》提供了其自身的解讀方式，在啟示錄2 :18-29中，16世紀被賦予了象徵性的時代名稱「推雅推喇」。 「斯塔迪亞」一詞揭示了他們的宗教活動，以及他們參與這場競賽——這場競賽的獎賞是應許給勝利者的冠冕。這是保羅在哥林多前書9章24節的教導：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」 因此，天上的呼召並非隨隨便便就能贏得；唯有忠心順服、持之恆以，才能在信心的爭戰中得勝得勝。他在腓立比書3章14節也證實了這一點：「我乃是竭力追求，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」在「收割」的時候，耶穌的這番話將會應驗：「因為被召的人多，選上的人少」（馬太福音2214節）。

 

啟示錄15章：恩典時代的終結

 

 

 

豐收和葡萄釀造完成之前，令人恐懼的恩典時代終結的時刻即將到來。此時，人類的選擇將被銘刻在時間的磐石上，無法逆轉。在那一刻，基督裡的救恩也隨之結束。這正是《啟示錄》第十五章的主題，儘管篇幅很短。恩典時代的終結發生在第八章和第九章的前六支號角之後，以及第十六章中上帝降下的七大災難之前。毋庸置疑，它緊跟著上帝賦予人類的最終選擇。在從地上興起的獸的權威庇護下（啟示錄13:11-18），最後兩條道路分別通往：一條通往神聖的安息日（星期六），另一條通往羅馬教皇的星期日。生與善、死與惡之間的選擇從未如此清晰。人最懼怕的是誰？是上帝，還是自己？這就是擺在眼前的局面。但我還可以問：人最愛的是誰？是神還是人？被揀選的人無論選擇哪個答案，都會選擇神，因為他們透過神的預言啟示，知曉祂計畫最終的種種細節。那時，永生將近在咫尺，觸手可及。

 

第一節： “我又看見天上另有一個異象，又大又奇妙：有七位天使掌管末後的七災，因為神的忿怒藉此就滿了。 ”

這節經文揭示了將要降臨在假信徒身上的“七大災難”，因為他們選擇了羅馬主日。本章的主題是恩典時代的結束，這預示著「上帝憤怒的七大災難」即將到來。

第2節： “我又看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。那些勝了獸和獸像，並獸名字數字的人，都站在玻璃海上，拿著神的豎琴。 ”

為了鼓勵祂的僕人，祂所揀選的子民，主隨後展現了一幅景象，借用其他預言經文中的各種意象，預示著他們即將取得勝利。 “他們站在玻璃海中，玻璃海中混雜著火”，因為他們經歷了信心的考驗，遭受了迫害（混雜著火），最終得勝。 「玻璃海」象徵選民的純潔，正如啟示錄4:1所說。

第3節： “他們唱著神僕摩西的歌和羔羊的歌，說：‘主神，全能者啊，你的作為偉大奇妙！萬國之王啊，你的道路公義真實！ ’”

《摩西之歌》頌揚了以色列人榮耀地出埃及，埃及是罪惡的象徵。四十年後，他們進入地上的迦南，預示著最後一位蒙揀選者進入天上的迦南。耶穌，這位“羔羊”，為了贖清蒙揀選者的罪而獻出生命，帶著天上的榮耀和神力升天。耶穌最後的忠實見證人，所有在信仰和事工上都信奉基督復臨安息日會的人，在耶穌再來拯救他們時，也經歷了升天。蒙揀選者頌揚他“偉大奇妙的作為”，榮耀創造主上帝，祂在耶穌基督身上體現了祂的價值觀：祂完美的“公義”和祂的“真理”。 「真理」一詞的使用，將這一事件的背景與「老底嘉教會」時期末期聯繫起來，在那個時期，耶穌自稱為「阿們，真理的」。隨後，「得救」的時刻到來，標誌著啟示錄12:2中「婦人生產」時期的結束。 「嬰孩」以耶穌基督所彰顯的純潔天國品格的形式降生於世。蒙揀選的人可以讚美神的“全能”，因為他們的救恩和拯救都歸功於這神聖的力量。耶穌基督從萬國中聚集並揀選了祂的子民，祂確實是「萬國之王」。那些反對他和他的選民的人已經不存在了。

第四節：“耶和華啊，誰不敬畏你，不榮耀你的名呢？因為只有你是聖潔的。萬國都要來敬拜你，因你公義的作為已經顯明了。 ”

簡而言之，這意味著：誰會不敬畏您，創造萬物的上帝？誰敢不遵守您聖潔的第七日安息日，從而剝奪您應得的榮耀？因為唯有您是聖潔的，唯有您將第七日分別為聖，並將這日賜給那些蒙您悅納之人，作為他們蒙您悅納並歸於您聖潔的標誌。事實上，聖靈提及“敬畏”，正是呼應了啟示錄14:7中第一位“天使”的信息：“應當敬畏上帝，將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。”在上帝的計劃中，那些被毀滅的悖逆之國將會復活，其目的有二：一是要在上帝面前謙卑自己，將榮耀歸給他；二是要承受他公義的最終懲罰，這懲罰將在啟示錄14:10中“第三位天使”所宣告的末日審判的“硫磺火湖”中徹底毀滅他們。在這些事情成就之前，被揀選者將要經歷神聖審判的時期，這將透過第一節經文中所宣告的「七災」來顯現。

第5節： “此後，我觀看，見天上法座的殿開了。 ”

聖殿」的開啟標誌著耶穌基督代求的結束，因為救贖的呼召已經終止。 「見證」指的是上帝的十誡，它們被放置在聖約櫃中。因此，從這一刻起，蒙揀選者和失喪者之間的界線就此確定。在地上，叛逆者們剛剛通過法律規定了遵守每週安息日的義務。這項規定由羅馬皇帝君士坦丁一世和查士丁尼一世先後在民事上確立，並在宗教上確認。西元538年，他們任命維吉利烏斯一世為第一位教皇，即普世基督教信仰（即天主教）的世俗領袖。最終的死亡法令在《啟示錄》13:15-17中被預言，並受到美國新教信仰的主導影響，而歐洲天主教信仰也支持這項法令。

第6節： “那掌管七災的七位天使從聖殿裡出來，身穿潔白明亮的細麻衣，胸前束著金帶。 ”

在預言的象徵意義中，「七位天使」代表耶穌基督本人，或代表七位忠於祂、如同祂自己的天使。 「潔白明亮的細麻布」象徵啟示錄19:8 「聖徒的義行」。 “他胸前的金帶”，位於他心臟的位置，喚起啟示錄1:13中基督形象所展現的對真理的愛。真理的神正準備懲罰謊言的陣營。聖靈藉此提醒我們，那「大災難」的形體，正如基督的面容被比喻為「烈日當空」所揭示的。耶穌基督與悖逆的異教太陽崇拜者之間的最終決戰時刻已經到來。

第7節： “四活物中的一個把盛滿了永活之神的忿怒的七個金碗交給七位天使。 ”

四活物」的象徵原型。他也是“永永遠活的神”，是“忿怒的神”。因此，祂的神性賦予祂所有角色：創造者、救贖者、代求者，以及永恆的審判者。然後，當他結束代求時，他成為公義的神，懲罰他悖逆的敵人，因為他們用死亡充滿了他的“杯” 。 「杯」已滿，這忿怒將以「七次末日刑罰」的形式展現，其中不再有神的憐憫。

第8節：“於是，從神的榮耀和能力中冒出濃煙，充滿了聖殿；直到七位天使降下的七災完畢，沒有人能進入聖殿。 ”

為了闡明恩典終止這個主題，聖靈在這節經文中描繪了「聖殿因聖靈的臨在而充滿煙霧」的景象。 「出於神， 」他特別指出：「直到七位天使降下的七災完畢，任何人不得進入聖殿。」神以此警告他所揀選的子民，在祂憤怒的「最後七災」期間，他們將留在地上。這些最後的選民將重溫希伯來人在埃及叛亂時期所經歷的「十災」。這些災禍並非針對他們，而是針對那些叛逆者，是神憤怒的目標。但他們即將進入「聖殿」的希望也因此得到確認；一旦「最後七災」結束，他們便可進入聖殿。

 

啟示錄16章：最後的七場災難

上帝的憤怒

 

 

 

 

最後的七場災難」的傾瀉，透過這些災難表達了「上帝的憤怒」。

研讀整章內容即可證實這一點，但必須指出的是，「上帝的憤怒」的對象與前六聲「號角」所懲罰的對象相同。因此，聖靈啟示我們，「最後的七災」和「七號角」的懲罰針對的是同一種罪：違背「第七日」的安息日。 從創世之初就被上帝「分別為聖」。

我在這裡插入一個括號，雖然有點晚了。請注意神聖的「號角」和「災禍」之間的區別。 「號角」指的是人類所犯下的、但由上帝命定的屠殺行為，其中第五個號角本質上是屬靈的。 「災禍」則是上帝透過祂所創造的生命體，以自然的方式直接施加的令人不快的事件。 《啟示錄》第16章向我們展示了“最後的七災”，巧妙地暗示在這些災禍之前，人類在恩典期結束之前還遭受過其他“災禍”。這個恩典時期在屬靈上將《但以理書》11:40中提到的「末世」分為兩個階段。第一階段指的是列國的時代，第二階段指的是美國的指導和推動下建立的普世世界政府的時代。在2021年12月18日安息日發布的這篇更新中，我可以證實這個解釋。自2020年初以來，一種傳染性病毒——新冠病毒（COVID-19）——給全人類帶來了經濟崩潰的打擊，該病毒最初在中國出現。在全球化交流和知識共享的背景下，人們誇大了疫情的實際影響，驚慌失措的各國領導人突然停止了整個西歐和美國經濟的發展和持續成長。西方國家曾以為自己終將戰勝死亡，如今卻被不公正地稱為“全球大流行”，他們感到沮喪和困惑。在恐慌中，那些原本無神論的人們將身心都獻給了取代他們的新宗教：無所不能的醫學科學。而這個騙子雲集、世界上最富有的國家，則抓住機會，將人類囚禁在他們的診斷、疫苗、藥物和企業決策之下。同時，在法國，我們聽到了一些自相矛盾的指令，我總結如下：「建議通風換氣，並佩戴數小時的防護口罩，而佩戴者會因口罩而窒息。」這就是法國和其他效仿國家年輕領導人所謂的「常識」。值得注意的是，率先採取這種破壞性行為的國家首先是以色列；在宗教史上，以色列是第一個被上帝詛咒的國家。最初，由於口罩短缺，戴口罩是被禁止的，但後來為了預防一種影響呼吸系統的疾病，口罩被強制佩戴。上帝的詛咒結出了意想不到的果實，但卻極具破壞性。我確信，從2021年到「第六號角」吹響，也就是第三次世界大戰爆發之前，其他「來自上帝的災難」將會降臨到地球上的各個角落，尤其是在飽受摧殘的西方世界，降臨到罪惡的人類身上；這些「災難」包括「飢荒」和其他真正的全球性流行病，例如瘟疫和霍亂。上帝在以西結書14:21中宣稱要施行這種懲罰： “主耶和華如此說：‘我必降下四種可怕的刑罰——刀劍、飢荒、野獸和瘟疫——攻擊耶路撒冷，將其中的人和牲畜都毀滅。’”需要注意的是，這份清單並不完整，因為在現代，神的懲罰以多種形式出現：癌症、艾滋病、基孔肯熱、艾滋病、艾滋病等等。我還注意到，全球暖化引發的恐懼也日益加劇。人們一想到冰川融化和隨之而來的洪水就感到恐懼和恐慌。這又是神憤怒的另一個後果，它衝擊著人類的心靈，築起分裂與仇恨的壁壘。我將結束這段插曲，繼續在恩典終結之後的背景下探討「上帝憤怒的七大災禍」。

選擇這些災難的另一個原因是合理的。 「末世七災」旨在世界末日毀滅一切受造物。對創造主上帝而言，毀滅祂所創造之物的時刻已經到來。因此，他遵循創造的進程，但不再創造，而是毀滅。隨著「末世第七災」的降臨，地球上的人類生命將終結，留下一個再次淪為「深淵」的地球，一片混亂，只有罪惡之源撒旦居住其中；這片荒涼的地球將成為他的囚籠“一千年”，直到最終審判，屆時，他將與所有其他叛逆者一起，根據《啟示錄》20章的預言被徹底消滅。

第 1 節： “我聽見有大聲音從殿中出來，對那七位天使說：‘你們去，把盛著神忿怒的七個碗倒在地上。 ’”

這「從聖殿傳來的洪亮聲音」正是創造主上帝的聲音，祂最正當的權利受到了阻礙。身為創造主上帝，祂的權柄至高無上，挑戰祂希望人們透過遵守安息日來敬拜祂、榮耀祂的願望，既不公正也不明智，因為祂已將安息日「分別為聖」以達到敬拜和榮耀的目的。上帝以祂偉大而神聖的智慧，確保任何挑戰祂的權利和權柄的人，在「第二次的死」中贖清他們冒犯全能上帝的罪孽之前，都將對祂最重要的奧秘一無所知。

第2節：“第一個獸去，把他的碗倒在地上，凡有獸印記、拜獸像的人，都生了又惡又痛的瘡。 ”

作為最新叛亂的主導力量和領導權威，在此背景下，首要目標是“土地”，它是墮落的新教信仰的象徵。

第一種瘟疫是“惡性潰瘍”，它會給那些選擇遵守人為規定的安息日的叛逆者帶來肉體上的痛苦。目標是那些在核衝突中倖存下來的天主教徒和新教徒，他們選擇在第一個安息日——羅馬星期日——安息。 “獸印。”

節： “第二位天使把碗倒在海裡，水就變成血，像死人的血一樣；海裡的一切活物都死了。 ”

第二道擊打“大海” ，將其化為“血”，如同摩西時代他對待埃及尼羅河那樣；“大海”象徵著羅馬天主教，因此這裡指的是地中海。此時，上帝毀滅了「大海」中所有的動物。他逆轉了創造的過程；最終，“大地”將再次變得“混沌空虛”，回歸其最初的“深淵”狀態。

 

第4節：“第三位天使把他的碗倒在江河和眾水的泉源裡，水就變成血了。 ”

第三擊擊中了河流和泉水，清澈的泉水瞬間變成了血。他們再也沒有水可以解渴了。這懲罰嚴厲而罪有應得，因為他們即將流淌以色列選民的血。這是上帝透過摩西的杖降下給埃及人的第一道懲罰，這些「飲血者」在殘酷的奴役中如同牲畜一般被對待，許多人因此喪命。

第5節： “我聽見掌管眾水的使者說：‘昔在、今在的，你是公義的；你是聖潔的，因為你施行了這審判。 ’”

請注意，這節經文中出現了「公義」和「聖潔」這兩個詞，這印證了我對但以理書8:14中諭旨的正確翻譯：「晚上23:00，早晨，聖潔必得伸冤。」這裡的「聖潔」涵蓋了神所認為的一切聖潔之物。在最終的脈絡中，對神「聖潔」安息日的攻擊理應受到神的審判，神將「水」變成了「血」 。 「水」一詞具有雙重象徵意義，既指人類群體，也指宗教教義。在啟示錄8:11中，教廷扭曲了二者，將它們都變成了「苦艾」。天使說：“你是公義的……因為你行使了這個判斷”，以此來證明唯有神才能成就的真正、完美的公義所要求的衡量標準是合理的。聖靈巧妙而精準地從神的名中去掉了「和祂來」的字面意思，因為祂已經來了。祂的出現為祂自己和被救贖的人開啟了一份永恆的禮物，同時也沒有忘記那些保持純潔的世界和那些對祂忠心耿耿的聖潔天使。

 

第6節：“因為他們流了聖徒和先知的血，你們卻給他們血喝；這是他們應得的。 ”

既然叛亂者準備殺害蒙揀選之人——他們的得救完全是出於耶穌的介入——上帝就將他們即將犯下的罪歸咎於他們。基於同樣的原因，他們所遭受的待遇如同出埃及記中的埃及人。這是上帝第二次說「他們是配得的」。在最後階段，我們看到來自撒狄的使者，耶穌曾對他說過“你名義上是活的，其實是死的”，如今卻成了攻擊復臨信徒的侵略者。但同時，耶穌將身穿白衣與我同行，因為他們是配得的。」因此，每個人都根據他們信心的行為得到了應有的尊嚴：忠信的蒙揀選之人身穿“白衣”，而墮落的、不忠的叛亂者則要飲“血叛亂”。

 

節： “我又聽見祭壇上有一位天使說：‘主上帝，全能者啊，你的審判是真實的，是公義的。 ’”

「祭壇」傳來，正是被釘十字架的基督的聲音，他有特別的理由贊同這項審判。因為此刻受他懲罰的人竟敢宣稱自己蒙受他的救贖，卻又以順從人的誡命來為自己的滔天罪行辯解；這完全無視聖經的警告：以賽亞書29:13說：“耶和華說：‘這百姓親近我，用口尊敬我，心卻遠離我；他們敬拜我，不過是照著所吩咐他們的人的規定。 」馬太福音15:19也說：「他們敬拜我也是枉然，因為他們所教導的不過是人的規條。

 

第8節： “第四位天使把碗倒在太陽上，就被賦予了用火烤人的權柄。 ”

第四幕“作用於太陽”，使其溫度遠超平常。叛逆者的肉體被這烈日灼燒。在懲罰了褻瀆「聖潔」的行為之後，上帝現在將懲罰從君士坦丁一世繼承而來的「太陽日」的偶像崇拜。 「太陽」 ，如今許多人在不知不覺中敬拜它，開始灼燒叛逆者的皮膚。上帝使偶像反過來對付偶像崇拜者。這是《啟示錄》第一章預言的「大災難」的最終結果。當掌管「太陽」的那一位用它來懲罰它的崇拜者時，這一刻便到來了。

第9節：“那些人被高溫烤焦了，他們褻瀆了掌管這些災殃的神的名，並不悔改，將榮耀歸給他。 ”

這些悖逆者心硬如鐵，不肯悔改自己的罪，也不肯在神面前謙卑自己，反而褻瀆祂的名。這本來就是他們的本性，是膚淺信徒的慣常行為；他們不願意尋求真理，反而曲解神輕蔑的沉默，為自己謀利。一旦遭遇困境，他們便咒詛神的名。他們無法悔改，這與啟示錄9:20-21中第六號角吹響後倖存者的處境相符。這些悖逆的不信者，無論是否信教，都無一例外地不相信全能的創造主神。他們的眼目已成為致命的陷阱。

第10節：“第五位天使把碗倒在獸的寶座上，獸的國就陷入黑暗，人們痛苦地咬自己的舌頭。 ”

「第五」特別指「獸的寶座」，也就是梵蒂岡所在的羅馬地區，聖彼得大教堂所在的教皇國。然而，正如我們所見，教宗真正的「寶座」位於古羅馬的凱莉安山上，位於世界所有教堂的母堂——拉特朗聖約翰大殿。上帝將其浸入墨蹟的「黑暗」之中，使所有先知都如同盲人一般。其後果極為痛苦，但鑑於這種以唯一真神之光和耶穌基督之名呈現的宗教謬誤，這種痛苦完全是咎由自取，合情合理。 「悔改」不再可能，上帝強調的是要使他所針對的活生生的目標們的心腸變得剛硬。

 

第11節： “他們因所受的痛苦和瘡痍，褻瀆天上的神，並不悔改自己的行為。 ”

這節經文幫助我們明白，災禍不斷累積，永不停息。但聖靈強調「悔改」的缺失和「褻瀆」的持續，引導我們明白，叛逆者的憤怒和邪惡只會與日俱增。這正是上帝的旨意，祂要將他們逼到極限，使他們最終下令處死蒙揀選的人。

第 12 節：“第六位天使把他的碗倒在幼發拉底大河上，河水就乾了，為從東方來的眾王預備道路。 ”

第六次啟示針對歐洲，以「幼發拉底河」為象徵。根據啟示錄17:1-15的意象，幼發拉底河象徵敬拜「大淫婦巴比倫」（即天主教教宗羅馬）的人民。 「河水乾涸」或許暗示著歐洲人民即將滅亡，但目前還為時過早。事實上，這是一個歷史性的提醒，因為正是透過部分乾涸幼發拉底河，米底王大流士才攻占了迦勒底的「巴比倫」 。因此，聖靈的信息宣告羅馬天主教的「巴比倫」即將徹底戰敗。儘管它目前仍有一些支持者和捍衛者，但這只是暫時的。 “大巴比倫”這次必將真正“傾覆”，被全能的上帝耶穌基督擊敗。

 

三個污鬼的諮詢

第13節： “我又看見三個污鬼，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。 ”

哈米吉多頓之戰」的準備過程，這場戰爭象徵著處死那些頑固不化的安息日守者，那些對造物主上帝忠貞不渝的人。起初，魔鬼透過招魂術，假扮耶穌基督，使叛逆者相信他們選擇星期日是正當的。因此，他慫恿他們殺害那些忠於安息日的反抗者。這邪惡的三人組——魔鬼、天主教和新教——由此聯合起來，展開一場戰爭，換句話說，就是「龍、獸和假先知」。啟示錄9:7-9中提到的「戰爭」就發生在這裡。 「口」的出現證實了最終導致處決真正選民的言語交流和深思熟慮；而他們要么對此置之不理，要么完全否認。在上帝眼中， 「青蛙」無疑是被視為不潔的動物，但在這段信息中，聖靈暗示了這種動物能夠做出驚人的飛躍。歐洲的「野獸」與美國的「假先知」之間隔著浩瀚的大西洋，二者的相遇意味著巨大的飛躍。在英國人和美國人眼中，法國人被醜化為「青蛙」和「食蛙者」。不潔是法國的特色，自1789年法國大革命以來，其道德價值逐漸崩塌，而那場革命將自由置於一切之上。這三者所體現的不潔之靈正是自由之靈，它「既不信上帝，也不信主」。他們都曾經反抗神的旨意和權威，因此在這一點上殊途同歸。他們走到一起，是因為他們彼此相似。

第14節：“因為他們是魔鬼的靈，施行奇事，出去到普天下的君王那裡，叫他們在全能神的大日聚集爭戰。 ”

自從但以理書8章14節的咒詛以來，邪靈在英國和美國肆虐橫行。當時靈媒術盛行，人們逐漸習慣了與這些看不見卻活躍的靈體建立連結。在基督教新教中，許多宗教團體與魔鬼保持聯繫，他們相信自己與耶穌及其天使有聯繫。魔鬼很容易欺騙那些被上帝棄絕的基督徒，並能輕易地誘使他們聚集起來，將基督徒和遵守安息日的虔誠猶太人全部殺害。這種以死亡威脅兩方的極端做法，將使他們在耶穌基督的祝福中合而為一。對上帝而言，這次聚集的目的是為了「在全能上帝的大日」召集叛逆者，讓他們「配得上被那些被他們的宗教謊言誘惑和欺騙的人所殺害」。隨後這場爭鬥的主要原因正是安息日的選擇，聖靈巧妙地指出，所提議的安息日並不相同。因為關於聖安息日的安息日，就其本質而言，正是「全能上帝的大日」。安息日並不相同，對立雙方的力量也不相同。正如耶穌基督將魔鬼和他的邪靈逐出天堂一樣，他作為大能的“米迦勒”，必將戰勝他的仇敵。

第15節：“看哪，我像賊一樣來到。那警醒、時刻注意穿衣，免得赤身露體、受羞辱的，有福了！ ”

與遵守神聖安息日的人作對的，是那些虛假、不忠的基督徒，包括新教徒。耶穌在啟示錄3:3中對他們說：「所以，要回想你所領受、所聽見的，要持守，也要悔改。若不警醒，我必像賊一樣臨到你；你也不知道我何時臨到你。」相反，聖靈向在末世「老底嘉」時代蒙受祂完全預言之光的復臨信徒：「那有福、行了！ 」祂也暗指自1994年以來已被棄絕的復臨教會，說道：「免得他赤身露體，遭受羞辱！ 」既然已被宣告「赤身露體」，那麼在基督再來時，她將身處羞辱和棄絕的陣營，正如哥林多後書5:2-3：「我們在天上」那身是赤身裸體，如果我們在天上穿著我們的衣服而不是我們在天上的話，那是我們在天上留下來的話。

第16節：“他們聚集到一處地方，希伯來語叫作哈米吉多頓。 ”

這裡所說的“聚集”並非指地理位置，而是指一種屬靈的“聚集”，它將上帝的敵人聯合起來，實施其致命的計劃。此外，「har」一詞意為山，雖然以色列確實存在米吉多谷，但並沒有一座名為米吉多的山。

哈米吉多頓”這個名字的意思是“珍貴的山”，對耶穌基督而言，它像徵著他的集會，他所揀選的、聚集所有選民的那一位。第14節經文幾乎清楚地向我們揭示了「哈米吉多頓」之戰的本質：對叛亂者而言，目標是神聖的安息日及其遵守者；但對上帝而言，目標是他忠實選民的敵人。

這座“珍貴的山”既指“西乃山”，也是上帝在以色列人出埃及後首次向他們頒布律法的山。因為叛亂者的目標正是上帝第四誡命中的聖潔的第七日安息日及其忠實的遵守者。對上帝而言，這座「山」的「珍貴」毋庸置疑，因為在整個人類歷史上，它都是獨一無二的。為了保護它免受人類的偶像崇拜，上帝允許人類忽略它的真實位置。根據傳統，它被錯誤地放置在埃及半島南部，但實際上它位於米甸東北部，也就是摩西的妻子西坡拉的父親葉忒羅居住的地方——也就是今天的沙烏地阿拉伯北部。那裡的居民稱真正的西乃山為「律法山」（al-Lawz），這個名字與摩西所寫的聖經記載相符，是名副其實的。然而，叛亂者並非在這個地理意義上的「地方」與榮耀的神聖基督——得勝者——對峙。 「地方」一詞具有誤導性，實際上它具有普遍性的含義，因為在那一刻，蒙揀選的人仍然分散在世界各地。活生生的蒙揀選者和已經復活的人將被耶穌基督的天使“聚集”，與耶穌一同升入天上的雲中。

第 17 節： “第七位天使把碗倒在空中，有大聲音從殿中的寶座上出來，說：‘成了！ ’”

第七災傾瀉於空中」的預兆下，在叛亂者實施其邪惡計劃之前，真神耶穌基督以全能榮耀的姿態顯現，祂擁有無與倫比的天國榮光，並有無數天使伴隨。我們彷彿回到了「第七號角」吹響的那一刻，正如啟示錄11:15所記載，全能的上帝耶穌基督從魔鬼手中奪回了世界的國度。在以弗所書2:2中，保羅稱撒旦為「空中掌權者的首領」。 「空中」是所有世人共享的元素，撒旦統治著這元素，直到耶穌基督榮耀再來。祂榮耀降臨的時刻，就是祂的神聖力量從魔鬼手中奪回對人類的統治權，終結這一切的時刻。

要體會上帝的耐心，祂等了六千年，只為宣告「成了！ 」的那一刻。如此，便能明白祂對「第七聖日」的重視。這聖日預示著祂賜下不忠之人的自由將終結的時刻。這些悖逆的生靈將不再令祂失望、憤怒、藐視和羞辱祂，因為他們終將被毀滅。在但以理書12章1節，聖靈預言了這榮耀的降臨，並將之歸於“米迦勒”，即耶穌基督的天使名：“那時，保佑你百姓的大君米迦勒必興起。必有大災難，從有國以來直到那時，沒有這樣的災難。那時，你百姓中凡記在冊上的名字必得拯救。理解他的救贖計劃，因為聖經中沒有直接用“耶穌”這個名字來指代彌賽亞，而是用象徵性的名字來揭示他隱藏的神性：例如以賽亞書7:14中的“以馬內利”（意為“神與我們同在”）：“因此，主名叫自己是一個兆頭：必有童女懷孕生子，給他生子馬。 ” ；以及以賽亞書9:5中的“永在的父”： “因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。

第18節： “忽然有閃電、雷鳴、大地震，自從人類出現在地球上以來，從來沒有發生過這樣的地震。 ”

這裡我們看到了啟示錄4:5的關鍵經文，這段經文在啟示錄8:5中再次出現。上帝已經從祂的不可見中顯現；不忠不信的信徒，以及忠心的基督復臨安息日會選民，都能在祂榮耀的再來中見到創造主上帝耶穌基督。啟示錄6章和7章向我們揭示了在這既可怕又榮耀的背景下，雙方截然相反的行為。

他們經歷了一場強烈的地震，驚恐地目睹了啟示錄20:5所預言的，為基督的選民預備的第一次復活，以及他們被提到天上與耶穌相聚的情景。事情正如帖撒羅尼迦前書4:15-17所預言的那樣展開：「我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這些活著還存留到主降臨的人，斷不能在那些已經睡了的人之先。因為主必親自從天降臨，有呼喚的聲音，有天使長的聲音，又有神的號聲；那在基督裡死了的人必先復活。我藉此機會強調使徒們對“死人”狀態的理解：“我們這些活著還存留到主降臨的人，斷不能在主降臨之先。” 那些已經死去的人。 「保羅和他的同時代人並不像今天的假基督徒那樣認為「死去的」選民在基督面前，因為他的反思表明，恰恰相反，所有人都認為「活著的」選民會在「死去的」人之前進入天堂。

第19節： “大城裂為三段，列國的城邑也都倒塌了。神記念大巴比倫，要將盛著他烈怒之酒的杯遞給她。 ”

的「三部分」指的是本章第13節提到的「龍、獸和假先知」。另一種解釋是基於撒迦利亞書11章8節的經文：「我必在一個月內除滅這三個牧人；我的心厭煩他們，他們的心也憎惡我。」在這裡，「三個牧人」代表以色列民族的三個組成部分：君王、聖職人員和先知。考慮到新教和天主教信仰的聯合和統一，這「三部分」可以分別指： 「龍」=魔鬼；「獸」=受迷惑的天主教徒和新教徒；「假先知」=天主教徒和新教徒的聖職人員。

在戰敗的陣營中，和諧共處終結，「大城分裂成三部分」；在受欺騙和誘惑的受害者中，在獸和假先知的陣營裡，仇恨和怨恨驅使他們向那些欺騙他們、使他們失去救贖的罪魁禍首復仇。此時，「收割」的主題透過一場血腥的清算得以實現，其主要目標，合乎邏輯且公正，便是宗教教師。雅各書3:1的警告也因此得以完全展現：「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為你們知道，作師傅的要受更重的審判。」在這「瘟疫」肆虐的時代，這段經文呼應了這一行動：「神記念大巴比倫，敬虔將祂的啟示錄不給她對宗教領袖的啟示錄不將宗教領袖錄。

第20節： “所有的海島都消失了，山嶺也不見了。 ”

這節經文概括了地球的轉變，地球在經歷巨大的動盪後，呈現出普遍混亂的景象，原本就“無形”，很快便會變得“空虛”，也就是“荒涼”。這就是「罪」的結果和後果。 「毀滅者」在但以理書 8:13 中被譴責，其最終的懲罰在但以理書 9:27 中被預言。

第21節： “有大冰雹，每顆重一他連得，從天上降下來，落在人身上；人因冰雹的災殃甚大，就褻瀆神。 ”

完成罪惡的任務後，世人將遭受一場無法逃脫的瘟疫的毀滅：冰雹將如雨般落下。聖靈給他們「一他連得」的重量，即44.8公斤。然而，“他連得”一詞更源於“按才乾分銀的比喻”，是一種屬靈的回應。它賦予墮落者如同那些未能善用上帝在比喻中賜予的「祂連得」（即恩賜）之人的角色。這種邪惡的行為最終使他們付出了生命的代價，首先是生命，其次是唯有真正被揀選之人才能擁有的生命。直到生命的最後一刻，他們仍在「褻瀆」（侮辱）懲罰他們的天上的「上帝」。

才幹分銀」的比喻將以字面意思應驗。上帝將根據每個人信心的行為，賜給他們相應的恩典；對於不忠的基督徒，他將降下死亡，並如他們所想和論斷的那樣，展現他嚴厲殘酷的一面。而對於忠心蒙揀選的人，他將根據他們對上帝完美之愛和信實的信心，賜予他們永生，這愛和信實已在耶穌基督裡彰顯出來；這一切都符合耶穌在馬太福音8:13中引用的原則：“照著你們的信給你們成全了。”

這場最後的災難過後，大地變得荒涼，再也沒有人類居住。它重新變成了創世記1:2所描述的「深淵」。

 

 

 

 

 

第十七章：妓女身分揭曉。

 

 

 

第 1 節： “拿著七個碗的七位天使中，有一位來對我說：‘來，我要把坐在眾水上的大淫婦所受的審判指給你看。 ’”

從這第一節經文中，聖靈表明了第17章的目的：審判「大淫婦」。 它“坐在眾水之上”，也就是說，根據第15節，它統治著“人民、眾多的人、國家和語言”，而這在“幼發拉底河”的象徵下，已經指代了歐洲及其在全球基督教的傳播範圍，正如啟示錄9:14的“第六號角”所預言的那樣：美國、南美洲、非洲和澳大利亞。審判的工作與前一章（第16章）中「七位天使」傾倒的「七災」或「七碗」的背景密切相關。

數字17作為“審判”的象徵意義，在但以理書4:17中得到了印證：“這是守望者的命令，這是他們的決議。 ” 這是聖徒的秩序，好讓活著的人知道，至高者統治著人類的國度，祂將國度賜給祂所喜悅的人，祂甚至能提升最卑微的人。 」

「審判」指的是全能上帝的審判，天上地下一切受造物都要向祂交帳；這凸顯了本章的重要性。我們在第14章第三位天使的訊息中看到，這種認罪將帶來永生或永死。因此，這「審判」的背景與第13章中「從地裡上來的獸」有關。

雖然歷史和預言都曾發出警告，但無論是1843年的新教信仰，或是1994年正式的基督復臨安息日會信仰，都被上帝視為不配得上耶穌基督所賜的救恩。為了印證這項審判，他們都加入了羅馬天主教提出的普世合一聯盟，即便這兩個教派的先驅都曾譴責過羅馬天主教的邪惡本質。為了避免犯下同樣的錯誤，被揀選的人必須確信耶穌基督的主要敵人是誰：羅馬，縱觀其異教和教宗的歷史。新教和基督復臨安息日會的罪孽尤其深重，因為這兩個教派的先驅都曾譴責並教導過羅馬天主教的邪惡本質。他們的這種背叛是對耶穌基督——唯一的救主和偉大的審判者——的背叛。這一切是如何發生的呢？這兩個宗教都只重視世俗的和平與人與人之間的和諧；因此，由於天主教信仰不再迫害信徒，他們便接受了它，甚至與之結盟。於是，上帝啟示的旨意和公正的審判被他們藐視和踐踏。他們的錯誤在於認為上帝首先尋求的是人與人之間的和平，因為事實上，祂譴責一切違背祂、祂的律法以及祂在聖約中所啟示的良善原則的行為。更嚴重的是，耶穌在馬太福音10:34-36中對此有非常明確的論述： 你們不要以為我來是要給地上帶來太平；我來不是要帶來太平，乃是要帶來刀劍。因為我來是要叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人。 ”官方的基督复臨安息日會並沒有聽從聖靈的指引。聖靈在1843年至1873年間恢復了第七日安息日，並藉此向他們啟示了羅馬星期日。自公元321年3月7日羅馬星期日設立以來，他們便稱之為“獸印”。機構化的基督复臨安息日會的使命失敗，是因為隨著時間的推移，他們對羅馬星期日的審判變得友好而親切，這與上帝始終如一的審判截然不同。​​​

第2節：“地上的君王與她行淫，地上的居民喝醉了她淫亂的酒。 ”

耶穌基督指控“耶洗別”在啟示錄2:20中給他的僕人喝“屬靈淫亂（或放蕩）的酒”，這與啟示錄18:3中的說法相呼應。這些行為也將「妓女」與啟示錄8:10-11中的「苦艾星」連結起來；苦艾星是她那毒酒，聖靈用它來比喻他的羅馬天主教教義。

在這節經文中，即使在和平時期，上帝對天主教的譴責也是正當的，因為所謂的罪惡攻擊了祂的神聖權威。作為祂「兩個見證人」的聖經，見證了羅馬天主教的欺騙性教義。然而，其錯誤的教義確實會給受其蒙蔽的信徒帶來最可怕的後果：永死；這也將為啟示錄14:18-20中所描述的「葡萄汁」所應驗的復仇行動提供正當理由。

第3節：“我被聖靈感動，天使帶我到曠野去。我看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸遍體有褻瀆的名號，有七頭十角。 ”

      “ ……在曠野”，這既像徵著對信仰的考驗，也像徵著我們“末世”（但以理書 11:40）“乾旱”的屬靈氛圍。這次，是塵世歷史上信仰的最終考驗，聖靈藉此來描繪末世的屬靈境況。 「婦人管轄朱紅色的獸。」在這個意像中，羅馬統治著“從地裡上來的獸”，這代表著新教的美國，他們正“敬拜獸的印記”，強行推行從君士坦丁一世皇帝那裡繼承來的安息日。在末世的背景下，不再有任何冠冕，無論是像徵宗教羅馬的“七個頭”，還是像徵歐洲乃至全球基督教民權統治者的“十角” ，都已消失。而這一切的象徵意義，正是罪惡的顏色：「朱紅色」。

      在《啟示錄》13:3中我們讀到：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受過致命傷，卻痊癒了。全地的人都驚奇，跟從那獸。」我們知道，這痊癒是由於拿破崙一世簽署的《協約》。從那時起，羅馬天主教會停止了迫害；然而，這一點很重要，上帝仍然稱之為「獸」：「全地的人都驚奇，跟從那獸。」這印證了上述解釋。上帝的敵人始終是祂的敵人，因為他們違背上帝律法的罪行從未停止，無論是在和平時期還是在戰爭時期。因此，上帝的敵人也是祂忠實選民的敵人，無論在和平時期或戰爭時期。

      節： “這女人身穿紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾自己。她手裡拿著金杯，杯中盛滿了可憎之物和她淫亂的污穢。 ”

此處的描述再次指向教義上的靈性缺陷。上帝譴責她的宗教儀式、彌撒和令人憎惡的聖餐，尤其譴責她對奢靡和財富的追求，這種追求使她屈從於君王、貴族和世間所有富人的慾望。 「妓女」必須滿足她的「顧客」或情人。

這種顏色，“朱紅色”，源自“妓女”本身：“紫色和朱紅色”。根據以弗所書5:23， “女人”一詞指“教會”，即宗教集會；但正如以弗所書17章18節所教導的，它也指“統治地上君王的大城”。簡而言之，我們可以從中辨認出羅馬梵蒂岡樞機主教和主教制服的顏色。在天主教彌撒中，上帝運用意象，例如使用「金」杯，其中盛裝的酒被認為代表耶穌基督的寶血。但主對此有何看法呢？他告訴我們：他看到的不是他救贖的寶血，而是「他行淫的可憎之事和污穢之物」。在但以理書11:38中，「金子」被提及為祂教會的裝飾，聖靈將其歸於「堡壘之神」。

第5節：“在她額上寫著一個名字，一個奧秘的名字：大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母。 ”

「奧祕」只對那些未被耶穌基督的靈光照的人而言才是「奧祕」；而可悲的是，這些人也最多。因為教宗政權的「陰謀詭計的成功和勝利」（如但以理書8:24-25所預言的）將持續到世界末日審判之時。對上帝而言，這就是魔鬼在使徒時代就已宣告並開始實施的“不法的奧秘”，正如帖撒羅尼迦後書2:7所說：“因為那不法的奧秘已經發動，只是現在有一個攔阻它的，等到那攔阻它的被除去。”這“奧秘”與“巴比龍”這個名字本身早已相傳，它的被除去。”這“奧秘”與“巴比古城”這個名字本身早已相傳，那名連緊實的存在。但彼得在《彼得前書》5:13中已經從屬靈層面將這個名字賦予了羅馬。不幸的是，對於受蒙蔽的大眾而言，只有蒙揀選的人才會注意到聖經中所提供的這個細節。要警惕“土地”一詞的雙重含義，它在這裡也指新教，因為天主教信仰是統一的，而新教信仰卻是多面的，甚至被形容為“妓女”，是她們天主教“母親”的女兒。這些女兒繼承了她們「母親」的「可憎之事」。而這些「可憎之事」的首要就是星期日，它是與之相關的宗教權威的「標誌」。

地球」一詞的字面意義也得到了印證，因為天主教的宗教不寬容是引發重大國際宗教衝突的根源。它透過唆詞使君王強迫世人皈依其宗教，玷污並煽動了對基督教信仰的仇恨。然而，即使在失去權力之後，它的「罪惡行徑」依然延續，它祝福上帝所詛咒的人，詛咒上帝所祝福的人。當它稱穆斯林為「兄弟」時，其異教本質暴露無遺，儘管穆斯林的宗教將耶穌基督視為最微不足道的先知之一。

第6節： “我看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就甚覺驚奇。 ”

這節經文引用了但以理書7:21，在此明確指出，它所爭戰和征服的「聖徒」正是「耶穌的見證人」。這大大闡明了「大巴比倫」的奧秘。羅馬宗教飲盡選民的“血”，直至醉酒。誰會懷疑基督教會，如同近代的羅馬教廷，竟是這「被耶穌見證人所流的血灌醉」的「娼妓」呢？唯有選民會懷疑。因為聖靈藉著預言，已向他們揭示了仇敵的殺戮圖謀。這種回歸邪惡殘暴本性的行徑，將是恩典時代終結的明顯後果。然而，這種邪惡，首先，甚至更令人震驚的是，將成為末世時期占主導地位的新教信仰的本質。聖靈分別提到了「聖徒」和「耶穌的見證人」。第一批「聖徒」遭受了羅馬異教共和國和帝國的迫害； 「耶穌的見證人」們則對異教的、帝國式的、教皇統治的羅馬城感到震驚。因為妓女象徵著一座城市：羅馬；這座“統治地上君王的大城”，自公元前63年抵達以色列的猶太地以來，正如但以理書8章9節所記載的，“是地中最美麗的地方”。救贖的歷史最終將迎來一場信仰的考驗，「耶穌的見證人」們將會出現並採取行動，以印證這一說法；他們將因此給上帝一個充分的理由，使上帝介入，拯救他們脫離預定的死亡。在約翰的時代，他完全有理由對圍繞著羅馬城的「奧秘」感到驚訝。他所了解的羅馬城只是其嚴酷無情的異教帝國的一面，正是這面帝國將他擄到了拔摩島。因此，像「妓女」手中的「金杯」這樣的宗教象徵，理所當然地會讓他感到震驚。

第7節：「天使對我說：『你為什麼驚奇？我要把那女人和馱著她的獸的奧秘告訴你，那獸有七頭十角。 』”

這個「奧祕」不會永遠持續下去，從第 7 節開始，聖靈將給出細節，使約翰和我們能夠揭開這個「奧秘」，清楚地辨認出羅馬城，以及它在第 3 節的象徵意義中所扮演的角色，這些象徵意義再次被引用。

「這個女人」指的是羅馬教廷的宗教性質，以及它自稱是“羔羊的新娘”，即耶穌基督。但上帝否認了這一說法，稱她為「妓女」。

馱著它的獸代表著那些承認並認可其宗教主張的政權和人民。它的歷史起源可以追溯到《但以理書》7:24中描繪的歐洲王國從羅馬帝國統治下解放後形成的「十角」。這些王國繼承了羅馬帝國的統治，而羅馬帝國則由「第四獸」所代表。這些領土基本上保持不變，直到世界末日。邊界不斷變化，政權更迭，從君主制演變為共和製，但虛假的羅馬教皇基督教的準則卻將它們聯合起來，使之走向衰敗。在20世紀，這種在羅馬庇護下的聯盟體現在歐盟之中，該聯盟由1957年3月25日和2004年的《羅馬條約》建立。

第8節：「你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑里上來，又要歸於滅亡。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的人，看見這獸就必驚奇，因為先前有，如今沒有，以後還要再來。 」

「你所看見的獸先前有，如今沒有了。」譯文：基督教的宗教不寬容始於西元538年，止於1798年。聖靈暗示了自但以理書7:25以來，以各種形式預言的教皇不寬容統治的持續時間：「一載、二載、半載；42個月；1260天」。雖然這種不寬容最終因「從無底坑裡上來的獸」的行動而結束（啟示錄11:7中指的是法國大革命及其民族無神論），但這裡的「無底坑」一詞指的是與魔鬼——「毀滅者」 ——相關的活動，他毀滅生命，使地球喪失人性，啟示錄 9:11稱他為「無坑錄底的使者」。啟示錄20:1將對此作出解釋：「魔鬼」將被捆綁在被稱為「無底坑」的、喪失人性的地球上「一千年」 。上帝將羅馬城的起源歸於“深淵”，以此揭示這座城市從未與祂有過任何關係；無論是在異教統治時期（這完全合乎邏輯），還是在教皇的宗教活動中（這與無數受蒙蔽的人類深信不疑，最終必將走向毀滅） ，因為羅馬城最終的“毀滅”也必將與祂一同降臨。那些輕視預言之言的羅馬人，將會震驚地發現，宗教不寬容將在這最終的啟示中「重現」。上帝以此提醒他們，祂自「創世之初」就已知道蒙揀選者的名字。他們的名字被記在「羔羊的生命冊」上，即耶穌基督。為了拯救他們，祂開啟了他們的心智，使他們明白祂聖經預言的奧秘。

深淵」一詞作第二次分析。在這次思考中，我將考慮聖靈根據第3節中對「朱紅色獸」的描述所指向的最終語境。正如我們所見，“十角”和“七頭”上沒有“冠冕” ，這表明它處於“末世”，也就是我們所處的時代。我曾長期認為，「獸」的概念只能指一種不寬容和專制的行為，因此，它只能歸因於末世不寬容的政權，而末世的標誌是對普世信仰的最終考驗。但事實上，在2020年這個神聖的冬天即將結束之際，我心中有了另一個想法。 「獸」實際上正在不斷地殘害人類的靈魂，而它極端的人文主義教義的受害者遠遠多於它不寬容行為的受害者。這種新的、誘人的、欺騙性的人文主義行為究竟源自於何處？這是自由思想遺產的結晶，源自於那些革命性的哲學家，上帝在《啟示錄》11:7中將他們比作「從無底坑裡上來的獸」 。本章第3節中與我們這個時代的「獸」相關的「朱紅色」 ，譴責了人類過度放縱自身所滋生的罪惡。它代表誰？代表西方基督教主導的強權，其宗教根基繼承自歐洲天主教：美國和歐洲，它們完全被天主教所誘惑。上帝向我們展示的「獸」正是「第五號角」預言的最終結果。受天主教信仰的蠱惑，新教將新教和天主教－這兩個都受上帝詛咒的教派－聯合起來，並在1994年與制度化的基督復臨安息日會合併，為《啟示錄》9:7-9中提到的「哈米吉多頓之戰」（根據《啟示錄》16:16）做準備。他們將在「第六號角」吹響後，共同對抗上帝最後的忠實僕人，即那些遵守並實踐安息日——上帝十誡中第四條所規定的第七日安息——的人。在和平時期，他們的言論頌揚博愛和良心自由。然而，這種被扭曲成自由主義的、令人憤慨且充滿欺騙性的自由，最終導致了西方世界眾多民眾的「第二次死亡」。這種死亡的特徵，部分錶現為無神論，部分錶現為冷漠，還有一部分錶現為宗教信仰的缺失，因為這些信仰因其錯誤的教義而受到上帝的譴責，最終變得毫無價值。因此，正如聖靈在這節經文中所揭示的，這人本主義的“野獸”確實起源於“深淵”，因為基督教成為了哲學家、希臘人、法國人或外國革命者的思想的形象和應用。就像猶大親吻耶穌一樣， 對和平時期的誘人而虛假的、人本主義式的熱愛，比刀劍殺戮更多。我們和平時期的「野獸」也繼承了《創世記》1:2中「深淵」一詞所賦予的「黑暗」：「地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。」而這種基督教社會特有的「黑暗」，其本身卻矛盾地繼承自「啟蒙運動」，即法國革命自由思想家的稱謂。

透過提供這份概要，聖靈達到了它的目的，那就是向它忠實的僕人揭示它對我們西方世界的審判以及對它的譴責。它如此譴責西方世界所犯下的許多罪行和背叛耶穌基督——唯一的救主——的行為，這些罪行和背叛玷污了耶穌基督。

第9節： “這需要理解和智慧：七頭就是女人所坐的七座山。 ”

這節經文印證了羅馬長期以來為人所知的說法：「羅馬，七丘之城」。我是在一本1958年的舊學校地理地圖冊上找到這個名稱的。但事實是毋庸置疑的；“七” 這些山峰，如今仍被稱為“丘陵”，它們的名字分別是卡比托利歐山、帕拉蒂尼山、凱利安山、阿文蒂諾山、維米納爾山、埃斯奎利諾山和奎裡納爾山。在異教時期，這些山丘，即“高地”，都曾建有供奉神明的神像的廟宇，而這些神像已被上帝所譴責。為了敬奉“堡壘之神”，天主教在凱利安山上建造了大教堂，羅馬人認為凱利安山象徵著“天堂”。在卡比托利歐山－象徵「頭部」的山峰上，聳立著市長宮，它是羅馬政府的民事象徵。值得注意的是，末世的盟友美國也以位於華盛頓特區的「國會大廈」為統治中心。在那裡，「頭」的象徵意義同樣被賦予了象徵最高權力的權力機構，它將取代羅馬，並根據《啟示錄》13:12的預言，「在其面前」統治地球上的居民。

第10節：“這七位君王，五位已經倒下，一位還在，另一位還沒有到來；他到來的時候，也只能停留很短的時間。 ”

聖靈透過「七王」這一表述，將羅馬的七種政體依次歸於七種：前六種是公元前753年至公元前510年的君主制；共和國、執政團、獨裁政權、三頭同盟、屋大維時期的帝國、耶穌誕生的凱撒·奧古斯都時期的帝國，以及公元四位284年和324年的皇帝共同執政（公元前324年）。這印證了「它必將持續短暫」的說法；事實上，它只持續了30年。新皇帝君士坦丁一世不久便離開羅馬，定居東方的拜占庭（君士坦丁堡，後來被土耳其人改名為伊斯坦堡）。但早在西元476年，西羅馬帝國就已崩潰，「但以理書」和《啟示錄》中提到的「十角」地區獲得了獨立，形成了西歐的各個王國。自公元 476 年以來，羅馬一直處於東哥特蠻族的佔領之下，直到公元 538 年，皇帝查士丁尼派遣貝利薩留率領軍隊從東哥特蠻族手中解放了羅馬。當時，查士丁尼居住在東方的君士坦丁堡。

第11節：“那先前有、如今沒有的獸，就是第八位王，也是七位王之一，他必走向滅亡。 ”

「第八位王」指的是公元538年由查士丁尼一世皇帝頒布的有利於教皇的宗教政權。查士丁尼一世此舉是應其妻狄奧多拉（一位前妓女）的請求，狄奧多拉曾為她的朋友維吉利烏斯求情。如第11節所述，教宗政權在上述七個政權時期出現，同時又構成了一種前所未有的新形式，但以理將其描述為「不同的」王。早於前七位王的，是羅馬宗教領袖的頭銜，自羅馬建國之初便授予其皇帝：“Pontifex Maximus”，這是一個拉丁語詞彙，意為“最高教宗”，自公元538年以來，它也是羅馬天主教教皇的正式頭銜。約翰領受異象時，羅馬政權是帝國，即第六個羅馬政權；在他那個時代，「最高教宗」的頭銜由皇帝本人持有。

羅馬重返歷史舞台，要歸功於法蘭克國王克洛維一世。他在公元496年「皈依」了當時流行的基督教，即羅馬天主教。羅馬天主教曾受君士坦丁一世統治，並自公元321年3月7日起就受到上帝的詛咒。帝國統治結束後，羅馬遭到外來民族的入侵和統治，這些民族隨著大批移民湧入。不同語言和文化的不理解，是導致羅馬內部紛爭和衝突的根源，最終摧毀了羅馬的統一和實力。上帝在當今的歐洲也施行了同樣的手段，削弱歐洲，並將其置於敵人的手中。 「巴別塔」的詛咒，在漫長的歲月中，依然影響深遠，其威力依然存在，將人類引向災難。最終，羅馬落入了信奉阿里烏教派的東哥德人的統治之下，他們在教義上反對拜占庭皇帝支持的羅馬天主教。因此，為了使羅馬教皇政權於公元538年在其領土上建立成為可能，它必須擺脫這種統治。為了實現這一目標，根據但以理書7:8-20，“三角” 在教宗（小角）面前蒙羞；這指的是那些敵視羅馬天主教的民族，他們先後於476年被赫魯利人擊敗，534年被汪達爾人擊敗，並在538年7月10日「因暴風雪」被查士丁尼一世派遣的貝利薩留將軍從東哥德人的佔領中解放出來。此後，羅馬得以建立其排他、專制且不寬容的教皇政權，該政權是應陰謀詭計的首任教皇維吉利烏斯的要求而建立的。從那一刻起，羅馬再次成為「統治地上君王的大城」（參閱第18節），正如聖靈在第8節之後第二次指出的那樣，羅馬將走向「滅亡」 。

因此，教宗制度並非如聖彼得所言起源於他，而是源自於拜占庭皇帝查士丁尼一世的法令，正是他賦予了教宗制度名稱和宗教權威。由此可見，星期日是由羅馬皇帝君士坦丁一世於公元321年3月7日頒布的，而賦予星期日合法性的教皇制度則是由拜占庭皇帝查士丁尼一世於公元538年建立的；這兩個日期對全人類而言都帶來了極其可怕的後果。也是在西元538年，羅馬主教首次獲得了教宗的稱號。

第12節： “你所看見的十角就是十王，他們還沒有得國，但他們將與獸一同得權柄，作王一小時。 ”

末世」末期的一個非常短暫的時期。

如同但以理時代一樣，在約翰時代，羅馬帝國的「十角」尚未獲得或恢復獨立。然而，由於本章第17章所關注的背景是世界末日，聖靈所強調的正是「十角」在這一特定背景下所扮演的角色，正如接下來的經文將要證實的那樣。預言中的「時候」指的是啟示錄3:10中向1873年基督復臨安息日會的忠實先驅們宣告的最終信仰考驗的時刻。這信息是給我們的，他們的繼承人，2020年耶穌基督賜給他選民的復臨之光的忠實追隨者。

根據賜給先知以西結的預言密碼（以西結書 4:5-6），預言中的“日”相當於現實中的“年”，因此，預言中的“時辰”相當於現實中的15天。聖靈的信息在第18章中三次強調“一時之間”，這使我得出結論：這“時辰”指的是“七大災難”中的第六場開始到我們神聖的主耶穌榮耀再來之間的時間。耶穌將帶著天使長米迦勒的榮耀再來，將祂所揀選的人從預定的死亡中拯救出來。因此，這「時辰」就是「哈米吉多頓之戰」的持續時間。

第13節：“他們只有一個目的，就是把自己的權柄和能力都交給那獸。 ”

聖靈在談到這最後的考驗時，論到「十角」說：「它們同心合意，將自己的權柄和能力都交給那獸。」它們的共同目的是強迫所有第三次世界大戰的倖存者遵守星期日的安息日。戰爭的破壞大大削弱了歐洲各國的軍事實力。然而，戰爭的勝利者——美國新教徒——卻迫使倖存者徹底放棄主權。他們的動機極為邪惡，但墮落之人卻渾然不覺，他們的心思意念落入撒旦之手，只能執行他的旨意。

只有透過「龍」 、「獸」和「假先知」的聯盟，「十角」才會將權柄讓給「獸」。這種放棄權柄的行為是由於上帝降下的災禍給他們帶來了巨大的痛苦。在頒布死亡法令到執行之間，安息日的守安息日者有15天的寬限期，可以接受“獸的印記”，他們原本的羅馬“星期日”已被異教的太陽崇拜所玷污。由於耶穌基督的再來被預言在2030年4月3日之前的春季，除非對「時辰」一詞的解釋有誤，否則死亡法令應該在2030年4月3日或介於該日和2030年春季之間的某個日期頒布（以我們現行的曆法為準）。

要充分理解末世的局勢，請考慮以下事實。寬限期的結束只有蒙揀選者才能察覺，他們將其與星期日律法的頒布聯繫起來；更確切地說，是在頒布之後。對於那些仍然活著的那些不信且叛逆的烏合之眾而言，星期日律法的頒布僅被視為一項與公眾利益無關的措施，與他們自身並無直接關聯。只有在經歷了前五場災難之後，他們復仇的怒火才驅使他們完全贊同「殺死」那些被認為是造成他們遭受天罰之人的決定。

第14節：“他們要與羔羊爭戰，但羔羊必勝過他們，因為他是萬主之主、萬王之王。與他同在的，是他所召、所揀選、所忠心的門徒。 ”

「他們要與羔羊爭戰，但羔羊必勝過他們……」因為祂是全能的神，沒有任何力量能抵擋祂。 「萬王之王，萬主之主」將以祂神聖的力量戰勝世上最強大的君王和統治者。而那些明白這一點的蒙揀選之人，將與祂一同得勝。聖靈在此提醒我們，神對那些踏上救恩之路的人，提出了三個標準：首先，他們要成為“蒙召的”屬靈之人；然後，在適當的時候，通過對創造主神及其聖經真理的“忠信”，他們的身份將轉化為“蒙揀選的” 。這裡所指的爭戰是啟示錄16:16中的「哈米吉多頓」之戰； 「蒙揀選的」和「蒙召的」的「忠信」將受到考驗。在啟示錄9:7-9中，聖靈揭示了新教信仰為這場屬靈的「爭戰」所做的預備。因忠於安息日而被判死刑的選民，見證了他們對上帝預言的應許的信賴，這見證使上帝獲得了祂在啟示錄14:7中第一位天使所要求的「榮耀」 。那些主張強制守星期日的人，將會在這次經驗中，看到他們正準備加諸於耶穌基督選民身上的死亡。在此，我要提醒那些懷疑上帝為何如此重視安息日的人，我們人類正是因為上帝在伊甸園中重視「兩棵樹」而失去了永生。 「哈米吉多頓」正是基於同樣的原則，如今我們用「分別善惡的日子」（星期日）和「聖潔的日子」（安息日或星期六）取代了「兩棵樹」。

第15節： “他對我說：‘你所看見的，妓女所坐的眾水，就是各族、多人、各國、各方。 ’”

妓女所坐的」那「水」的關鍵，也揭示了那些自稱為「基督徒」的歐洲民族的身份，但更重要的是，他們是虛假且欺騙性的「基督徒」。歐洲的特徵是其人民說著不同的“語言”，這削弱了已建立的聯盟和盟約。但在末世，英語成為一座橋樑，促進了國際交流；人類的普及教育削弱了神聖詛咒的效力，並違背了造物主的旨意。因此，他的回應將更加可怕：戰爭帶來的死亡，以及最終祂榮耀降臨的光輝。

第16節： “你所看見的十角和那獸必恨那妓女，剝去她的衣服，吃她的肉，用火燒盡她。 ”

第 16 節預示了第 18 章的內容，證實了「十角」的逆轉。 而那野獸，在支持和認可它之後，最終毀滅了「妓女」。在此我提醒各位，「獸」指的是世俗和宗教權力聯合的政權，在此語境中，它指稱官方信奉新教的美國人民以及天主教和新教的歐洲人民的權力；而「娼妓」則指稱神職人員，也就是天主教宗教權力的教導權威：修士、神父、主教、樞機主教和教宗。因此，在這種反轉中，天主教的歐洲人民和新教的美國人民，這兩個羅馬謊言的受害者，起來反抗羅馬教皇天主教的神職人員。當耶穌透過祂榮耀的干預，撕下其誘人、欺騙、邪惡的面具時，他們將「用火焚燒它」。 “十角”將“剝去她的衣服，使她赤身裸體”，因為她生活奢靡；她將被剝去所有衣物，因為她披著聖潔的外衣，她將“赤身裸體”，也就是說，在屬靈的羞辱中，沒有任何天上的公義可以遮蓋她。她。經文中的「他們要吃她的肉」這個短語，表達了她所受懲罰的血腥殘暴。這節經文印證了啟示錄14:18-20中「葡萄」的主題：禍哉，這憤怒的葡萄！

第17節：“因為神已經感動他們，使他們成就他的旨意，同意將自己的國度交給那獸，直到神的話應驗。 ”

第17節，在審判的數字之下，揭示了天上的神一個重要的思想：人類輕視或漠視祂是錯誤的。神在此強調，祂是那場即將展開的「可怕遊戲」的唯一主宰，好讓祂的選民確信這一點。這計劃並非出自魔鬼之手，而是神自己所定的。祂在關於但以理和啟示錄的偉大而崇高的啟示中所宣告的一切，要麼已經應驗，要麼仍待應驗。正如傳道書7:8所說， “事情的結局勝過事情的開始”，神正為我們預備這最終的忠信考驗，它將使我們與假基督徒區分開來，使我們配得在第三次世界大戰毀滅之後進入祂的永恆。我們別無他法，唯有滿懷信心地等候，因為地上將要發生的一切都是神自己所定的「計劃」。如果上帝幫助我們，誰能與我們作對呢？除非那些陰謀詭計最終會自食其果的人。

直到神的話應驗」這句話是什麼意思？聖靈指的是教宗「小角」的最終命運，正如但以理書7:11所預言的：「我因那角所說的狂妄之言就觀看；我觀看的時候，那獸被殺，它的身體被毀壞，交給火焚燒。」；但以理書7:26也預言： 「那時審判必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必被奪去，它的權柄必臨到，它的權柄必被奪去，它的權柄必被去毀滅去，遠滅亡。​​​​

第18節：“你所看見的女人就是統管地上君王的大城。 ”

第18節提供了最有力的證據，證明「那座大城」指的正是羅馬。我們要明白，天使是在親自對約翰說話。因此，天使對約翰說：「你所看見的那女人就是那座大城，它管轄著地上的君王。」約翰由此明白，天使所指的正是羅馬，這座「七丘之城」。羅馬鼎盛時期，曾統治其龐大殖民帝國的各個王國。在其帝國時期，羅馬已經“管轄著地上的君王”，並且在教皇的統治下，它將繼續擁有這種權力。

如你所見，在第十七章中，上帝集中啟示，使我們確鑿地認出“娼妓”，即基督教“世紀悲劇”中的仇敵。祂由此賦予數字17以祂審判的真正意義。正是這項觀察促使我慶祝罪惡確立1700週年，這以公元321年3月7日（官方日期，但對上帝而言是320年）被定為太陽日為標誌，而我們經歷的2020年已然過去。我們可以看到，上帝確實以基督教歷史上前所未有的詛咒（新冠肺炎）標記了這一年，這場災難性的全球經濟崩潰比第二次世界大戰更慘烈。其他神聖審判的詛咒將會接踵而至，我們將日復一日地發現它們。

啟示錄18章：妓女受罰

 

 

在揭示了能夠辨識妓女身分的細節之後，第18章將帶領我們進入「哈米吉多頓之戰」結束的特殊背景。文字揭示了其內容：「懲罰大巴比倫，地上妓女之母的時刻」；血腥「收割」的時刻。

 

第一節： “此後，我看見另有一位天使從天上降下，有大權柄；他的榮光照亮了大地。 ”

這位擁有至高權柄的天使來自上帝一方，事實上，祂就是上帝本身。天使長米迦勒是耶穌基督在地上傳道前在天上的另一個名字。正是以這個名字，並憑藉聖天使賦予他的權柄，他在十字架上得勝之後，將魔鬼和他的邪靈逐出了天堂。因此，祂正是以這兩個名字，帶著父的榮耀重返地球，召集祂寶貴的選民；他們之所以寶貴，是因為他們忠心，而這忠心經受了考驗，已被證明。正是在這樣的背景下，他以他的忠心來尊榮那些明智地順服他的人，將他自1844年以來一直要求的「榮耀」歸給他，正如啟示錄14:7所記載的。他的選民透過守安息日，榮耀了他作為創造主上帝的身份，自從他創造了天上和地上的生命以來，唯有他才擁有這個合法的稱號。

第二節： “他大聲喊叫說：‘大巴比倫傾倒了！傾倒了！她成了魔鬼的住處，各樣污穢之靈的巢穴，各樣污穢可憎之鳥的巢穴。 ’”

「她 「大巴比倫傾倒了！傾倒了！ 」我們在本節第2節中找到了《啟示錄》14:8的引文，但這次並非預言性的；而是因為巴比倫傾倒的證據被呈現在倖存的人類面前，讓他們親眼目睹了她欺騙和誘惑的最後時刻。教宗統治下的羅馬巴比倫的聖潔面具也隨之崩塌。事實上，她「成了魔鬼的住處，各樣污穢之靈的巢穴，各樣污穢可憎之鳥的巢穴」。這裡提到的「鳥」提醒我們，在世俗行為的背後，隱藏著撒旦陣營邪惡天使的天啟，而撒旦正是他們的首領，也是神聖創造的第一個叛逆者。

第3節：「因為列國都喝了她淫亂烈怒的酒，地上的君王與她行淫，地上的商人因她奢華的財富而發了財。 ”

「……因為萬國都喝了她淫亂烈怒的酒…… 」宗教侵略是由羅馬天主教教皇權力煽動起來的，他們自稱侍奉耶穌基督，卻對耶穌在世上教導門徒和使徒的行為準則嗤之以鼻。耶穌溫柔慈悲，教宗卻怒不可遏；耶穌謙卑謙遜，教宗卻虛榮驕傲；耶穌生活清貧，教宗卻過著奢靡富足的生活。耶穌拯救生命，教宗卻不公平地、毫無必要地奪走了無數人的生命。這種羅馬天主教教宗的基督教與耶穌所建立的信仰毫無相似之處。在但以理書中，上帝預言“祂的計謀必亨通”，但為何這計謀會成功呢？答案很簡單：因為這是上帝的恩賜。因為我們必須記住，祂正是以啟示錄 8:8 中「第二號角」的懲罰之名，設立了這殘酷嚴苛的製度，以懲罰自公元321年3月7日起廢棄安息日的罪行。在與利未記 26:19 中上帝因以色列不忠於上帝的誡命而降下的災禍進行比較時，上帝說：“我必折斷你權勢的驕傲；我必復興你的天。 ” 就像鐵，還有你的土地 如同青銅一般。 「在新約聖經中，教宗制度的建立正是為了執行這些同樣的詛咒。在他的計劃中，上帝同時是受害者、審判者和執行者，以實現他愛的律法和完美正義的要求。自公元321年以來，違背安息日使人類付出了慘痛的代價，在不必要的戰爭和屠殺中，以及由造物主上帝所創造的毀滅安息日使人類付出了慘痛的代價，在不必要的戰爭和屠殺中，以及由造物主上帝所創造的毀滅性致命瘟疫中，人類為此付出了沉重的代價。

天主教教義的罪責不應掩蓋全人類的罪責，因為大多數人並不認同耶穌基督所推崇的價值觀。如果世上的君王飲了「巴比倫」的「淫亂之酒」（放蕩之酒） ，那是因為，如同「妓女」一般，她唯一的目的就是取悅顧客；這就是當時的準則：顧客必須滿意，否則就不會再來。天主教將貪婪推崇到極致，甚至到了犯罪的地步，並推崇對財富和奢靡生活的熱愛。正如耶穌所教導的，物以類聚，人以群分。邪惡驕傲的人，無論有沒有天主教教義，最終都會走向毀滅。記住：邪惡正是透過該隱——殺害其兄弟亞伯的兇手——在人類歷史之初進入人類生活的。 「地上的商人因奢華而致富。」這解釋了羅馬天主教教宗政權的成功。地主們只相信金錢；他們並非宗教狂熱分子，但如果宗教能讓他們致富，它便成為一種可以接受，甚至令人嚮往的伙伴。這一主題的最終背景使我主要關注美國新教商人，因為土地在精神上象徵新教信仰。自16世紀以來，北美——其起源本質上是新教地區——接納了天主教的西班牙裔移民，此後，天主教信仰與新教信仰一樣盛行。在這個唯有「商業」至上的國家，宗教差異已不再重要。受日內瓦宗教改革家約翰·加爾文所倡導的財富誘惑，新教商人從天主教信仰中找到了新教傳統所無法提供的致富之道。新教教堂空空蕩蕩，牆壁光禿禿的，而天主教堂則堆滿了用珍貴材料製成的聖物——黃金、白銀、象牙——所有這些材料都列在第12節經文中。因此，在上帝看來，天主教崇拜的奢華正是美國新教信仰衰落的原因。美元，這個新的金錢，已經取代上帝在人們心中的地位，教義也失去了所有人的興趣。反對的聲音依然存在，但僅以政治形式出現。

第4節： “我又聽見從天上有聲音說：‘我的民哪，要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。 ’”

第4節經文描繪了最終分離的時刻：「我的子民，從那巴比倫出來吧！」；這是蒙揀選者被提到天上與耶穌相遇的時刻。這節經文所描繪的是「收割」的時刻，也是啟示錄14:14-16的主題。他們被提，正如經文所指出的，是因為他們不可「參與」將要降臨在羅馬教廷及其神職人員身上的「災禍」。但經文明確指出，要成為蒙揀選者，就不可「參與羅馬的罪惡」。由於主要的罪是星期日的休息，也就是天主教徒和新教徒在最終信仰考驗中所尊崇的“獸印”，因此這兩個主要宗教團體的信徒都不能參與蒙揀選者的被提。 「出巴比倫」的必要性是永恆的；然而，在這節經文中，聖靈著重強調的是順服上帝誡命的最後機會，因為主日律法的頒布標誌著恩典時代的結束。這項法令喚醒了所有「第六號角」（第三次世界大戰）倖存者的意識，使他們能夠在造物主上帝的注視下做出負責任的選擇。

第5節：“因為她的罪惡滔天，神已經記念她的罪孽。 ”

在聖靈的話語中，暗示了「巴別塔」的意象，而「巴別塔」之名源自於「巴比倫」。自公元321年至538年，羅馬——這座“大城”，自公元538年起成為“娼妓”的“寶座”，成為其“神聖”教皇寶座的地方——犯下了無數罪孽。自公元321年起，上帝已在天上記錄了羅馬1709年來的罪惡。耶穌榮耀的再來揭露了教宗政權的真面目，羅馬及其虛假的聖潔，是時候為他們的罪行付出代價了。

第6節：“她怎樣待人，就怎樣待她；她怎樣待人，就怎樣加倍懲罰她。在她調和的杯中，也要加倍地給她調和。 ”

依照《啟示錄》第十四章的主題發展，收割之後便是釀造。上帝對那些遭受天主教謊言荼毒的天主教徒和新教徒中最邪惡的人發出警告：「她怎樣待人，就怎樣待她；她怎樣行，就加倍懲罰她。」我們從歷史中得知，天主教的罪行是火刑和宗教裁判所的酷刑。因此，天主教的宗教教師也將遭受同樣的命運，而且是加倍的，如果這真的可能的話。同樣的訊息以另一種形式重複出現：「她怎樣倒在杯中，就加倍倒在杯中。」耶穌用飲酒杯的意象來象徵他身體將要遭受的酷刑，最終在十字架上承受最後的痛苦——這十字架是羅馬在各各他山腳下豎立的。耶穌以此提醒我們，天主教信仰對他所承受的苦難表現出了可憎的漠視，因此現在輪到他來體驗了。一句古老的諺語此刻展現出其全部意義：己所不欲，勿施於人。在此，上帝實踐了以牙還牙、以眼還眼的法則；這是一條完全公正的法則，上帝只將其應用於自身。然而，在集體層面上，這條法則卻被允許應用於人類，而人類卻譴責它，自認為比上帝更公正、更善良。其後果是災難性的：邪惡及其叛逆精神愈演愈烈，並主宰了西方基督教民族。

在《啟示錄》17:5中，「大巴比倫」、「淫婦」拿著盛滿她一切可憎之物的金杯。這一細節指向她的宗教活動，以及她對聖餐杯的特殊使用。她對耶穌基督教導並聖化的這一神聖儀式的褻瀆，使她遭受了相應的懲罰。慈愛的上帝讓位給公義的上帝，祂的審判之意也清楚地啟示給了世人。

第7節： “她越是榮耀自己，越是奢靡，就越要遭受痛苦和悲傷。因為她心裡說：‘我坐著為王后，我不是寡婦，我必不經歷悲傷！ ’”

在第7節經文中，聖靈強調了生與死的對立。未受死亡侵擾的生命充滿喜樂、無憂無慮、輕浮，追求新的享樂。教廷的「巴比倫」追求財富，以求過奢華的生活。為了從權貴和君王手中獲取財富，他們利用（並且至今仍在利用）耶穌基督的名號，兜售罪得赦免的「贖罪券」。這一細節在上帝的審判中佔據了極其重要的地位，他們如今必須在精神和肉體上為此贖罪。這種財富和奢華的譴責，源自於耶穌和他的宗徒們過著清貧的生活，滿足於最基本的生活必需品。 「痛苦」和「哀慟」因此取代了羅馬教廷天主教神職人員的「財富和奢華」。

在她行詭詐之時，巴比倫心中默念：“我坐在王位上”，這印證了《啟示錄》17:18中“她統治地上君王”的說法。根據《啟示錄》2:7和20，她的「寶座」位於梵蒂岡（梵蒂岡意為預言），也就是羅馬。 「我不是寡婦」；她自稱是基督的新娘，而她的丈夫基督仍然活著。 「我也不見悲哀。」她告訴所有反對者，教會之外沒有救贖。她一再強調這一點，以至於她自己也深信不疑。她堅信自己的統治將永世長存。自從她住在那裡，羅馬不就被稱為「永恆之城」了嗎？此外，由於得到西方列強的支持，她有充分的理由相信自己是不可撼動、刀槍不入的。她也不懼怕上帝的力量，因為她聲稱自己服事上帝，代表上帝在世上行事。

第8節：“因此，在一天之內，她的災殃必臨到：死亡、悲哀、飢荒，她必被火焚燒。因為審判她的主神大有能力。 ”

這節經文粉碎了所有幻想：“因此，在同一天”——耶穌榮耀再來之日——“他的災殃必臨到”，意指神聖的懲罰將要到來：“死亡、哀慟和飢荒”。事實上，事情的發生順序卻恰恰相反。人不會在一天之內餓死。首先，屬靈的「飢荒」指的是失去生命之糧，而生命之糧正是基督教信仰的根基。其次，「哀慟」是為了紀念那些與我們親近、與我們共享家庭情感的人的離世。最後，「死亡」降臨到有罪的罪人身上，因為“罪的工價乃是死”，正如羅馬書6:23所說。 “它必被火焚燒”，這與但以理書和啟示錄中反覆出現的預言相符。她自己曾不義地將那麼多生靈燒死在火刑柱上，因此，她自己也必在火中滅亡，這完全是出於神聖的公義。 「因為審判她的耶和華大有能力」。在天主教信仰的誘惑時期，它崇拜耶穌的母親瑪利亞，而瑪利亞只以懷抱嬰兒的形像出現。這種形象迷惑了那些容易感傷的人。一個女人，或者更確切地說，一個母親──宗教竟做瞭如此令人安心的存在！然而，如今真相大白之時已至，審判它的基督已在全能上帝的榮耀中顯現；耶穌基督的神聖力量揭開了它的真面目，毀滅了它，將它交付給那些受其欺騙的受害者，讓他們承受復仇的怒火。

第9節：“地上所有與她行淫、奢華生活的君王，看見她燃燒的煙，就要為她哭泣哀號。 ”

與她行淫亂、沉溺奢靡的地上君王」的行為。這包括國王、總統、獨裁者，以及所有那些曾助長天主教信仰興盛的國家領導人，他們在最後的審判中批准了處死守安息日者的決定。他們「看見她燃燒的煙氣，就必為她哀哭哭泣」。顯然，地上的君王眼睜睜地看著局勢從他們手中溜走。他們不再統治任何人，只能眼睜睜地看著羅馬的烈火被受騙的受害者——神聖復仇的工具——點燃。他們的哭泣和哀號是可以理解的，因為那些將他們推上權力巔峰的世俗價值觀正在迅速崩塌。

第10節：“他們遠遠地站著，因懼怕她所受的痛苦，必說：禍哉！禍哉，大城巴比倫，堅固的城！一時之間，你的審判就到了！ ”

「永恆之城」消亡了，它化為灰燼，世上的君王們都與羅馬保持距離。他們如今害怕與羅馬同歸於盡。對他們而言，這無疑是一場巨大的災難：「禍哉！禍哉！大城巴比倫！」——「禍哉」一詞重複了兩遍：「傾倒了！傾倒了！大巴比倫！」「強大的城市！ 」——它如此強大，以至於憑藉對基督教國家領袖的影響力統治著世界。正是由於這被上帝譴責的聯盟，路易十六國王和他的奧地利妻子瑪麗安托瓦內特，連同他們的支持者，被送上了斷頭台，成為「大災難」的犧牲品，正如聖靈在《啟示錄》2:22-23中所預言的那樣。 「再過一小時，你們的審判就到了！ 」耶穌的再來標誌著世界末日的到來。上一次的考驗標誌著啟示錄 3:10 中預言的象徵性的“時刻”，但只要耶穌基督出現，整個現狀就會逆轉，這一次，“一個小時”的字面意義就足以帶來這種驚人的改變。

第11節：“地上的商人為她哀哭悲號，因為沒有人再買他們的貨物了。 ”

聖神這次的矛頭指向“地上的商人”，特指倖存者所秉持的美國商業精神，正如前一章第十七節所探討的。他們也「為此哭泣哀號，因為再也沒有人買他們的貨物了…」。這節經文強調了新教徒對天主教信仰的依戀所帶來的罪惡感，他們為此哀悼，也因此證明了他們出於經濟利益而依附於天主教。與此形成鮮明對比的是，改革運動是受上帝感召，旨在譴責羅馬天主教教皇的罪惡，並恢復人們所理解的真理；這正是彼得·瓦爾多、約翰·威克里夫和馬丁·路德等真正的改革家在他們那個時代所做的。商人們也眼睜睜地看著他們所珍視的價值觀在眼前崩塌，因為他們活著只是為了透過商業活動來致富；做生意就是他們生活的全部樂趣。

第12節： “黃金、白銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色布、絲綢、朱紅色布、各種香木、各種象牙製品、各種名貴木材製品、銅、鐵和大理石製品， ”

在列舉構成羅馬天主教偶像崇拜基礎的各種資料之前，我想在此回顧耶穌基督所教導的真信仰的這一要點。他對撒瑪利亞婦人說：「婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，既不在這座山上，也不在耶路撒冷。你們拜的是你們不知道的，我們所拜的是我們所知的，因為救恩是從猶太人出來的。時候將到，現在就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣拜他，因為父要這樣的人。 4:21-23）因此，真信仰不需要任何物質或形體，因為它完全建立在心靈之上。正因如此，這種真信仰對貪婪和偷竊的世界來說毫無吸引力，因為它除了在靈性上使蒙揀選的人富足之外，不會使任何人富足。蒙揀選者在心靈中敬拜神，因此也在思想中敬拜神，同時也在真理中敬拜神，這意味著他們的思想必須建立在神所指示的標準之上。一切不符合這一標準的，都是一種偶像崇拜的異教形式，在這種形式中，真神被當作偶像來崇拜。羅馬共和國在征服過程中吸收了被征服國家的宗教。其宗教教義的很大一部分源自希臘，即古代第一個偉大的文明。在我們這個時代，在教宗的統治下，我們發現所有這些遺產與新的「基督教」「聖徒」結合在一起，這些「聖徒」以主的十二使徒為開端。然而，天主教信仰甚至壓制了譴責這種偶像崇拜行為的第二條誡命，從而延續了對雕刻或繪畫圖像，或出現在魔鬼幻像中的圖像的崇拜。因此，正是在其宗教儀式中，我們發現了這些需要材料才能成型的雕刻偶像；這些物品的清單是上帝親自列出的：“……貨物包括金、銀、寶石、珍珠、細麻布、紫色布、絲綢、朱紅色布、各種香木、各種象牙製品、各種名貴木製品、銅、鐵和大理石…… ”。 「金、銀、寶石和貴重物品」在但以理書11:38中「敬拜」了教宗君王的堡壘之神。啟示錄17:4中，「紫色和朱紅色」的衣服是妓女大巴比倫的裝束；「金、寶石和珍珠」是她的裝飾；根據啟示錄19:8，「細麻布」象徵著她自稱的聖潔：「因為細麻布代表聖徒的義行。」提到的其他物品是她用來雕刻偶像的材料。這些奢華的物品體現了崇拜偶像的天主教徒的高度虔誠。

第13節： “肉桂、香料、香水、沒藥、乳香、酒、油、細麵、小麥、牛、羊、馬、戰車，以及人的身體和靈魂。 ”

“香水， 經文中提到的沒藥、乳香、酒和油，暗示了她的宗教儀式。其他物品則是營養品和商品，暗指所羅門王的統治時期。所羅門王是大衛的兒子，根據《列王紀上》4:20-28的記載，他建造了第一座聖殿。聖靈以此譴責她非法地試圖複製“上帝的聖殿”，她在《啟示錄》13:6中“褻瀆”了這座聖殿，並在《但以理書》8:11中“推翻”了它。經文最後關於「人的身體和靈魂」的描述，譴責了她與那些非法分享世俗權力的君主勾結。她以基督的名義，為奴役、酷刑和殺害上帝的創造物等可憎的行為進行宗教辯護——這些行為在宗教領域中是上帝為自己保留的。正因如此，上帝用以下的話語概括了祂的行為：「人的血… 」凡在地上被殺的人，都在她裡面找到，正如本章第18節所說。上帝引用“人的靈魂”，將那些因他的活動和虛假的宗教姿態而被交給魔鬼的“靈魂”的損失歸咎於他。

提醒：在聖經和神聖思想中，「靈魂」一詞指的是人的所有面向：包括肉體、精神或心靈、智力以及情感。那種認為「靈魂」是生命的一部分，會在人死後脫離肉體並繼續存在下去的理論，純粹源自希臘異教。在舊約聖經中，上帝將「靈魂」等同於祂所創造的人和動物的血液：利未記17:14：「因為一切活物的生命都在血裡。所以我對以色列人說：『無論什麼活物的血，你們都不可吃，因為一切活物的生命都在血裡；凡吃血的，必從民中剪下來了聖經中的神派。人和動物的生命都建立在血液的功能上。血液流動或因窒息而污濁，便不再為包括大腦（思考中心）在內的身體各部位提供氧氣。如果大腦缺氧，思維就會停止，最終，一切生命都將消逝；唯有死去的“靈魂”的構成記憶，在上帝永恆的意念中得以保存，以備將來“復活”，屆時上帝將“再次將其喚醒”，也就是“重新喚醒”，無論是為了永生，還是為了徹底消滅“第二次死亡”。

第14節：“你心中所渴望的果實已經離你而去；所有美好精緻的東西都已失去，你再也找不回來了。 ”

正如前一節經文所解釋的，聖靈將教廷的“慾望”歸因於其“靈魂”，即其誘人且欺騙的本質。天主教信仰繼承了希臘哲學，率先提出了在新大陸發現的動物和人類是否擁有靈魂的問題。事實上，這個問題自有答案；答案取決於助動詞的選擇：人沒有靈魂，因為他本身就是靈魂。

聖靈總結了真死的後果，祂在傳道書9:5-6-10中闡明並啟示了這些後果。這些細節在新約的經文中不會重複。由此可見，研讀整本聖經的重要性。 「巴比倫」被毀滅後，將永遠失去「她靈魂所渴望的果實」和她所珍惜和追求的「一切美好事物」。但聖靈也特別指出：「對你們而言」；因為蒙揀選的人，與她不同，將能永遠欣賞上帝賜給他們的奇妙恩典。

第15節：“那些靠她發財的商人，必遠遠地站著，因怕她所受的痛苦；他們必哭泣哀號。 ”

在15-19節中，聖靈將矛頭指向「那些靠她發財的商人」。重複強調了「一小時之內」這句話，它在本章中出現了三次，以及「禍哉！禍哉！ 」的呼喊。數字3象徵完美。上帝如此強調這一點，是為了肯定預言的不可更改性；這場懲罰將以其神聖的完美執行。商人發出的「禍哉！禍哉！ 」的呼喊，與啟示錄14:8中祂選民的警告呼喊遙相呼應：「大巴比倫傾倒了！傾倒了！」這些商人遠遠地看著她被毀滅，「懼怕她所受的痛苦」。他們有充分的理由懼怕永生上帝公義憤怒的果實，因為他們哀嘆她的毀滅，就等於把自己置於上帝的陣營，反過來，他們也將因宗教欺騙的受害者們無法安慰的憤怒而被毀滅。這節經文讓我們意識到，商業利益在羅馬天主教會的成功中扮演著多麼重要的角色。 「商人」們支持這位妓女及其最殘忍、最專制的決定，完全是出於對金錢和物質財富的貪婪。他們對她所有令人髮指的罪行視而不見，理當與她一同承受最終的命運。歷史上，巴黎人就是一個典型的例子，他們在宗教改革之初，在國王弗朗索瓦一世統治時期及其後，就一直站在天主教一邊，反對新教。

第16節：“他們必說：禍哉！禍哉！這大城，身穿細麻布、紫色和朱紅色衣服，用金子、寶石和珍珠裝飾！一時之間，如此巨大的財富竟被毀壞了！ ”

這節經文證實了目標：「大巴比倫穿著細麻布、紫色和朱紅色衣服」——這些都是皇家禮服的顏色，因為正是那些嘲弄耶穌的羅馬士兵用一件「紫色」長袍蓋住了耶穌的肩膀。他們無法想像上帝賦予他們這行為的意義：作為贖罪祭，耶穌承擔了祂所揀選之人的罪孽，這些人的罪孽用朱紅色或紫色來指代。 根據以賽亞書1章18節，耶穌基督榮耀再來之後，「一小時」足以毀滅羅馬、教宗及其神職人員。耶穌基督的再來是為了阻止祂選民的死亡。在這最後的考驗中，他們的忠誠至關重要；因此，我們可以理解為什麼上帝特別強調要堅固他們的信心，並讓他們習慣於對祂絕對的信賴。長期以來，人類只能相信這種「一小時」的毀滅是一個奇蹟，因此是上帝的直接幹預，就像所多瑪和蛾摩拉的毀滅一樣。在我們這個時代，當人類掌握了核武之後，這已不再那麼令人驚訝了。

第17節：“所有的領航員，所有航行到那個地方的人，水手，以及所有在海上工作的人，都遠離了那地方。 ”

這節經文特別針對「那些在海上勞動的人，領航員，以及航行到那地方的水手，都與他們保持距離」。教皇教會正是利用君主對財富的渴望而中飽私囊。它支持並為征服人類在發現之前從未涉足的土地辯護，其天主教信徒以耶穌基督的名義對當地居民犯下了駭人聽聞的大屠殺。這種情況在南美洲以及科爾特斯將軍領導的血腥遠徵中尤為突出。從這些地區掠奪的黃金返回歐洲，使天主教君主和與其沆瀣一氣的教皇們更加富裕。此外，對海洋方面的強調提醒我們，正是作為「從海中升起的野獸」的統治者，它與「水手」之間的聯繫才得以加強，從而實現彼此的共同致富。

第18節： “他們看見城裡燃燒的煙，就喊著說：‘有哪座城能像這座大城呢？ ’”

「哪座城市能與這座偉大的城市相比？ 」水手們看到「它燃燒的濃煙」時驚呼道。答案簡單明了：沒有。因為沒有哪個城市像它一樣集中瞭如此巨大的權力，先是作為帝國都城的世俗權力，然後自公元538年起又成為宗教權力的中心。天主教傳播到除俄羅斯以外的世界各地，因為東正教在那裡拒絕接受它。中國最初接納天主教，但後來也與之對抗並對其進行迫害。然而，時至今日，天主教仍然主導著整個西方世界，包括在美洲、非洲和澳洲的延伸地區。它是世界首屈一指的宗教旅遊勝地，吸引來自世界各地的遊客。有些人前來參觀“古代遺跡”，而另一些人則前來探視教皇及其樞機主教的住所。

第19節：“他們把塵土撒在頭上，哭泣哀號，喊叫說：哀哉！哀哉！那座大城，所有擁有船隻的人都因它的財富而富裕，一時之間就被摧毀了！ ”

這是前文所有短語第三次與「一小時內，它就被摧毀了」這一精確陳述結合在一起。 「這座偉大的城市，憑藉其奢華，所有擁有船隻的人都因此而致富。」指控變得非常明確：正是教皇政權的奢華，使得船主們透過將世界財富運往羅馬而中飽私囊。羅馬的財富源自於它對被其永久盟友——世俗君主制（其武裝力量）——殺害的反對者的財產的分配。一個歷史例子是聖殿騎士團的覆滅，他們的財產被瓜分給了美男子腓力二世的王室和羅馬天主教神職人員。後來，新教徒也遭遇了同樣的命運。

第20節：“諸天啊，要為她歡喜！聖徒、使徒、先知們，也當歡喜！因為神已經為你們伸冤，審判了她。 ”

聖靈邀請天上的居民和地上的真聖徒，即使徒和先知，一同為羅馬巴比倫的毀滅而歡欣鼓舞。因此，他們的喜樂將與羅馬巴比倫給真理之神的僕人，特別是那些忠於聖安息日的最後蒙揀選之人所造成的痛苦和磨難，或試圖強加於他們的痛苦和磨難相稱。

第21節： “一位大力的天使舉起一塊石頭，好像一塊大磨石，扔進海裡，說：‘巴比倫大城必被猛力推倒，再也找不著了。 ’”

將羅馬比喻為「石頭」暗示了三層意義。首先，教宗權力與耶穌基督競爭，而耶穌基督本身在但以理書2:34中也被象徵為「石頭」：「你們觀看，見有一塊石頭鑿出來，不是人手鑿出來的。它擊打那鐵泥像的腳，把腳砸碎了。 」聖經中的其他經文也用「石頭」來指稱他，例如撒迦利亞書4:7；詩篇118:22中的「房角石」；馬太福音21:42；以及使徒行傳4:11：「耶穌是你們匠人所棄的石頭，已成了房角石。鑑於使徒彼得從未擔任過基督教教會的領袖，因為這個頭銜屬於耶穌基督本人，這一點就顯得尤為重要。因此，教皇的「詭計」也是一個「謊言」。第三個解釋與教宗的宗教堡壘——其著名的聖彼得大教堂——的名稱有關。這座教堂耗資巨大，導致教會開始出售“贖罪券”，這也使它暴露在宗教改革家馬丁路德的眼中。這一解釋與第二個觀點密切相關。梵蒂岡的這處遺址曾被用作墓地，但所謂的使徒彼得的墓實際上是「西門‧彼得」的墓，他是蛇神阿斯克勒庇俄斯的崇拜者和祭司。

回到我們所處的時代，聖靈預言羅馬「巴比倫」的末日。他將羅馬未來的毀滅比喻為「天使丟進海裡的大磨石」 。透過這個比喻，聖靈將馬太福音18章6節中對羅馬的指控原封不動地擺在了人們面前：「凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。」 而羅馬的所作所為，不僅使這信他的一個小子上，而是使無數的人跌倒。有一件事是確定的：一旦“被毀壞，就永遠無法找回”，它將永遠無法再傷害任何人。

第22節：“彈琴的、吹笛的、吹號的，在你中間必不再聽見；各樣的工匠在你中間必不再找到；磨石的聲音在你中間必不再聽見。 ”

聖靈隨後喚起羅馬居民無憂無慮的歡樂之聲。一旦這些聲音被摧毀，便會永遠消失。在屬靈的意義上，他暗示上帝的使者，他們的話語如同「吹笛吹號」的樂聲一般，令人振奮；這一意像在馬太福音11:17的寓言中有所體現。他還喚起工匠們忙於工作時發出的“聲響”，因為從古代的城市中傳出的只有各種職業活動的“聲響”，其中包括磨盤轉動磨谷的聲音，或是磨利鐮刀、刀劍等切割工具的聲音；根據耶利米書25:10的記載，古代迦勒底巴比倫城的情況正是如此。

第23節：“燈火在你中間必不再照耀，新郎和新娘的聲音在你中間必不再聽見，因為你的商人是地上的大亨，因為萬國都被你的巫術迷惑了。 ”

「燈火將不再照耀你們。 」聖靈以屬靈的語言警告羅馬，聖經之光將不再賦予它啟迪和認識上帝真理的機會。耶利米書25:10的意象再次出現，但這裡的「新郎與新娘的歌」變成了「新郎與新娘的聲音，在你們中間將不再聽見」。從屬靈層面來說，這些聲音是基督和祂所揀選的會眾呼召迷失的靈魂悔改得救的聲音。羅馬毀滅後，這種可能性將永遠消失。 「因為你們的商人是地上的權貴。」羅馬正是透過誘惑地上的權貴，才得以將天主教傳播到世界各地。它利用這些人作為其宗教商業的代表。結果是，「萬國都被你們的巫術迷惑了」。在這裡，上帝將天主教彌撒描述為異教巫師和邪惡女巫崇拜的「咒語」。的確，天主教使用重複的、形式主義的公式和空洞的重複，幾乎沒有給造物主上帝留下表達自我的空間。祂甚至沒有嘗試這樣做，因為在但以理書11:39中，祂將自己歸於“外邦神”，並且從未承認祂是祂的僕人；因此，教宗的頭銜——“天主子之代理人”——並非祂的代理人。下一節經文將解釋其中的原因。

節： “因為先知和聖徒的血，以及地上所有被殺之人的血，都在這聖物中被發現了。 ”

「……因為先知和聖徒的血在她裡面被發現」：縱觀其歷史，羅馬冷酷無情、僵化不堪、麻木不仁，一路走來，血流成河。異教時期的羅馬如此，教皇統治下的羅馬亦是如此。那些敢於揭露其邪惡本質的開明上帝的僕人，被國王處死。有些人蒙受上帝的庇佑，例如瓦爾多、威克里夫和路德；有些人則不然，他們最終殉道，葬身火刑柱、石刑台、示眾台或絞刑架。預言中，羅馬的暴行終將終結，這必將令天上的居民和地上真正的聖徒歡欣鼓舞。 「…以及所有在地上被屠殺的人」：做出此番審判的人深知自己在說什麼，因為他自公元前747年羅馬建城以來，就一直關注著它的所作所為。近來全球局勢是西方征服和霸權主義對待世界其他民族的最新後果。君主制羅馬和後來的共和製羅馬吞噬了它所征服的世界各民族。這個社會的模式延續了兩千年來真假基督教的盛行。繼異教羅馬之後，教皇制羅馬摧毀了基督和平的形象，剝奪了人類本來可以獲得全人類幸福的典範。它為屠殺耶穌基督的真正信徒辯護，為宗教衝突鋪平了道路，並將人類引向一場可怕的、種族滅絕式的第三次世界大戰。伊斯蘭武裝團體公開宣揚屠殺並非毫無緣由。這種對伊斯蘭教的仇恨是對1095年11月27日烏爾班二世從克萊蒙費朗發起的十字軍東徵的遲來回應。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄19 ：戰鬥 耶穌基督的哈米吉多頓

 

 

 

第1節： “此後，我聽見好像有大批群眾在天上吶喊：‘哈利路亞！救恩、榮耀、權能都歸於我們的神！ ’”

承接上一章第18章，蒙救贖的選民來到天上，帶著“新名”，表明他們新的屬天身分。喜樂和歡欣充滿天上，忠信的天使高舉拯救的上帝。這群“眾人” 這裡的「許多人」與啟示錄7:9提到的「數不清的人」不同。它代表上帝聖潔的天上天使的聚集，他們高舉上帝的“榮耀”，因為在第4節中，由“ 24位長老”象徵的地上選民將回應並確認他們對所作所為陳述的認同，說：“阿們！ ”意思是：真的！

救贖、榮耀、能力」這幾個字的順序自有其邏輯。 「救贖」賜給了世上的選民和聖天使，他們將「榮耀」歸於創造主上帝，上帝為了拯救他們，呼喚他神聖的「能力」來消滅共同的敵人。

第2節：“因為他的審判真實公正；他審判了那用淫亂敗壞全地的大淫婦，為他僕人的血伸冤，向她討回了罪。 ”

那些蒙揀選之人，他們渴望真理和真正的正義，如今已得以滿足，心滿意足。人類盲目愚昧，與神隔絕，妄圖透過降低神的正義標準來給其餘的民族帶來幸福；然而，唯有邪惡從中獲益，如同毒瘤一般侵蝕了整個人類。仁慈良善的神在祂對「大巴比倫」的審判中表明，施行殺戮者必遭殺戮。這並非邪惡之舉，而是正義之舉。因此，當正義無法再懲罰罪人時，它便成了不義。

第三節： “他們第二次說：哈利路亞！…煙氣升騰，直到永永遠遠。 ”

這幅圖景具有誤導性，因為摧毀羅馬的烈火所留下的「煙霧」會在羅馬毀滅後消失。 「世世代代」指的是永恆的原則，這只適用於戰勝天上和人間一切考驗的勝利者。在這個表達中，「煙霧」一詞暗示著毀滅，「世世代代」則賦予其永恆的意義，即徹底的毀滅；它永遠不再起。事實上，即便最糟糕的情況發生，這「煙霧」也可能在生者的心中升起，提醒他們上帝曾對血腥的敵人羅馬施行過一次榮耀的神聖行動。

第4節： “那二十四位長老和四活物就俯伏敬拜坐在寶座上的神，說：‘阿們！哈利路亞！ ’”

誠然！讚美耶和華！ ……世上蒙救贖的子民和純潔無瑕的世界一同如此說。敬拜神以俯伏為標記；這是唯獨賜給祂合法的敬拜方式。

節： “有聲音從寶座出來說：‘你們一切敬畏我們神的人哪，無論大小，都要讚美我們的神！ ’”

這聲音來自“米迦勒”，即耶穌基督，代表著上帝向祂的受造物顯現的兩種方式：天上的顯現和地上的顯現。耶穌說：“你們敬畏祂的人”，這呼應了啟示錄14:7中第一位天使所傳達的“敬畏上帝”的信息。 「敬畏上帝」概括了受造物對其創造主應有的理性態度，因為祂擁有掌管生死的權柄。正如聖經約翰一書4:17-18所教導的：「完全的愛可以驅除恐懼」：「祂如何，我們在這世上也如何。這樣，愛在我們裡面得以完全，使我們在審判的日子可以坦然無懼。愛裡沒有懼怕；完全的愛可以驅除懼怕，因為我們在審判裡的日子可以坦然無懼。愛裡沒有懼怕；完全的愛可以驅除懼怕，因為我們在審判裡含著刑罰；因此，蒙揀選的人越愛上帝，就越順服祂，也就越沒有理由懼怕祂。上帝從謙卑的人中揀選祂的門徒，例如使徒和門徒；也從偉人中揀選祂的門徒，例如偉大的尼布甲尼撒王。這位當時的萬王之王完美地詮釋了，無論君王在世人眼中多麼偉大，在全能的創造主上帝面前，他都不過是微不足道的受造物。

第6節： “我聽見好像群眾的聲音，像眾水的聲音，又像雷鳴，說：‘哈利路亞！因為耶和華我們全能的神作王了！ ’”

這節經文匯集了先前出現過的表達方式。 「眾多的人」與「眾水的聲音」比較，這在《啟示錄》1:15中由造物主所描繪。這裡所說的“聲音”如此“眾多”，只能與隆隆聲、“眾水的聲音”相提並論。 「雷聲。」「哈利路亞！因為主我們的全能神已經開始作王了。 」這信息標誌著啟示錄11:17中「第七號角」的行動：「說：『主神，全能者，昔在、今在的，我們感謝你，因你執掌大權，開始作王了。』」

第7節：“我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他！因為羔羊的婚宴到了，新婦也預備好了。 ”

「歡欣雀躍」是完全合理的，因為「掙扎」的時期已經結束。在天上的“榮耀”中， “新娘”，即從地上被救贖的信徒群體，已經與她的“新郎”基督，永生的上帝“米迦勒”，耶和華，結合。在所有天上朋友的見證下，被救贖的信徒和耶穌基督將慶祝他們結合的「婚宴」。 「新娘」已經預備好自己，恢復了天主教信仰在其基督教版本中所掩蓋的所有神聖真理。這種「預備」是漫長的，建立在17個世紀的宗教歷史之上，尤其自1843年以來，這一年標誌著神聖要求各種復興的開始，這些復興變得不可或缺——即所有被受迫害的新教改革者未能恢復的真理。這項準備工作的完成，是由最後一批持不同政見的基督復臨安息日會信徒完成的，他們始終蒙受上帝的認可，並持守耶穌賜予他的光明，直到生命的盡頭，甚至直到2021年初，我寫下這篇關於他光明的版本。

節： “她得了潔白明亮的細麻衣穿上。這細麻衣象徵聖徒所行的義。 ”

「細麻布」指的是真「聖徒」的義行。這些被神稱為“義行”的“義行”，是自1843年和1994年以來神不斷啟示的果實。本書是這些啟示的最新成果，揭示了自2018年以來神賜給祂所愛、所祝福、並為祂所預備的「婚宴」（即經文中所提到的婚宴）之人的神聖啟示。神祝福祂真「聖徒」的義行，反之，祂咒詛並攻擊，甚至毀滅了那些「不義」的假聖徒。

第9節： “天使對我說：‘你要寫下來：凡被請赴羔羊婚宴的有福了！’他又對我說：‘這是神真實的話。 ’”

這福分賜給那些因耶穌基督寶血得贖的聖徒，他們的先驅者們正如但以理書12章12節所預言的（等候一千三百三十五天的有福了），他們正是啟示錄7章中「十四萬四千」或12Χ12Χ1000的象徵。進入天堂永享福樂的確是莫大的喜樂，使那些有幸此機會的人蒙受神的「祝福」。獲得此殊榮並非偶然，而是神在原罪的繼承和定罪之後，賜予我們的「第二次機會」－救恩。救恩和未來天國喜樂的應許是神口頭的承諾，值得我們信靠，因為祂始終信守祂的應許。末世的試煉需要確據，其中容不得絲毫懷疑。蒙揀選的人必須倚靠建立在神所啟示的應許之上的信心，因為經上所記的已經應驗了。這就是為什麼聖經，即神聖經文，被稱為上帝的話語。

第10節：“我就俯伏在他腳前要拜他，但他對我說：‘千萬不要！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄們，都是同作僕人的。你要敬拜神！因為為耶穌作見證就是預言的靈。 ’”

上帝利用約翰的錯誤，揭示了他對天主教信仰的譴責，因為天主教教導信徒這種崇拜受造物的信仰。但上帝也同樣譴責新教，因為新教也犯了同樣的罪，尊崇從羅馬繼承而來的異教「太陽日」。與約翰交談的天使無疑是加百列，這位與上帝親近的神聖使者，他曾向但以理和耶穌的母親馬利亞顯現過。儘管加百列地位崇高，但他卻展現出與耶穌一樣的謙卑。他自稱是約翰的“同工”，甚至對末世最後一位持不同意見的基督復臨安息日會信徒也是如此。自1843年以來，這些蒙揀選者就擁有了“耶穌的見證”，根據這節經文，這見證指的是“預言的靈”。一些基督復臨安息日會信徒，出於自身利益的考量，將這種「預言之靈」局限於懷愛倫（Ellen G. White）——主的使者——在1843年至1915年間所完成的工作。如此一來，他們便限制了耶穌所賜的光。然而， 「預言之靈」是一種持續不斷的恩賜，源自於耶穌與門徒之間真誠的關係，並且主要基於耶穌以祂的神性權柄，將使命託付給祂所揀選的僕人。本書見證了「預言之靈」至今仍然非常活躍，並且可以持續到世界末日。

第11節：“我看見天開了，有一匹白馬！騎在馬上的稱為忠信真實，他審判，他爭戰，都按著公義。 ”

在這一幕中，聖靈帶領我們回到地球，回到「大巴比倫」最終被征服和毀滅之前。聖靈描繪了榮耀的基督重返人間，與地上叛亂者對峙的那一刻。在榮耀的耶穌基督裡，上帝從祂的不可見中顯現：“天開了。”祂以啟示錄6:2中“第一印”的形像出現，騎著白馬，如同一位領袖，出發“得勝，還要得勝”，這白馬象徵著祂純潔聖潔的營帳。祂在這一幕中自稱為“忠信真實”，表明這一事件延續了啟示錄3:14中“老底嘉”所預言的末世。老底嘉的意思是“受審判的人”，這裡由“祂審判”這句話所證實。聖靈說他“以正義為武器”，這讓人想起《啟示錄》16:16 中“哈米吉多頓之戰”的場景，他與魔鬼領導的不義陣營作戰，該陣營因繼承自君士坦丁一世和羅馬天主教教皇的“太陽日”的榮耀而團結起來。

第12節：“他的眼睛如同火焰；他的頭上戴著許多冠冕；他身上寫著一個名字，除了他自己沒有人知道； ”

了解了場景的背景，我們就能明白，他“眼睛”如同“火焰”，正注視著他憤怒的目標——自啟示錄9:7-9以來，也就是自1843年以來，那些“預備作戰”的聯合叛軍。他「頭上」所戴的「許多冠冕」的含義將在本章第16節中揭曉：他是「萬王之王，萬主之主」。他“除了他自己沒有人知道的名”，象徵著他永恆的神性。

第13節：“他身穿浸過血的衣服。他的名字是神之道。 ”

這件「血染的衣裳」象徵著兩件事。首先，它像徵著祂為救贖祂的選民而流出的「寶血」所獲得的義。然而，祂甘願為拯救祂的選民而獻上的這份犧牲，卻需要那些侵略者和迫害者的死亡。祂的「衣裳」將再次被「血」浸透，但這次，那將是祂仇敵的血，正如以賽亞書63章和啟示錄14:17-20所說，「被踐踏在上帝忿怒的葡萄榨中」。 「上帝的道」這個名稱揭示了耶穌在地上事工的重要性，以及祂復活後在地上和天上所賜予的啟示。我們的救主是上帝自己，祂以肉身顯現。祂持續不斷的教導，若被祂的選民領受，將決定得救與失喪的本質。

第14節：“天上的眾軍身穿潔白細麻衣，騎著白馬，跟隨他。 ”

這幅圖景無比輝煌；純潔的「白色」象徵上帝營地的聖潔及其眾多忠信天使。 「細麻布」則揭示了他們公義純潔的「行為」。

第15節：“他口中吐出一把利劍，用來擊殺列國；他必用鐵杖轄管他們；他必踹全能神烈怒的酒榨。”

“神的話”指的是聖經，祂神聖的“聖言”，其中包含祂的教導，引導選民認識祂的神聖真理。在祂再來的日子，「神的話語」如同「利劍」降臨，要將祂悖逆、異議、好辯的仇敵帶去死亡，這些仇敵隨時準備流祂最後揀選之人的血。祂仇敵的毀滅闡明了「祂必用鐵杖轄管他們」這句話的含義，這也指根據啟示錄2:27，蒙揀選之人將要施行的審判。啟示錄14:17-20中被稱為「葡萄樹」的神聖復仇計劃，在此得到了進一步的印證。以賽亞書63章進一步闡述了這個主題，聖靈在那裡明確指出，神獨自自行事，沒有任何人在場。原因在於，蒙揀選之人已被引領到天上，因此不會目睹叛逆者所遭受的悲劇。

第16節：“在他的袍子和大腿上，寫著一個名字：萬王之王，萬主之主。 ”

「衣袍」象徵著生命體的活動，「大腿」則暗示著他的力量和權柄，因為重要的是，他以騎手的形像出現。為了保持騎姿，人體最大的肌肉群——大腿肌肉——會經歷考驗，決定騎姿的成敗。他騎手的形像在過去意義非凡，如同戰士的形像一般。今天，我們依然保留著這個形象的象徵意義，它告訴我們，騎手是一位帶領一群人的導師，而這群人則以騎在馬上的「馬」來象徵。耶穌所騎的馬代表祂所揀選的子民，他們如今散居在世界各地。祂的名字「萬王之王，萬主之主」是祂摯愛的子民的真正安慰，他們正遭受世上君王和統治者的不義統治。這一點需要澄清。世俗君王的模式並非按照上帝認可的原則而建立的。事實上，上帝應以色列人的請求，允許他們在地上由一位君王統治，正如當時的異教國家一樣。上帝只是回應了他們邪惡內心的慾望。因為在地上，即使是最好的君王也是“可憎的”，他“在未播種的地方收割”，而那些認識上帝的人不會等到被百姓推翻才悔改。耶穌所樹立的榜樣，譴責了世上愚昧、無知、邪惡的人民代代相傳的模式。在上帝的天國裡，領袖是子民的僕人，祂一切的榮耀都來自子民。完美幸福的關鍵就在那裡，因為沒有一個生命會因同伴而受苦。耶穌榮耀再來時，將要毀滅那些邪惡的君王和領主，以及他們歸咎於祂的罪惡－他們聲稱自己的統治是神授的。耶穌會教導他們，也會教導那些為他們的不公辯護的大眾，事實並非如此。這就是「按才幹分銀」的比喻的解釋，而這個比喻隨後將被應驗和應用。

衝突之後

第17節： “我看見一位天使站在太陽裡。他大聲呼喊，對所有在空中飛翔的鳥兒說：‘來吧，聚集在一起，赴上帝的大筵席。 ’”

耶穌基督，又名“米迦勒”，以太陽的形象顯現，象徵著神聖的光明，以此對抗那些崇拜太陽神的假基督徒。這些假基督徒認為，君士坦丁一世皇帝所推行的安息日制度的改變是合理的。在與基督的對抗中，他們將發現，永生的上帝比他們的太陽神更強大。耶穌基督以洪亮的聲音召喚出一群猛禽。

註：我必須在此重申，這些叛逆者並非有意敬拜太陽神，但他們低估了這樣一個事實：在上帝看來，他們所尊崇的每周安息日，仍然帶有過去異教習俗的污點。同樣，他們的選擇也暴露出他們對上帝自創世之初所設立的時間秩序的深刻漠視。上帝以地球自轉的周期來計算日子。在祂為以色列子民所做的干預中，祂重申了一週的秩序，明確提及並命名了第七日，即安息日。許多人認為，只要他們真誠，就能得到上帝的認可。然而，對於那些質疑上帝明確表達的真理的人來說，真誠和信念都毫無價值。唯有上帝的真理，才能使人藉著對耶穌基督自願犧牲的信仰而獲得和解。創造主上帝不會聽取或認可個人的意見；聖經以賽亞書 8:20 證實了這一原則：“當以律法和法度為準！他們若不按此所說，百姓就沒有黎明。”

上帝預備了兩場“盛宴”：一場是“羔羊的婚宴”，賓客是蒙揀選的人，因為他們共同代表著“新娘”；另一場“盛宴”則是一種陰森恐怖的宴席，其受益者只有猛禽：禿鷹、禿鷹、鳶以及其他類似的鳥類。

第18節：“吃君王的肉，吃將領的肉，吃勇士的肉，吃馬匹和騎馬者的肉，吃所有人的肉，無論自由的還是奴隸的，無論卑微的還是尊貴的。 ”

在全人類毀滅之後，無人會留下來掩埋屍體，正如耶利米書16章4節所說：「他們必像糞土一樣散落在地上。」讓我們回到整節經文，它教導我們上帝為那些被祂咒詛的人預備的結局：「他們必被疾病吞噬而死；無人哀悼，無人埋葬；他們必像糞土一樣散落在地上。我提醒你們，“馬”象徵著被他們的世俗和宗教領袖所帶領的人民，正如雅各書3章3節所說：“我們若把嚼環放在馬嘴裡，叫它順服，就能使它的全身轉過來。 ”

第19節：“我又看見那獸和地上的君王，並他們的軍隊，都聚集起來，要與騎白馬的和他的軍隊爭戰。 ”

我們已經看到，「哈米吉多頓之戰」是屬靈的，在地上，它的表現形式是宣告耶穌基督最後所有真正僕人的死刑。這個決定是在耶穌基督再來之前做出的，叛亂者們對此深信不疑。然而，就在判決執行的那一刻，天開了，顯現出神聖的、復仇的基督和祂的天使大軍。從那時起，任何爭戰都不可能再發生了。當上帝顯現時，沒有人能夠與他對抗，其結果正如啟示錄6:15-17所揭示的：「地上的君王、首領、將軍、富戶、強盛的人，和一切為奴的、自主的，都藏在山洞和岩石穴裡。他們向山和岩石呼喊說：『倒在我們身上！把我們藏起！來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒！ 』因為他忿怒的大日子到了，誰能站立得住呢？

第20節：“那獸被擒拿，那曾在獸面前行奇事、迷惑受獸印記、拜獸像之人的假先知，也與獸一同被擒拿。他們兩個都活活地被扔進燒著硫磺的火湖里。 ”

警醒！聖靈向我們揭示了末日審判的最終結局，上帝正為「獸和假先知」預備審判，這指的是天主教和新教，以及自1994年以來加入的假基督復臨安息日會。因為「燃燒著硫磺的火湖」將在第七個千年的末期覆蓋大地，在末日審判之後徹底毀滅罪人。這節經文向我們揭示了造物主上帝完美公義的奇妙意義。它區分了真正負有責任的人和被欺騙卻有罪的受害者，因為他們要為自己的選擇負責。宗教領袖們“被活活地扔進火湖”，因為根據啟示錄14:9，他們煽動世人敬拜“獸的印記”，而獸的懲罰早已被預言。

第21節：“其餘的人都被騎在馬上的那位口中所出的劍殺了；所有的飛鳥都飽食了他們的肉。 ”

這些「其他人」指的是那些非基督徒或無信仰者，他們追隨國際運動，服從整體命令，但並未親自參與基督教宗教叛亂者的行動。由於他們沒有受到耶穌基督寶血的庇護，因此無法在基督再來時倖存，卻會被基督的話語所殺，這話語象徵著「從祂口中出來的劍」。這些墮落之人，作為真神顯現的目擊者，將來到末日審判台前，但他們不會像那些積極參與叛亂的重大宗教罪犯那樣，在「火湖」中遭受漫長的死亡。在面對偉大的創造主、偉大的審判者的榮耀之後，他們將瞬間被消滅。

啟示錄20：

第七個千年的千年

以及最後的審判

 

 

 

魔鬼的懲罰

第一節：“我又看見一位天使從天上降下來，手裡拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。 ”

一位天使，或稱上帝的使者，從天而降，來到人間。此時，這片荒蕪之地空無一物，無論是人類還是動物，都已消亡，正如《創世記》1:2所描述的那樣，它回歸了「無底坑」的本名。這把鑰匙開啟或關閉了通往這片荒涼之地的通道。他手中緊握的鎖鏈象徵著，某個生命將被束縛在這片荒蕪的土地上，這裡將成為它的牢籠。

第2節： “他捉住了那條龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁了一千年。 ”

用來描述叛逆天使「撒旦」的字眼在此再次被引用。這些字詞提醒我們，他因其叛逆本性所造成的苦難負有不可推卸的責任；那些受他蠱惑和影響的統治者，因與他一樣邪惡，而將肉體和精神上的痛苦強加於人類。他曾以「龍」的形象統治異教的羅馬帝國，也曾以「蛇」的形象統治教宗統治的基督教羅馬。但在宗教改革期間，他的真面目暴露無遺，他再次化身為“龍”，受制於天主教和新教的武裝聯盟以及路易十四的“龍騎兵”。在眾多惡魔天使中，「撒旦」是唯一的倖存者，正等待著在末日審判中接受贖罪的死亡。他將繼續活著“一千年”，與世隔絕，與任何生物都沒有任何接觸，生活在一個空曠荒涼的沙漠監獄裡，那裡只有腐爛的屍體和人、動物的骨頭。

 

荒涼大地上的無底坑天使：啟示錄 9:11 中的毀滅者。

第3節：“他把他扔進無底坑，用封印把他封上，使他不能再迷惑列國，直到一千年完了。之後，他必須暫時被釋放。 ”

這幅圖景十分精準：撒旦被置於荒涼的大地之上，被一道蓋子遮蔽，無法升入天堂，從而受制於人類規範的束縛——而正是這規範的墮落，是他自己造成或促成的。其他活物——天上的天使和後來成為天使的人——都在他之上，在天堂裡，自從耶穌基督戰勝罪惡和死亡以來，他就一直無法進入。但他的處境更加惡化，因為他不再有任何同伴，無論是天使還是人。在天堂裡有“列國”，這節經文提到“列國”時並未提及“地上”。這是因為從這些列國得救的人都在天堂，在神的國度裡。 「鎖鏈」的作用由此顯明：它迫使他孤獨地留在地上。在神的計劃中，魔鬼將被囚禁“一千年”，期滿後他將被釋放，得以接觸在第二次復活中復活的惡人，這些人將在末日審判中經歷“第二次死亡”，屆時地球將短暫地重新充滿人口。他將再次征服那些注定要徒勞地與蒙救贖的聖天使和偉大的審判官耶穌基督對抗的叛逆國家。

 

蒙救贖者審判惡人。

第4節：「我又看見幾個寶座，上面坐著一些人，他們得了審判的權柄。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬首之人的靈魂，以及那些沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過獸印記之人的靈魂。他們都復活了，與基督一同王作王。」

那些坐在寶座上的人擁有審判的權柄。這是理解上帝所說的「君王」一詞意義的關鍵。在祂的國度裡，藉著耶穌基督“米迦勒”，上帝與所有蒙救贖的人類共享祂的審判權。對惡人的審判，無論是地上的還是天上的，都將是集體的，並與上帝一同承受。這是蒙救贖的選民所擁有的君權的唯一面向。權柄並非只屬於少數人，而是屬於所有人。聖靈提醒我們，過去曾有過可怕的、致命的迫害，祂引用經文提到：「那些因見證耶穌和上帝的道而被斬首的人的靈魂」；保羅就是其中之一。因此，聖靈喚起了公元 30 年至 1843 年間羅馬異教和不寬容的羅馬教皇信仰所造成的基督徒受害者。然後，它指向了在地球末日（即 2029 年）至 2030 年逾越節前春的第一天之間，受到《啟示錄》13:11-15 中「從地裡上來的獸」威脅的最後被揀選者。

根據啟示錄11:18中關於“第七號角”的宣告，“審判死人的時候到了”，這也是第4節提到的“一千年”的目的。這將是那些蒙救贖、進入神永恆天國之人的責任。他們將要「審判」惡人和墮落的天使。保羅在哥林多前書6:3中宣告：“你們豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？ ”

 

墮落叛軍的第二次復活

第5節：“其餘的死人沒有復活，直到那一千年滿了。這是頭一次的復活。 ”

小心陷阱！ 「其餘的死人直到一千年滿了才復活」這句話是插入語，其後的「這是頭一次的復活」指的是第一批在基督裡死去的人，他們在上述「一千年」之初復活。插入語雖然沒有明說，但卻暗示了第二次「復活」的宣告，這第二次「復活」是為那些在「一千年」結束時復活的惡人預備的，他們將接受最終審判，並遭受「硫磺火湖」的致命刑罰；這便是「第二次的死」。

第6節：“凡在頭一次復活有份的有福了，聖潔了！第二次的死對他們沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。 ”

這節經文以極為簡潔的方式概括了上帝所啟示的公義審判。這福是賜給真正蒙揀選之人的，他們在「一千年」之初，參與了「在基督裡死人復活」。他們不會受審判，反而會在上帝於天上設立的「一千年」審判中，親自擔任審判官。所宣告的“一千年”統治僅僅是審判的“統治”，並且僅限於這“一千年”。蒙揀選之人既然已進入永恆，就沒有理由懼怕或遭受“第二次的死”，因為相反，他們將把這死加在那些被審判的惡人身上。我們知道，這些人是罪大惡極、殘忍嗜殺的宗教罪犯。蒙揀選的審判官將要決定每個被審判之人，在「第二次的死」的毀滅過程中，必須經歷的痛苦的長短。這「第二次的死」與目前塵世的第一次死亡截然不同。因為正是創造主上帝賦予了火毀滅性的力量。火對受上帝保護的天體和地上物體無效，但以理書3章中但以理的三位同伴的經歷證明了這一點。在末日審判時，復活的身體將與現世的身體截然不同。在馬可福音9章48節中，耶穌揭示了它的獨特之處，他說：「那裡的蟲是不死的，火是不滅的。」正如蚯蚓身體的每個節段都保持著獨立的生命，受詛咒者的身體也將擁有生命，直至最後一個原子。因此，他們被焚燒的速度將取決於他們受苦的時間長短，這由聖潔的審判官和耶穌基督決定。

 

最終決戰

第7節： “一千年滿了，撒但必從監牢裡被釋放出來。 ”

在「千年」的盡頭，他將短暫地再次找到同伴。這是為塵世叛逆者預留的第二次「復活」時刻。

第8節：“他必出去迷惑地極四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰；他們的人數多如海沙。 ”

這家公司是遍布全球的復興「國家」的公司，正如「四角」的公式所顯示的那樣。 “大地之子”，或賦予行動普遍性的四個基本方位。這樣的集會可謂獨一無二，或許只有在軍事戰略層面，它與《啟示錄》9:13中「第六號角」所預言的第三次世界大戰的衝突有幾分相似。正是這種類比促使上帝將末日審判的聚集者命名為“歌革和瑪各”，這兩個名字最初出現在《以西結書》38:2，更早之前出現在《創世記》10:2，其中“瑪各”是雅弗的次子；但一個細微的細節揭示了這種比喻的相對性，因為在《以西結書》中，瑪瑪之地，也就是俄羅斯。在第三次世界大戰期間，俄羅斯將部署人類軍事史上最多的軍隊；這為其巨大的擴張和對西歐大陸的迅速征服提供了理由。

聖靈將他們比作“海邊的沙”，以此強調末日審判時受害者的人數眾多。這也暗示了他們屈服於魔鬼及其人類代理人，這在《啟示錄》12:18或13:1（取決於聖經版本）中有所揭示：談到“龍”時，我們讀到：“他站在海邊的沙上。 ”

撒旦是個無可救藥的叛逆者，他開始希望自己能夠打敗上帝的軍隊，於是他引誘其他被判刑的人，說服他們與上帝和他的選民作戰。

第9節：「他們上來遍及全地，圍住聖徒的營和蒙愛的城。有火從天降下，燒滅了他們。 」然而，征服領土毫無意義，因為敵人已經變得不可觸及；就像但以理的同伴一樣，火或其他任何東西都無法傷害他們。相反，“從天降下的火”甚至襲擊了“聖徒的營”，而這火對聖徒的營卻毫無作用。但這火「燒滅」了上帝和祂選民的敵人。在撒迦利亞書14章中，聖靈預言了兩次戰爭，兩次戰爭之間隔著「一千年」。第一次戰爭發生在「第六號角」吹響之前，並在之後應驗，這在1-3節中有所描述；其餘部分則涉及第二次戰爭，即末日審判之時以及之後在新地上建立的宇宙秩序。在第4節經文中，預言以以下方式描述了基督及其選民降臨地球：「當那日，他的腳必站在耶路撒冷東邊的橄欖山上。橄欖山必從東到西裂為兩半，形成一個極大的山谷，一半山嚮北移動，一半向南移動。 」由此，末日審判時聖徒的營地被確定並定位。值得注意的是，只有在天上的「一千年」結束時，耶穌的「腳」才會「站在」地上，「在耶路撒冷東邊的橄欖山上」。對這節經文的誤解導致了人們錯誤地相信耶穌基督會在「千禧年」期間在地上作王。

第10節：“那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺火湖里，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。 ”

審判的時刻已經到來，正如啟示錄19:20所預言的，那些宗教叛逆者將受到審判。根據這段經文的預言，「魔鬼、獸和假先知」一同「被活活地丟進硫磺火湖裡」。這座火湖是由「從天上來的火」與從地殼裂縫中噴湧而出的地上熔岩混合而成，遍及整個地球。地球隨後呈現出「太陽」的形態，其「火」吞噬著叛逆者的血肉，而這些叛逆者本身（雖然不知情，卻有罪）正是上帝所創造的太陽的崇拜者。正是在這審判中，地上和天上的罪人將遭受自啟示錄9:5-6以來預言的「第二次死亡」的折磨。對虛假安息日的不公正支持導致了這個可怕的結局。因為，對於被定罪的人來說，幸運的是，無論「第二次死亡」持續多久，它終將結束。 「永遠」這個字並不是指「折磨」本身，而是指造成這些折磨的「火」所造成的破壞性後果，因為正是這些後果才是最終的、永恆的。

 

末日審判的原則

第11節：“我又看見一個白色的大寶座和坐在上面的那位。天地都從他面前逃避，再也找不到它們的位置了。”

純白的「大寶座」象徵著創造萬物之神完美無瑕的聖潔本質。祂的完美無法容忍「大地」在末日審判中被摧毀的狀態。此外，隨著一切邪惡的源頭被消滅，象徵的時代終結，天體宇宙及其億萬星辰不再有存在的理由；我們塵世維度的「天堂」及其所包含的一切也隨之消逝，歸於虛無。永恆之日，永生的時刻已經來臨。

第12節：“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都照這些案卷所記載的，按著他們所行的受審判。 ”

這些“死者”，即被認定有罪的人，復活接受最終審判。上帝不留任何例外；祂公正的審判波及“尊貴者”和“卑微者”，無論貧富，都讓他們面臨同樣的命運：死亡，這是他們生命中第一次經歷平等的死亡。

以下經文詳細描述了末日審判的事件。正如但以理書7章10節所預言的，天使的見證“冊”將被“展開”，這些看不見的見證者記錄了被定罪者的罪行。每個案件都由蒙揀選者和耶穌基督審判後，將一致通過一項最終的、不可更改的判決。在末日審判之時，這項判決將被執行。

第13節： “海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人；他們都按著各人所行的受審判。 ”

這節經文所闡述的原則適用於兩種復活。 「死人」要麼消失在「海」中，要麼升入「陸地」；這是這節經文所指的兩種可能性。請注意「死人的居所」這句話，它指的就是「地」。事實上，這個名稱是合理的，因為上帝在創世記3:19中對有罪的人類宣告：「你們本是塵土，仍要歸於塵土。」因此，「死人的居所」就是「地」上的「塵土」。死亡有時會將人們焚燒殆盡，因此他們並沒有按照通常的葬禮儀式「歸於塵土」。因此，聖靈在不排除這種情況的前提下，明確指出「死亡」本身會使其所擊中的人以任何形式存在；包括核火造成的毀滅，這種毀滅不會留下任何完全分解的人體痕跡。

第14節：“死亡和陰間也被扔進火湖里。這火湖就是第二次的死。 ”

「死亡」與「生命」的原則截然相反，其目的是清除那些生命經驗已被上帝審判和定罪的受造物。生命的唯一目的在於為上帝挑選永恆的摯友，並向祂呈現新的候選人。一旦完成這一挑選，惡人被毀滅，“死亡”和“大地”，即“死者的居所”，便失去了存在的理由。這兩者所代表的毀滅性原則本身也被上帝摧毀。在「火湖」之後，生命和照亮祂所有造物的神聖之光將取而代之。

第15節：“凡名字沒有記在生命冊上的，就被扔在火湖里。 ”

這節經文證實了這一點：上帝確實只為人類預備了兩條道路、兩種選擇、兩種命運、兩種未來（申命記 30:19）。從創世之初，甚至更早，從祂計劃創造自由獨立的受造物作為祂的同伴之時，上帝就知道被揀選者的名字。這個選擇會讓他承受肉身的巨大痛苦，但他對愛的渴望勝過了恐懼，於是他啟動了這項計劃，並預先知曉我們天上和地上生活故事的詳細展開。他知道他的第一個創造物終有一天會成為他的死敵。但即便如此，他仍然給了他一切機會放棄他的計劃。他知道這是不可能的，但他允許它發生。因此，祂知道被揀選者的名字、他們的行為、他們一生的見證，並在他們各自的時代和時期引導他們來到祂身邊。對上帝而言，只有一件事是不可能的：那就是驚喜。

祂也知道無數冷漠、叛逆、拜偶像的人類的名字，這些人都是人類繁衍所造。啟示錄19:19-20所揭示的上帝審判的差別適用於祂所有的造物。其中一些罪孽較輕的人，將被“上帝的話語”所毀滅，而無需經歷“第二次死亡之火的折磨”，這種折磨是專門為有罪的基督徒和猶太人預備的。但第二次“復活”關乎所有生於地上的人類和天上所造的天使，因為上帝在羅馬書14:11中宣告：“因為經上記著：‘主說，我指著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認上帝。’”

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄21章：榮耀的新耶路撒冷象徵著

 

 

 

第一節： “我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。 ”

千禧年結束後，新的多維秩序建立時所激發的感受。從那一刻起，時間不再被衡量；一切生命都將進入永恆。一切都是新的，或者更確切地說，是更新的。罪惡時代的「天地」已經消失， 「海洋」──「死亡」的象徵──也不復存在。作為創造者，上帝改變了地球的面貌，移除了所有對居民構成風險或危險的事物；因此，不再有海洋，也不再有陡峭險峻的山峰。地球變成了一個如同第一個「伊甸園」般的大花園，那裡充滿榮耀與和平；這一事實將在《啟示錄》22章中得到證實。

第2節： “我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。 ”

這新造之地將迎接從地上被揀選、被救贖的聖徒們，這在經文中被稱為“聖城”，正如啟示錄11:2中所說的“新耶路撒冷” ，他們是耶穌基督的“新娘”，是她的“新郎” 。她“從天上降下”，從神的國度而來，在她救主榮耀再來時，她進入了神的國度。之後，在天上「一千年」的審判結束時，她第一次降臨到地上，接受最終的審判。之後，她升回天上，等候「新天新地」預備迎接她。請注意，「天」是單數，因為它像徵著完全的合一，這與複數「諸天」形成對比，後者在創世記1:1中暗示著天上的眾生被分為兩個對立的陣營。

第3節： “我聽見有大聲音從寶座出來說：‘看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。 ’”

「新地」迎來了一位尊貴的客人，因為「神自己」捨棄了先前的天上寶座，來到地上建立新的寶座，在那裡他已經戰勝了魔鬼、罪惡和死亡。 「神的帳幕」指的是神耶穌基督的天上身體，「米迦勒」（意為「像神一樣」）。它也像徵著蒙揀選者的聚集，耶穌基督的靈掌管他們。 「帳幕、聖殿、會堂、教會」——所有這些字詞在成為人類建造的建築物之前，首先象徵著蒙救贖的聖徒；每一個都標誌著神聖計劃展開的一個階段。首先，「帳幕」指的是希伯來人出埃及，在神的引導和帶領下進入曠野，神以雲柱降在聖帳上的方式顯明出來。那時他已經“與人同在”，這解釋了為何在本節經文中使用這個詞。接下來，「聖殿」指的是「會幕」的永久建造，這項工程由所羅門王下令建造並完成。在希伯來文中， 「會堂」一詞特別指集會。在《啟示錄》2:9和3:9中，基督的靈將悖逆的猶太民族稱為「撒但的會堂」。最後一個字「教會」在希臘文（ecclesia）指集會，希臘文是傳播基督教聖經教義的語言。耶穌將「祂的」比喻為「祂的」。 祂的身體在耶路撒冷聖殿裡，而根據以弗所書5:23，祂的教會，也就是祂的會眾，就是祂的身體：「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；祂是教會的救主。」我們記得當耶穌離開門徒升天時，門徒們所感受到的悲傷。這次，被揀選者可以在「新地」上安居樂業，並說： 「我的丈夫要與我同住。 」正是在這樣的背景下，啟示錄7章中「十二支派」的十二個名字所傳遞的信息，才能表達他們勝利後那純粹的喜樂和幸福。

第4節：“他要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。 ”

與啟示錄7:17的聯繫在此得以證實，因為這裡也出現了啟示錄7章結尾的神聖應許：「他要擦去他們一切的眼淚。」眼淚的解藥是喜樂和歡欣。我們所說的，是上帝應許得以實現和遵守的時刻。仔細仰望這奇妙的未來，因為擺在我們面前的，是那預定的「死亡、悲哀、哭泣和痛苦」的時期，而這不再僅僅是由於我們至高無上的奇妙創造主上帝更新萬物所致。我要強調的是，這些可怕的事情只有在最終審判之後才會消失，而最終審判將在「一千年」結束時發生。對於蒙揀選的人，也唯有他們，邪惡的影響將在全能的主上帝榮耀再來時終止。

第5節： “坐寶座的說：‘看哪，我將一切都更新了。’又說：‘你要寫下來，因為這些話是可信的，是真實的。 ’”

創造主上帝親自作出應許，並證實了這預言：「看哪，我將一切都更新了。」試圖在塵世的現實中尋找形象來理解上帝的預備是徒勞的，因為新的事物無法用言語描述。直到現在，上帝只是提醒我們這個時代痛苦的一面，並告訴我們，在「新地新天」中，這些痛苦將不復存在，因此，新地新天仍然保留著所有的奧秘和驚喜。天使補充說：「因為這些話是可信的，是真實的。」上帝在耶穌基督裡發出的恩典呼召，要求我們擁有堅定不移的信心，才能獲得神聖應許的獎賞。這是一條艱難的道路，與世俗的準則背道而馳。它需要極大的犧牲精神、捨己的精神，以及僕人順服主人的謙卑。因此，上帝努力增強我們的信心是完全合理的：「確信所啟示和所表達的真理」是真信心的標準。

第6節：「他對我說：『成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』”

創造主耶穌基督創造「萬物更新」。 「成了！ 」詩篇33:9：「因為他說有，就有；他命立，就立定。」他所創造的話語一出口就應驗。自公元30年以來，但以理書和啟示錄中所揭示的基督教時代的計劃，每一個細節都已完全實現。上帝邀請我們再次展望祂為祂的選民所預備的未來；預言之事必將以同樣的方式，絕對確定地實現。耶穌在啟示錄1:8告訴我們：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是終。」「初與終」的概念只有在我們經歷的屬世罪惡中才有意義，而罪人與死亡的毀滅之後，將在第七個千年的「末期」徹底完成。耶穌向散佈在商業世界中的上帝的兒女們「白白地」賜予「生命之水的源頭」 。他自己就是這「生命之水」的源頭，這水象徵著永生。上帝的恩賜是白白賜予的；這段話譴責了羅馬天主教出售「贖罪券」的行為，這種贖罪券指的是從教宗那裡花錢獲得的赦免。

第7節：“得勝的，必承受這些為業：我要作他的神，他要作我的兒子。”

上帝的選民與耶穌基督同為後嗣。首先，耶穌藉著自身的勝利，繼承了所有天上受造物所認可的君王榮耀。在他之後，他的選民，同樣得勝，但藉著他的勝利，也將繼承上帝特意為他們創造的新事物。耶穌在約翰福音14章9節向使徒腓力證實了他的神性：“耶穌對他說：‘腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父；你怎麼說“將父顯給我們看”呢？ ’”彌賽亞自稱為“永在的父本”，從而印證的預言了96）。因此，對祂的選民而言，耶穌基督既是他們的弟兄，也是他們的父。而他們自己也是他的弟兄和兒女。但這是個人的呼召，正如聖靈在「書信」主題的七個篇章結尾所說：「得勝的，祂就是我的兒子。」戰勝罪惡是獲得永生上帝「兒子」身分的必要條件。

第8節：“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的份就在燒著硫磺的火湖里；這是第二次的死。 ”

這些人類品格的標準在異教人類中普遍存在；然而，聖靈在這裡針對的是虛假基督教的果實；耶穌在啟示錄 2:9 和 3:9 中清楚地表達和揭示了對猶太教的譴責。

根據《啟示錄》19:20，「…燃燒著硫磺的火湖」將在末日審判時，為「獸和假先知」——即天主教和新教——預留。虛假的基督教與虛假的猶太教並無二致，其核心價值與上帝的價值觀截然相反。因此，當法利賽人批評耶穌的門徒飯前不洗手時（馬太福音15:2），耶穌卻從未因此責備他們，反而在馬太福音15:17-20中說道：「你們豈不明白凡入口的，是運到肚子裡，又排泄出去嗎？​ 同樣，虛假的基督教主要譴責肉體的罪，以此掩飾其違背聖靈的罪行。耶穌在馬太福音21:3中對猶太人說：“稅吏和娼妓倒比你們先進天國”，這顯然是前提，前提是所有人都要悔改，歸向神，追求祂的純潔。耶穌稱這種虛假的宗教為“瞎眼的嚮導”，並在馬太福音23:24中斥責他們“蠓蟲濾出來，駱駝卻吞下去”，或者如路加福音6:42和馬太福音7:3-5所說，“只看見鄰舍眼中的刺，卻看不見自己眼中的樑木”。

凡是符合耶穌所列舉的所有性格特徵的人，幾乎沒有希望。即使只有一項符合你的本性，你也必須與之鬥爭，克服自身的缺陷。信仰的第一場戰役是與自己作戰；這也是最難戰勝的逆境。

在這份列舉中，耶穌基督——這位偉大的神聖審判者——強調其屬靈意義，列舉了羅馬天主教教皇式虛假基督教信仰的種種過錯。他以「懦夫」為矛頭，指那些在信仰的爭戰中拒絕得勝的人，因為他所有的應許都「為得勝者」預備。拒絕爭戰的人，不可能得勝。 「忠實的見證人」必須勇敢；懦夫被排除在外。 「人非有信，就不能得神的喜悅」（希伯來書 11:6）；不信的人被排除在外。凡不以耶穌的信仰為榜樣的信仰，就是不信。 「可憎之事」是神所憎惡的，是異教徒的果子；可憎之事也被排除在外。根據《啟示錄》17:4-5，這是歸於「大巴比倫，娼妓和地上一切可憎之物的母」的罪。 「殺人者」違背了第六誡，因此被稱為「殺人者」。根據《但以理書》11:34，謀殺被歸於天主教和新教中「偽君子」的信仰。 「不道德的人」可以悔改，克服罪惡；否則，「不道德的人」將被排除在外。但是，天主教信仰中屬靈的“不道德”，如同“娼妓”，徹底關閉了通往天堂的大門。此外，上帝譴責這種“不道德”，因為它會導致屬靈的“姦淫”：與魔鬼交易。 「術士」指的是天主教神父和行邪靈通靈術的新教徒；因此被稱為「術士」；這種行為在《啟示錄》18:23中被歸於「大巴比倫」。 「拜偶像的人」也指天主教信仰，即用雕刻的偶像作為崇拜和祈禱的對象；因此，有「拜偶像的人」這一說法。最後，耶穌提到“說謊的人”，他們的屬靈父親是“魔鬼，從起初就是說謊的，是殺人的，也是謊言之父”（約翰福音 8:44）；因此，有“說謊的人”這一說法。

第9節： “拿著盛滿末後七災的七個碗的七位天使中，有一位來對我說：‘你來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。 ’”

在這節經文中，聖靈向蒙揀選的人發出鼓勵的信息，他們將得勝地度過神聖的「七災」的悲慘和可怕的時期。他們的獎賞將是看見（「我必指示你們」）為得勝的蒙揀選者所預備的榮耀，這些蒙揀選者在罪惡世界的最後歷史階段中構成並代表「羔羊的新婦」耶穌基督。

「拿著盛滿七災的七個碗的七位天使」針對的是符合前一節經文所提到的錯誤基督教信仰標準的人。這「七災」是上帝即將賜給墮落者的懲罰。現在，祂將以像徵性的圖像向我們展示那將屬於得勝的蒙救贖的選民的產業。天使將以像徵性的手法揭示上帝對他們的憐憫之情，祂將向我們展示選民，他們的聚集構成了「羔羊的新婦」。聖靈透過明確指出“羔羊的新婦”，印證了以弗所書5:22-32的教導。使徒保羅描述了一種理想的夫妻關係，然而，這種關係只有在選民與基督的關係中才能得到完全的實現。我們必須學習根據永生上帝──萬物創造者、完美價值觀的偉大發明者──的聖靈所賜予的教訓，重新解讀創世記的敘述。 「女人」一詞將基督的「新娘」 、「被揀選者」與啟示錄 12 章中所呈現的「女人」形象連結起來。

這位受人敬仰的天選之人的整體描述

第10節：“我被聖靈感動，天使帶我到一座高大的山上，將那從天而降、有神榮耀的聖城耶路撒冷指示我。 ”

在靈裡，約翰彷彿置身於耶穌基督及其選民在第七個千年「一千年」的天庭審判之後從天降臨的那一刻。在啟示錄14:1中，來自基督教屬靈秩序「十二個支派」的「十四萬四千名」復臨信徒被印證在「錫安山」上。一千年後，預言中的事件在「新天新地」的現實中得以實現。自從耶穌基督再來，選民們從神那裡領受了榮耀的永恆天體。因此，他們反映了「神的榮耀」。使徒保羅在哥林多前書15:40-44中預言了這種轉變：「有天上的，也有地上的。但天上之物的榮耀是一回事，地上之物的榮耀又是另一回事。日有榮光，月有榮光，星有榮光；這星與那星的榮光也是如此。」死人復活也是如此。所種的乃是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的；所種的是血氣的身體，復活的是屬靈的身體。既有屬血氣的身體，也必有屬靈的身體。

第11節：“它的光輝如同極貴重的寶石，像碧玉一樣，清澈如水晶。 ”

前一節經文中提到的「神的榮耀」印證了她所具有的特徵，因為「碧玉」在啟示錄4:3中也像徵著「坐在寶座上的那一位」的形象。值得注意的是，這兩節經文之間存在差異，因為在啟示錄4章中，在審判的背景下，這象徵神的「碧玉」也呈現出「紅瑪瑙」的形式。在這裡，罪的問題已經解決，被揀選者以完全純潔的形像出現，「如同水晶般透明」。

節： “城牆高大，有十二座城門，每座城門上有十二位天使，門上寫著以色列十二支派的名字。 ”

耶穌基督之靈所呈現的圖像是基於「聖殿」的象徵意義。 以弗所書2:20-22中「聖潔」的屬靈意義是：「你們是建立在使徒和先知的根基上，基督耶穌自己是房角石。在祂裡面，整座建築都連結在一起，漸漸成為在主裡的聖殿。你們也在祂裡面被建造，成為神藉著聖靈居住的定義。 」這只屬於使徒時代的定義。 「高牆」象徵基督教信仰從公元30年到1843年的演變；值得注意的是，在此之前，使徒們所理解和教導的真理標準始終未變。正因如此，公元321年設立的安息日制度破壞了藉著耶穌基督的寶血與神所立的聖約。關於這則預言啟示的真正接受者，代表自1843年以來由上帝分別為聖的基督復臨安息日會信仰的象徵，被描繪成“十二扇門”，在“非拉鐵非”的選民面前“開啟” （啟示錄3:7），在“撒丁島”墮落的“活死人”面前“關閉” （啟示錄3:7），在“撒丁島”墮落的“活死人”面前“關閉” （啟示錄3:1）。它們「在啟示錄7章中，刻有上帝印記所印的十二支派的名字」。

第13節：“東邊有三道門，北邊有三道門，南邊有三道門，西邊有三道門。 ”

「門」朝向四個方位，彰顯了其普世性；這否定並否定了那些自稱普世主義的宗教，而普世主義一詞源於希臘語“katholikos”，意為“大公的”。因此，自1843年以來，在上帝眼中，基督復臨安息日會是唯一一個祂將「永恆福音」（啟示錄14:6）託付給的基督教派，其使命是向世人傳揚福音。若非祂向祂屬靈的選民啟示真理，直到世界末日，便無救贖可言。基督復臨安息日會誕生於一場宗教復興運動，其動力源自於耶穌基督即將再臨的預言，這一預言最初預計在1843年春季。它必須保持這種性質，直到耶穌基督真正最終再臨，即預定於2030年春季。因為“運動”是一個不斷發展演變的活動，否則它就不再是“運動”，而是一個“停滯不前”的、死氣沉沉的“機構”，它推崇傳統和宗教形式主義；也就是說，它所代表的一切都是上帝憎惡和譴責的；上帝已經在那些悖逆的猶太人，也就是最初的不信者身上譴責了這些。

 

按時間順序進行的詳細描述

 

基督教信仰的根基

第 14 節： “城牆有十二個根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。 ”

這節經文闡明了使徒時代的基督教信仰，正如我們所見，這段時期涵蓋了公元30年至1843年，其教義在公元321年和538年被羅馬教廷扭曲。 「高牆」是由幾個世紀以來「活石」的聚集而成，正如彼得前書2:4-5所說：「你們要來到他面前，他乃是活石，雖然被人棄絕，卻是被神揀選、為他所寶貴。你們也像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」

第15節：“那跟我說話的，有一根金尺，要量那城、城門和城牆。 ”

此處，如同啟示錄11:1一樣，重點在於“衡量”，也就是評判，評判榮耀的被選者的價值，評判復臨時代的意義（十二道門），以及評判使徒的信仰（根基和城牆）。如果啟示錄11:1中的“蘆葦”是“像杖一樣”，是懲戒的工具，與此截然相反，那麼這節經文中的蘆葦則是“金蘆葦”；“金”象徵著“經過試驗的信心”，正如彼得前書1:7所說：“叫你們的信心既被試驗，就比那被尊過的信心”，正如彼得前書1:7所說：“叫你們的信心既被試，就比那被尊過火、更能使基督和那尊貴耶穌。因此，信心是上帝審判的標準。

第16節： “城呈正方形，長寬相等。他用葦子量了那城，發現長、寬、高都相等，共一萬二千斯塔迪亞。 ”

「正方形」是完美的理想形狀。它最初出現在摩西時代建造的會幕中「至聖所」的設計裡。正方形的形狀證明了智慧的設計；自然界中並不存在完美的正方形。上帝的智慧在希伯來聖所的尺寸中顯明出來，聖所由三個「正方形」組成。其中兩個用於“聖所”，第三個用於“至聖所” ，這部分專門用於上帝臨在，因此用“幔子”隔開，這幔子像徵著耶穌在世時將要贖的罪。這三分之三的比例反映了上帝救贖計畫中揀選選民所花費的六千年，也就是三個兩千年。在這次甄選的最後，被揀選的信徒以「至聖所」的「正方形」為象徵，這預示著救恩計畫的最終完成。這屬靈的場所因基督所立的約所帶來的和好而得以進入。這聖殿的屬靈「正方形」於公元30年4月3日奠定了基礎，那時救恩隨著救贖主耶穌基督自願贖罪的死亡而開始。然而，「正方形」的意像不足以完整地定義真正的完美，其像徵數字是「三」。因此，我們看到了「立方體」的意象。立方體在「長、寬、高」三個維度上都與正方形相同，它像徵耶穌基督所救贖的信徒群體的完美「立方體」形態，其數字為「三」。至2030年，「方形之城」（其高度亦呈立方體形狀）、其地基以及十二座城門都將建成。聖靈賦予它立方體的形狀，從而禁止了許多人對「城市」一詞的字面解釋。

所測量的數字「 12,000 stadia 」與《啟示錄》7章中的「 12,000個受印者」意義相同。提醒一下：5 + 7 Χ 1000，即人（5）+ 神（7）Χ 人數（1000）。 「 stadia 」一詞暗示他們參與這場競賽，其目標是“贏得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞”，正如保羅在腓立比書3:14中所教導的：“我竭力追求，要得著神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」；以及在哥林多前書9:24中所教導的：「豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？ 「得勝的選民已經奔跑，並贏得了神在耶穌基督裡所賜的獎賞。

第17節：“他量了那堵牆，發現按人的尺寸，是一百四十四肘，這也是天使的尺寸。 ”

在看似誤導的「肘尺」背後，上帝揭示了祂的審判，向我們表明，被揀選者僅由人組成，這些人以數字「5」象徵，他們與上帝立約，而上帝的數字是「7」。這兩個數字和是“12”，其平方等於“144”。 「人的尺寸」的精確性印證了被揀選之人的審判，他們因耶穌基督所流的寶血而得救贖。因此，「12」這個數字出現在與上帝所立的神聖盟約的各個階段：12位希伯來族長、12位耶穌基督的使徒，以及代表1843-1844年建立的基督復臨安息日會信仰的12個支派。

第18節：“城牆是用碧玉造的，城是用純金造的，如同明鏡。 ”

透過這些象徵，上帝表達了他對祂的選民在1843年之前所展現的信心的感激之情。他們常常身處黑暗之中，但他們對上帝的見證彌補了這一點，也使上帝充滿愛。這節經文中的「純金和純玻璃」象徵著他們靈魂的純潔。他們常常為了信靠上帝藉著耶穌基督所啟示的應許而獻出生命。他們對上帝的信靠必不落空；在2030年春季的“第一次復活”，也就是那些真正“在基督裡死了”的人的復活時，上帝將親自迎接他們。

 

使徒基礎

第19節： “城牆的根基是用各樣寶石裝飾的：第一層是碧玉，第二層是藍寶石，第三層是玉髓，第四層是綠寶石。 ”

第20節： “五分之一紅瑪瑙，六分之一紅瑪瑙，七分之一橄欖石，八分之一綠柱石，九分之一黃玉，十分之一綠玉髓，十一分之一風信子石，十二分之一紫水晶。 ”

上帝深知人類的心思，也了解人們欣賞寶石切割打磨之美時的感受。為了擁有這些寶石，有些人甚至傾家蕩產，可見他們對寶石的喜愛之深。同樣，上帝也會藉由人類的這種情感，來表達祂對祂所摯愛和蒙福的選民的深切眷戀。

這些不同的「寶石」告訴我們，蒙揀選的人並非千篇一律的克隆體，每個人都有自己獨特的個性，這不僅體現在外在層面，更體現在屬靈層面，也就是他們的品格上。耶穌的「十二使徒」的例子印證了這一點。約翰和彼得之間，差異何其之大！然而，耶穌愛他們，也愛他們的不同。上帝所創造的生命的真正豐盛，就在於這些不同的個性，而每個人都將祂放在自己心靈的首位。

 

 

基督復臨安息日會

第21節：“十二座城門是十二顆珍珠；每座城門都是一顆珍珠做成的。城廣場是純金的，如同透明的玻璃。 ”

自1843年以來，蒙揀選的信徒在救主審判者的審判下，並未展現出比他們之前的信徒更勝一籌的信心。 「一顆珍珠」的象徵代表蒙福的復臨信徒對上帝救贖計畫的完全理解。自1843年以來，蒙揀選的復臨信徒已證明自己配得領受上帝所有的光。但由於這光不斷增長，只有最後幾位持不同意見的復臨信徒才能領受最終的、完美的預言解釋。我的意思是，最後一位被揀選的復臨信徒的價值不會超過使徒時代其他蒙救贖的人。 「珍珠」象徵上帝所啟動的救贖計畫的圓滿完成。它揭示了一種特殊的經歷，即恢復所有被羅馬教廷天主教信仰和背道的基督教新教信仰扭曲和攻擊的教義真理。最後，它向我們揭示了上帝對1843年春季但以理書8:14預言的執行的極度重視：“直到晚上和早晨，聖潔必得彰顯。”“珍珠”象徵著這“彰顯的聖潔”，它不像其他寶石那樣需要切割才能展現其美麗。在最終的脈絡中，蒙揀選的聖徒們顯得和諧，正如啟示錄14:5所說，他們是“無可指摘的”，將一切榮耀歸於上帝。預言中的安息日和它所預言的第七個千年在此交匯，並在偉大的創造主上帝所構想的救贖計劃的完美中得以實現。馬太福音13:45-46中那顆「重價的珍珠」表達了祂想要賦予它的所有榮耀。

 

新耶路撒冷的主要變化

聖靈進一步解釋道：“城中的廣場是純金的，如同透明的玻璃。 ”通過引用這個“純金的廣場”，也就是純潔的信仰的廣場，他暗示可以將其與巴黎進行比較。巴黎在啟示錄 11:8被稱為「所多瑪和埃及」 ，象徵罪惡。

第22節： “我在城裡沒有看見聖殿，因為主神全能者和羔羊就是城的聖殿。 ”

象徵的時代已經結束；蒙揀選的人已經進入了上帝救贖計劃的真正實現。就我們今天在地上所理解的而言，聚集的「聖殿」將不再有任何意義。進入永恆和真實的境界將使預言他們的「影子」失去意義，正如歌羅西書2:16-17所說：「所以，不要讓人在飲食上，或在節期、月朔或安息日的事上論斷你們。這些都是將來之事的影兒，那實體卻是基督。」 注意！在這段經文中， 「安息日」指的是為宗教節日而守的安息日，而不是上帝自創世以來在第七日設立並分別為聖的每週安息日。正如基督的第一次降臨使舊約中預言他的節慶儀式失去了意義一樣，進入永恆也將使世俗的象徵過時，並使被揀選者能夠看見、聽見和跟隨羔羊，即耶穌基督，真正的神聖“聖殿”，它將永遠是創造之靈的可見表達。

第23節： “那城裡不需要日月光照，因為神的榮耀光照著它，羔羊就是那城的燈。 ”

在神聖的永恆中，蒙揀選者生活在永恆的光明中，無需像我們今天的太陽那樣的光源。太陽的存在只是為了「晝夜」的交替；「黑夜」或「黑暗」的交替，而這交替的合理性源自於罪。當罪被解決並消失後，只有上帝在創世記1:4中宣告為「好」的「光」依然存在。

神的靈是看不見的，耶穌基督是祂的受造物得以看見祂的途徑。正因如此，祂才被尊稱為那不可見之神的「火把」。

但屬靈的解讀揭示了一個重大的轉變。蒙揀選的人進入天國後，將直接接受耶穌的教導；他們不再需要像徵新約的“太陽”，也不再需要像徵舊約的“月亮”。根據聖經啟示錄11章3節的記載，太陽和月亮都是上帝的“兩個見證人”，旨在啟迪世人，幫助他們發現並理解上帝的救贖計劃。簡言之，蒙揀選的人將不再需要聖經。

第24節： “列國必在城的光中行走，地上的君王必將他們的榮耀歸於城。 ”

「列國」指的是天上的「列國」 ，或者說是已經進入天上的那些。既然「新地」也成了神的新國度，那麼一切有血肉的生物都可以在那裡找到創造主神。 “地上的君王”，也就是被揀選的人，將“榮耀”這建立在“新地”上的永生。 「地上的君王」這個詞，通常帶有貶義，用來指稱悖逆的地上權勢，但在啟示錄4:4和20:4中，它卻巧妙地指代被揀選的人，因為經文描述他們「坐在」「寶座」上。同樣，我們在啟示錄5:10讀到：“你使他們成為國民，作祭司，事奉我們的神，他們要在地上執掌王權。”

第25節：“它的門白日永不關閉，因為那裡沒有黑夜。 ”

這則訊息強調了當前不安全感的消逝。在永恆無盡的光明中，和平與安全將臻於完美。在生命的歷史長河中，黑暗的形象之所以在地球上出現，只是因為神聖的「光明」與魔鬼陣營的「黑暗」之間存在著一場鬥爭。

第26節： “列國的榮耀尊貴必歸到那裡。 ”

六千年來，人類以部落、民族和國家的形式組織起來。在基督教時代，西方的民族將他們的王國轉化為國家，而基督徒選民則從他們當中被揀選出來，因為他們在耶穌基督裡將「榮耀和尊崇」歸於上帝。

第27節：“凡不潔淨的，並那行可憎惡的事和說謊話的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的，才得進去。”

上帝確認，救贖對祂的要求極高。唯有完全純潔、見證對神聖真理之愛的靈魂，才能被揀選得永生。聖靈再次重申祂拒絕“污穢之人”，這指的是啟示錄3:4中撒狄教會所傳講的墮落的新教信仰，以及天主教信仰中那些“沉溺於宗教和世俗的可憎之事和謊言”的人。因為不屬於上帝的人，會任由魔鬼及其邪靈擺佈。

聖靈再次提醒我們，人類將面臨意想不到的境遇，因為從創世之初，上帝就已知道祂所揀選之人的名字，他們的名字「記在祂的生命冊上」。上帝特意強調“記在羔羊的生命冊上”，這意味著所有非基督教宗教都被排除在祂的救贖計劃之外。既然上帝在啟示錄中已經揭示了對假基督教的排斥，那麼通往救贖的道路就如同耶穌在馬太福音7:13-14中所說的那樣「狹窄而難行」：「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

啟示錄22章：永恆的無盡之日

 

 

 

塵世時間的完美，即神聖揀選的終結，在《啟示錄》21:7 x 3中結束。矛盾的是，數字22標誌著歷史的開端，儘管它在本書中構成了歷史的尾聲。依照上帝的旨意，這關乎「萬物」的更新與「新天新地」相連，二者皆為永恆。

第1節：“天使又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。 ”

在這幅崇高而充滿生機的清新景像中，聖靈提醒我們，被揀選者的聚會，被賦予永恆，並以「生命之河」為象徵，是上帝的創造，是上帝在基督裡屬靈重生的作品，祂的可見臨在由祂的「寶座」暗示；而這一切都是透過「同在耶穌基督的獻祭者所實現的果實；

「河」指的是奔流不息的淡水。它像徵著生命，生命如同河流本身一樣，永不停息地流動。淡水占我們人體的75%；這表明淡水對我們至關重要，也正因如此，上帝將祂的話語——同樣是獲得永生所必需的——比作啟示錄7:17中的“生命水的泉源”，而祂自己正是耶利米書2:13中所說的“活水的泉源”。在啟示錄17:15中，我們看到「水」象徵「人民」；而在這裡，「河」則象徵著蒙救贖、得享永生的選民。

第二節： “在城廣場中央，河的兩岸，長著生命樹，結十二種果子，每月都結果子；樹上的葉子可以醫治萬民。 ”

在第二幅圖中，耶穌基督，即“生命樹”，位於祂所揀選的子民聚集的“中心”，他們聚集在祂周圍，在“集會之地”。他不僅“在他們中間”，也在他們兩側，象徵著“河的兩岸”。因為耶穌基督的神聖之靈無所不在，無所不在，存在於每個人之中。這棵“樹”的果實是“生命”，它不斷更新，因為在一年中的每個“十二個月”裡，我們都能收穫“它的果實” 。這是永生的另一幅美麗圖景，提醒我們永生是由神的旨意所維繫的。

耶穌常常將人比喻為果樹，人要憑果實來判斷。從創世記2章9節開始，他就將自己比喻為「生命樹」。樹木披掛著樹葉，而對耶穌來說，他的「衣裳」象徵著他的義行，也像徵著他救贖了那些蒙揀選之人的罪，他們的救恩都歸於他。因此，正如樹葉能醫治疾病，耶穌基督所行的義行也「醫治」了自亞當和夏娃以來，蒙揀選之人所繼承的原罪——這致命的疾病。亞當和夏娃曾用樹葉遮蓋他們因罪而露出的身心赤裸。

第3節： “不再有咒詛。神和羔羊的寶座必在城裡，他的僕人要事奉他，也要見他的面。 ”

從這節經文開始，聖靈用將來時態說話，使它的信息具有鼓勵選民的意義，他們仍然要與邪惡及其後果作鬥爭，直到基督再來，他們從罪惡之地被提。

正是那“咒詛”，夏娃和亞當所犯之罪的詛咒，使上帝在人眼中不可見。舊約時代以色列的建立並沒有改變這一點，因為罪仍然使上帝不可見。祂仍需要在白天以雲的形體隱藏自己，夜晚則化為火光顯現。聖所的至聖所專供祂使用，任何違者都將面臨死刑。但這些塵世的境況已不復存在。在新天新地上，上帝向祂所有的僕人顯現；他們將如何服事祂仍是個謎，但他們會像使徒們與耶穌基督同行、與祂交談那樣，與祂面對面地接觸。

第4節：“他的名字要寫在他們的額上。 ”

神的名構成了永生神的真正「印記」。安息日的休息只是其外在的「記號」。因為神的「名」指明祂的品格，祂以「四活物」——獅子、牛犢、人和鷹——的面容來象徵祂的品格，這四活物完美地展現了神品格中和諧的對比：尊貴而強大，卻又甘願獻祭；外表似人，本質卻似天國。耶穌的話語已經應驗：同類相吸。因此，那些擁有神聖價值的人被神揀選，得享永生，並被聚集到祂身邊。 「額頭」容納著人的大腦，它是思想和人格的驅動力。這活躍的大腦學習、反思，並認可或拒絕神為救贖而賜予它的真理標準。被揀選之人的心思喜愛神在耶穌基督裡所彰顯的愛，他們按照既定的規則，在祂的幫助下戰勝邪惡，從而獲得與祂同在的權利。

最終，所有擁有耶穌基督所啟示的上帝品格的人，都將與祂同在，永遠服事祂。他們額頭上寫著上帝的“名” ，這解釋了他們的勝利；在基督復臨安息日會信仰的最終考驗中，這一點尤為明顯，當時人們可以選擇在額頭上寫上上帝的“名”，或者寫上那叛逆的“獸”的名。

第5節：“不再有黑夜；他們也不需要燈光或日光，因為主神要光照他們。他們要作王，直到永永遠遠。 ”

根據《創世記》1:5，“夜”字背後隱藏著“黑暗”，象徵著罪惡。 「燈」代表《聖經》，即上帝神聖的文字，它揭示了「祂的光」的標準，也就是良善和公義的標準。當被揀選者能夠直接接觸到其神聖源頭時，它便不再需要；但在如今這充滿罪惡的世上，它仍然扮演著不可或缺的「啟蒙」角色，唯有這啟蒙才能通往永生。

節：“他對我說：‘這些話是可信的，是真實的。主，眾先知之靈的神，差遣他的使者，將必要快成的事指示他的僕人。’” “

我們第二次看到這句神聖的宣告：「這些話確鑿無疑。」上帝竭力使讀者相信預言，因為他們的永生取決於他們的選擇。面對這些神聖的宣告，人類受制於造物主賦予他們的五官。誘惑眾多且有效，足以使他們遠離靈性。因此，上帝的堅持完全合情合理。靈魂的危險真實存在，並且無所不在。

有必要更新我們對這節經文的解讀，因為它在預言中呈現出一種罕見的字面意義。這節經文中沒有像徵意義，而是肯定了上帝是聖經先知的靈感來源，並在最後的啟示中差遣「加百列」給約翰，讓他以圖像的方式向約翰揭示2020年將「迅速」發生或已經基本應驗的事情。但在2020年至2030年間，人類將不得不經歷最可怕的時期；這是一個充滿死亡、核毀滅和可怕的「上帝憤怒的七大災禍」的恐怖時期；人類和自然將遭受巨大的苦難，甚至瀕臨滅絕。

第7節：“看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的，有福了！ ”

耶穌的再來已定於 2030 年春季。只要我們「遵守」 《啟示錄》這本預言書的話語直到末了，我們就能獲得真福。

副詞「迅速地」描述了基督再來時突然顯現的情景，因為時間本身是勻速流逝的，既不加速也不減速。自從但以理書8章19節以來，上帝就提醒我們：「末日已定。」經文寫道：「他對我說：『我要告訴你，在他發怒的末了，因為末日已定。』」這末日只能在上帝為揀選選民所預定的六千年結束時發生，也就是2030年4月3日之前的春季的第一天。

第8節：“我約翰就是聽見並看見這些事的人。我既聽見並看見了，就在指示我的天使腳前俯伏拜他，向他下拜。 ”

聖靈第二次前來警告我們。在希臘原文中，動詞「proskuneo」被翻譯為「俯伏敬拜」。而「敬拜」一詞則源自拉丁文譯本「武加大譯本」。這種看似無害的誤譯，卻為背離真道的基督教信徒在宗教實踐中放棄身體的俯伏敬拜鋪平了道路，甚至到了「站著」禱告的地步。這源自於馬可福音11:25中希臘文動詞「istemi」的另一個誤譯。在原文中，“istemi”的意思是“堅定不移或堅持不懈”，但第二版聖經採用的奧特拉馬雷譯本將其譯為“stasis”，字面意思是“站立”。因此，對聖經的錯誤翻譯，欺騙性地使那些喪失了真正神聖感的人，以一種不敬、傲慢和令人髮指的態度，對待偉大的創造主、全能的上帝，顯得合情合理。這並非個例…正因如此，我們對聖經譯本的態度必須謹慎小心，尤其是在啟示錄9:11中，上帝揭示了用「希伯來文和希臘文」寫成的聖經所具有的「破壞性」（亞巴頓-亞玻倫）用途。真理唯有在希伯來原文中才能找到，這些原文被保存下來，但後來遺失，並被新約的希臘文聖經所取代。必須承認，正是在新約聖經中，「站立禱告」這種形式在基督教新教信徒中出現，並受到上帝話語的譴責。 第五號角。 」因為，矛盾的是，跪著祈禱在天主教徒中延續的時間更長，但這並不奇怪，因為正是在天主教中，魔鬼引誘他的追隨者和受害者向上帝十誡中的第二條誡命所禁止的雕刻偶像俯伏在地；天主教徒無視這條誡命，因為在羅馬版本中，它被廢除並被其他誡命所取代。

第9節：「但他對我說：『千萬不要這樣做！我和你，和你的弟兄先知，以及那些遵守這書上話語的人，都是同作僕人的。你要敬拜神，屈身敬拜。 』”

上帝將約翰的罪作為對祂選民的警告：「你們要謹慎，免得陷入偶像崇拜！」這構成了基督教的主要罪，也是上帝在耶穌基督裡所棄絕的。祂安排這一幕的方式，與祂安排最後教誨的方式如出一轍：祂指示使徒們在他被捕時拿起武器。當那一刻到來時，祂卻禁止他們使用武器。教誨已經傳達完畢，祂說：“你們要謹慎，不可這樣做。” 在這節經文中，約翰得到了解釋：“我是你們的同工。”包括“加百列”在內的“天使”，如同人類一樣，都是造物主上帝的造物。上帝在十誡的第二條中禁止人向祂的造物，包括雕刻或繪畫的偶像——所有偶像的形式——下拜。因此，我們可以透過觀察天使們截然不同的行為來從這節經文中學習。在這裡，加百列，這位僅次於米迦勒的最尊貴的天使，禁止人向他下拜。另一方面，撒旦以「聖母」的形像出現，誘人地要求人們為他建造紀念碑和禮拜場所，供人膜拜和侍奉……黑暗的光明面具落下。

天使進一步指出：「還有你們弟兄，就是先知，以及那些遵守這書上話語的人。」這段經文與啟示錄1:3之間存在差異，這是由於破解聖經的時代始於1980年，而目前的版本則出版於2020年。在這兩個日期之間，「讀經的人」將破解後的真理之光分享給了其他神的兒女，他們也因此參與了「先知」的工作。這種倍增使得更多蒙召的人能夠透過聆聽啟示的真理並將其付諸實踐而獲得揀選。

第10節： “他對我說：‘不要封住這書上的預言，因為時候近了。 ’”

這訊息具有誤導性，因為它實際上是對約翰說的，根據啟示錄1:10，上帝從本書開頭就將祂帶到我們這個末世。因此，我們必須明白，不可封印書卷的命令是直接對我說的，當書卷完全揭開封印時，它就成了啟示錄10:5所說的「小書卷」。當它在上帝的幫助和允許下被「打開」時，就再也沒有重新封印的問題了。這是因為「時候近了」；2021年春季，距離主耶穌基督榮耀再來還有九年。

小書」的首次開啟是在但以理書 8:14 的法令頒布之後，也就是 1843 年和 1844 年之後；因為對復臨信徒信仰的最後考驗這一主題的重要理解，要歸功於耶穌基督親自或他的天使在艾倫·G·懷特姊妹的傳道期間直接給予她的啟示。

第11節：“不義的，叫他繼續不義；污穢的，叫他繼續污穢；義的，叫他繼續行義；聖潔的，叫他繼續聖潔。 ”

乍看之下，這段經文似乎印證了但以理書8:14的旨意。 1843年至1844年間，上帝揀選的復臨信徒的分離，印證了撒狄教會的信息：新教徒“活著”，卻在靈性上“死了”且“污穢”；而復臨信徒的先驅們則“配得純潔”，正如這節經文所說的“公義和聖潔”。然而，「小書」的開啟是一個漸進的過程，如同「義人的路，從黎明到正午，越來越明亮」。正如對「第五號角」的研究所揭示的，這些復臨信徒的先驅們並不知道，在1991年至1994年間，一場信仰的考驗將會臨到他們。因此，對這節經文的其他解讀也成為可能。

印記時期即將結束，正如啟示錄7:3所記載：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。 」那麼，我們應該在何時授權傷害地、海和樹木呢？有兩種可能：在「第六號角」之前，還是在「七災」之前？既然「第六號角」是神對世上罪人的第六次警告和懲罰，那麼在這種情況下，考慮第二種可能性似乎更合乎邏輯。因為「神憤怒的七災」的確是針對新教的「地」和天主教的「海」。讓我們思考一下，「第六號角」所帶來的毀滅不但不會阻礙，反而會促進那些蒙揀選、被耶穌基督寶血救贖之人的悔改。

因此，正是在“第六號角”之後、“七災”之前，以及標誌著集體和個人恩典時代結束的印記之時，我們仍然可以理解這節經文：“作惡的，叫他繼續作惡；污穢的，叫他繼續污穢；義的，叫他繼續行義；聖潔的，叫他繼續聖潔。 ”每個人都能從中看出，聖靈在這節經文中印證了我之前對「復臨信徒」核心經文但以理書8:14的正確翻譯：「…聖潔必得伸冤。」 「義」和「聖潔」這兩個字被著重強調，並因此得到了神的印證。因此，這信息預示著恩典時代的結束，但還有另一種解釋。當讀到書的結尾時，聖靈的重點在於當完全解讀的書成為「打開的小書」時，從那一刻起，接受或拒絕這本書將決定「義人與污穢人」的區別。我們的主邀請「聖者更聖潔」。我重申，撒狄的信息中提到的「污穢」訊息指的是新教。聖靈藉著祂的話語，直指新教和基督復臨安息日會，自1994年祂加入普世教會聯盟以來，這兩個教派就與祂一同受咒詛。因此，正如瑪拉基書3:18所說，接受這本書所解讀的信息將「再一次，也是最後一次，決定誰侍奉神，誰不侍奉神」。

讓我總結一下這節經文的教訓。首先，它證實了基督復臨安息日會在1843年至1844年間與新教的分離。其次，它適用於官方的基督復臨安息日會，該教派在1994年後重新加入了新教和普世教會聯盟。我提出第三種解釋，它適用於2029年恩典時期的結束，也就是耶穌基督再來之前。耶穌基督的再來定於2030年4月3日復活節前的春天。

經過這些解釋，我們必須明白，導致基督復臨安息日會制度衰落，最終被耶穌基督在寫給老底嘉教會的信息中「棄絕」的原因，與其說是拒絕相信他在1994年的再來，不如說是拒絕承認但以理書8:14的真正譯法所揭示的真理；而這聖經真理本身，無可爭辯地由希伯來文本所揭示的真理；唯有公義的上帝才能譴責這種罪行，祂絕不認為有罪之人無罪。

第 12 節：“看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。”

九年後，耶穌將帶著無法言喻的神聖榮耀再臨。在啟示錄16-20章中，上帝向我們揭示了祂為那些悖逆、有罪的天主教徒、新教徒和基督復臨安息日會信徒所預備的懲罰，這些人不公義、不寬容。同時，在啟示錄7、14、21和22章中，上帝也向我們揭示了祂所揀選的基督復臨安息日會信徒所預備的懲罰，這些人忠於上帝，尊崇祂的預言和聖潔的第七日安息日。這「懲罰」將“照各人所行的報應各人”，使罪人在基督面前幾乎沒有辯解的餘地。任何自我辯解都將毫無用處，因為那時已經太遲，無法彌補過去的錯誤。

第13節：“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。 ”

凡事有始必有終。這原則同樣適用於上帝為揀選子民而預留的塵世時光。從頭到尾，將過去六千年。西元30年4月3日，耶穌基督自願贖罪而死，也標誌著兩千年基督教盟約的始末；2030年春季則可能預示盟約的終末。

但始也是 1844 年，終是 1994 年。最後，對我以及最後被選中的人來說，始是 1995 年，終是 2030 年。

節：“遵守他誡命的人有福了（而不是不遵守他的誡命）。” （他們洗淨自己的袍子） ，這樣他們就可以有權享用生命樹的果實，並從城門進入城裡！

第二種形式的「大災難」正擺在我們面前，隨之而來的是大規模的死亡。因此，迫切需要透過耶穌基督獲得神的庇護和幫助。正如這張圖所示，罪人必須「遵守祂的誡命」。 那些屬於上帝和耶穌——「上帝的羔羊」——的人，意味著他們必須棄絕一切形式的罪。我們現存聖經中對這節經文的隱晦翻譯源自於羅馬天主教，並由梵蒂岡主導。其他手稿，即最古老、因而也更忠實的版本，則譯為：「遵守祂誡命的人有福了。」既然罪就是違背律法，那麼這節經文的信息就被扭曲了，它用僅僅聲稱自己屬於基督教取代了必要且至關重要的順服。誰從中受益呢？那些將要與安息日抗爭，直到耶穌基督榮耀再來的人。真正的信息可以概括為：「順服造物主的人有福了。」這信息只是重複了啟示錄12:17和14:12中引用的信息，即：「那些遵守上帝誡命和耶穌信仰的人。」這些人才是耶穌最後信息的接受者。審判結果的正是耶穌基督本人，祂的標準與祂在殉道中所承受的苦難相稱。少數被揀選者將獲得巨大的獎賞；他們將獲得永生，並透過基督復臨安息日會的道路進入永生，這條道路象徵著「新耶路撒冷」的「十二道門」 。

第15節： “外面有犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，以及一切喜愛說謊言、編造謊言的人！ ”

耶穌用這個名字稱呼的究竟是誰？這番隱晦的控訴指向了所有背離真道的基督教信仰：天主教信仰、多元化的新教信仰（包括1994年加入耶穌聖約的基督復臨安息日會信仰）；基督復臨安息日會信仰在其創立之初就蒙受耶穌豐厚的祝福，而對於那些被迫背離真道的後期代表而言，更是如此。 「狗」指的是異教徒，但更重要的是，指的是那些自稱是耶穌弟兄卻背叛他的人。矛盾的是，「狗」這個詞，對當代西方人來說，象徵忠誠的動物；而對東方人來說，它卻是詛咒的化身。在這裡，耶穌甚至挑戰了他們的人性，視他們為粗野的動物。其他的詞語也印證了這個判斷。耶穌重申了啟示錄21:8的論述，而「狗」這個字的加入，更表達了他個人的審判。在他向人類展現瞭如此崇高的愛之後，沒有什麼比被那些聲稱追隨他和他的犧牲的人背叛更可怕的了。

耶穌稱他們為“術士”，因為他們與邪惡天使勾結，這種做法被稱為唯靈論，它最初以“聖母瑪利亞”顯靈為誘餌，誘惑天主教信仰，而這在聖經中是不可能的。但魔鬼所行的神蹟，與摩西和亞倫先前法老的「術士」所行的神蹟相似。

稱他們為“無恥”，譴責道德的自由化，尤其譴責新教教會與天主教結成的不自然的宗教聯盟，上帝的先知們譴責這種聯盟是魔鬼的奴僕。他們「如同女兒」一樣，重蹈了她們「淫婦母親，大巴比倫」的覆轍，正如《啟示錄》17:5所譴責的那樣。

叛教者也是“殺人犯”，如果耶穌不親自出手阻止他們，他們就會準備殺害耶穌的選民，因為他將在榮耀的降臨中拯救他們。

他們是“偶像崇拜者”，因為他們重視物質生活勝過精神生活。當上帝賜給他們光明時，他們卻漠不關心，反而厚顏無恥地拒絕，妖魔化上帝的真正使者。

最後，他特別指出：「凡喜愛並行虛假之人！ 」他如此譴責那些本性沉溺於虛假，以至於對真理全然麻木的人。有人說，口味和顏色不容置疑；對真理或虛假的愛也是如此。然而，在永恆中，上帝只從人類繁衍所生的創造中，揀選那些擁有這種對真理之愛的人。

對上帝救贖計劃的最終評價是可怕的。依次被拋棄的，是洪水前頑固不化、不知悔改的罪人，不信的古代猶太教盟約，可憎的羅馬教皇天主教信仰，偶像崇拜的東正教信仰，加爾文主義的新教信仰，以及最後，制度化的基督复臨安息日會信仰——它是上述所有信仰都同樣推崇的傳統精神的最後一個犧牲品。

基督復臨安息日會的信息帶來了致命的後果。首先，對猶太人而言，他們因拒絕相信但以理書9:24-27預言的彌賽亞第一次降臨而墮落。其次，對那些被耶穌逐出教會的基督徒而言，他們都犯了同樣的罪，那就是對基督復臨安息日會最新宣揚的彌賽亞第二次降臨的信息漠不關心。他們對真理缺乏愛，最終導致了他們的滅亡。在2020年，這些主要的主流宗教都傳達著耶穌在1843年啟示錄3:1中對“撒丁時代”的新教發出的可怕信息：“你們名義上是活的，其實是死的。”

第16節：“我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事證明。我是大衛的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星。 ”

耶穌差遣天使加百列去見約翰，又透過約翰傳達給我們這些末世忠僕的信息。因為只有今天，這完全解讀的信息才能讓我們理解祂向七個時代或七個教會的僕人和門徒所傳達的信息。耶穌消除了人們對他在啟示錄5章中像徵性指稱的疑惑：「大衛的根和後裔。」他又說：「明亮的晨星。」這顆星指的是太陽，但他只是像徵性地指稱它。因為，那些因耶穌基督的犧牲而真心愛祂的人，會在不知不覺中尊崇我們的太陽──這顆被異教徒神化的天體。雖然許多人對此渾然不覺，但即便那些對此有所了解的人，也既沒有準備好，也無法理解這種異教偶像崇拜行為的嚴重性。人必須忘卻自我，設身處地站在上帝的角度，因為上帝對事物的體驗與我們截然不同，祂的思想已經跟隨人類的行為近六千年之久。祂能辨識出每一種行為的真正意義；對於那些短暫一生主要關注滿足自身慾望（主要是肉體和世俗的慾望）的人來說，情況並非如此；但對於那些具有精神追求、非常虔誠，並且仍然尊重祖先傳統的人來說，情況也是如此。

推雅推喇教會的信息結尾，聖靈對「得勝的」說：「我必將晨星賜給他。」這裡，耶穌將自己比喻為「晨星」。因此，得勝者將得著耶穌，以及一切源自耶穌生命的光。再次提及「晨星」一詞，提醒真正的末世「復臨信徒」要全心關注彼得前書2:19-21的經文：「我們有先知更確切的預言，你們要留意，如同留意照在暗處的燈，直到天亮，晨星在你們心裡出現的時候。」第一要緊的，該告訴神明的話這話真是說得太好了。蒙揀選的人聽了這些話之後，要將它們轉化為耶穌基督認可的行動。

第17節：“聖靈和新婦都說：‘來！’聽見的人也該說：‘來！’口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。”

從耶穌在世傳道之初，他就發出這樣的呼召：「來！」但他借用「口渴」的意象，深知那些不「口渴」的人不會來飲水。只有那些「渴慕」永生的人，才能聽見祂的呼召。這永生是祂完美的公義所賜予的，唯有藉著祂的恩典，才能賜給我們第二次機會。耶穌獨自付出了代價，因此，祂白白地賜給我們。任何天主教或神聖的「贖罪券」都不能用金錢換取。這普世的呼召，預備了來自各國各階層的選民聚集在一起。 「來！ 」的呼召，成為末世信仰考驗所要促成的選民聚集的關鍵。然而，他們將分散在世界各地經歷這考驗，只有當耶穌基督榮耀再來，將他們從罪惡之地拯救出來時，他們才能重聚。

第18節：“我向所有聽見這書上預言的人作見證：若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在那人身上。 ”

《啟示錄》並非普通的聖經書卷。它是一部以聖經語言寫成的、經過神編碼的文學作品，只有通讀整本聖經的人才能辨識出來。重複閱讀後，其中的表達方式會變得熟悉。 「聖經彙編」則能幫助人們找到類似的表達。但正因為其編碼如此精準，譯者和抄寫者才被警告：“若有人在這書上添加什麼，神必將寫在這書上的災禍加在那人身上。”

節： “凡刪減這預言書上任何話的，神必從這書上所寫的生命樹和聖城中，刪去他的份。 ”

出於同樣的原因，上帝威脅任何「篡改這預言書上的話」的人。那些冒險行事的人也受到警告：「上帝必從這書上所描述的生命樹和聖城中奪回他的份。」 因此，所提到的這些改動將給那些犯下這些錯誤的人帶來可怕的後果。

請各位注意這個教訓。如果竄改這本晦澀難懂的密碼書會受到耶穌基督這兩種嚴厲的懲罰，那麼拒絕接受他那完全可以理解的解碼信息的人又會面臨怎樣的下場呢？

上帝有充分的理由明確地發出這警告，因為這篇啟示錄的文字是祂親自揀選的，其價值與祂「親手刻在石版上的」十誡同等。在但以理書7章25節中，祂預言祂的“律法”將會“改變”，正如“時代”將會改變一樣。正如我們所見，羅馬當局先是在公元321年篡奪了律法，後來又在公元538年篡奪了律法。上帝認為這種行為“傲慢”，必將以死刑懲罰。上帝告誡我們，在預言方面，切勿重蹈覆轍，犯下祂嚴厲譴責的此類錯誤。

無論何時完成，上帝的工作始終是祂的工作。沒有祂的指引，就無法解讀祂的預言。這意味著，解讀後的工作與未解讀的工作具有同等的價值。因此，要認識到，這項清晰揭示上帝旨意的工作具有至高無上的「聖潔」。它構成了上帝向祂最後一位持不同意見的基督復臨安息日會信徒所作的最終的「耶穌見證」；同時，隨著在星期六守真安息日的實踐，這在2021年也是自1843年但以理書8:14的法令實施以來，計劃的最後一次「稱義的聖潔」。

第20節： “證明這事的說：‘是的，我必快來！’阿們！主耶穌啊，我願你來！ ”

因為《啟示錄》包含了耶穌基督對門徒的最後囑咐，所以它具有至高無上的神聖性。其中，我們找到了相當於律法石版的內容，那是上帝親手刻下並賜給摩西的。耶穌作見證；誰敢質疑這神聖的見證呢？一切都已述說，一切都已揭示；他已無話可說，只說：“是的，我必快來。”這簡單的“是的”，卻包含了他全部的神聖位格，肯定了他即將再來的確定性，因為他重申了他的承諾：“我必快來”；一個“快來”。 » 日期完整地表明了：2030 年春季。他用「阿們」來確認他的說法；意思是：「真的」。

那麼，誰會說「主耶穌，我願你來」呢？根據本章第17節，是「聖靈和新婦」。

第21節： “願主耶穌的恩典與眾聖徒同在！ ”

《啟示錄》的最後一節以「主耶穌的恩典」作結。在基督教早期，恩典常與律法形成對比。那時，那些拒絕基督的人以恩典為藉口反對律法。猶太人繼承的律法意味著他們只能透過律法的視角來看待神的公義。耶穌並非要免除他們遵守律法的義務，而是要「應驗」在他之前獻祭牲畜所預言的。這就是為什麼他在馬太福音5:17中說：“你們不要以為我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。”

最令人驚訝的是，竟然有人會把律法和恩典對立起來。正如使徒保羅所解釋的，恩典的目的是幫助人遵守律法，正如耶穌在約翰福音15章5節所說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」他所說的「做什麼」指的是什麼？他所說的「結果子」指的是什麼？就是遵守律法，而這律法是藉著聖靈的幫助，由祂的恩典使之成為可能。

主耶穌的恩典”能夠“臨到眾人”，並且能夠“在眾人身上”發揮作用，那該是多麼美好和有益啊！然而，這句被曲解的經文僅僅表達了一個無法實現的願望。首先，讓我們都祈求恩典的人數眾多，越多越好；我們可敬的上帝，創造者和救主，配得這一切；祂至高無上，值得我們如此對待。原文明確指出“與眾聖徒同在”，消除了所有歧義；主的恩典只能使他們受益，那些“祂用真理所分別為聖的人”（約翰福音17:17）。對於那些認為只要跟隨耶穌基督所宣稱的道路就能獲得永生的人，我要提醒他們，根據約翰福音14:6， 「道路」與「生命」之間，橫亙著那無法迴避的「真理」。令那些聲稱自己蒙受這節經文祝福的人大失所望的是，自1843年以來，主的恩典只惠及那些祂藉著恢復星期六聖安息日而分別為聖的人。正是這一行動，加上對祂「真理」的愛的見證，使這些蒙揀選的人成為配得這恩典的聖徒。因此，恩典並非賜予「所有人」。所以，務必警惕那些誤導性和不準確的聖經譯本，它們最終會給那些不幸信賴它們的人帶來可怕的失望！

本書所呈現的神聖啟示印證了《創世記》中的預言，其重要性我們已在前文中提及。本書結尾，回顧這些主要教訓似乎頗有裨益。這樣做是合理的，我還要進一步強調，在當今世界，由於羅馬天主教的宗教傳統，基督教信仰普遍被扭曲。上帝所要求的真理，始終保持著耶穌基督早期使徒所理解的那種簡單而合乎邏輯的狀態，但這種常被忽視的簡單性，由於其少數化，對於未入門者而言卻變得複雜難懂。的確，要辨識末世耶穌基督的最後聖徒以及啟示錄的屬靈結構，但以理書8:14的宣告至關重要。然而，要理解這一宣告，研讀整捲但以理書並解讀其中的預言也必不可少。唯有理解了這些，啟示錄才能向我們揭示其奧秘。這些必要的研究解釋了在西方，尤其是在法國，試圖說服當今懷疑論者時遇到的困難。

耶穌說，除了引導他們的父以外，沒有人能到他那裡去；他還論到他所揀選的人說，他們必須從水和聖靈重生。這兩條教導相輔相成，顯示上帝了解祂所揀選之人的屬靈本質，而這些本質在祂所有的受造物中是獨一無二的。因此，每個受造物都會根據其獨特的本性做出反應；例如，那些已經習慣猶太人守安息日的人，會欣然接受預言的啟示，即上帝自1843年以來就要求人們守安息日。反之，那些對安息日有偏見的人，會拒絕所有聖經論證，並會找到各種理由來為自己的拒絕辯護。理解這原則可以保護我們，使我們在向他人傳講基督真理時，不會對他們產生任何失望。透過揭示神聖思想的真理，預言賦予了「永恆福音」充分的力量，耶穌的門徒必須「將這福音傳給萬民，直到世界的末了」。

末日中的“野獸”

按時間順序和先後順序，上帝和祂選民的敵人以「野獸」的形像出現。

第一個指的是羅馬帝國，在《啟示錄》12:3 中被描繪成「十角七頭戴冠冕的龍」；在《啟示錄》2:6 中被描繪成「尼哥拉黨人」；在《啟示錄》2:10 中被描繪成「魔鬼」。

第二點涉及教皇制的羅馬，在《啟示錄》13:1 中被描繪成「從海裡上來的獸，有十角七頭，戴著冠冕」；在《啟示錄》2:13 中被描繪成「撒旦的寶座」 ；在《啟示錄》2:20 中被描繪成「 《神」啟示錄》 ；中被描繪成「第四號角」擊打的「月亮的三分之一」；在《啟示錄》10:2 中被描繪成「大海」 ；在《啟示錄》11:1 中被描繪成「蘆葦像杖」；在《啟示錄》12:4 中被描繪成「龍的尾巴」；在《啟示錄》中描繪成《蛇》 12:14中被描繪成“173 ”；節中被描繪成「龍」；在《啟示錄》14:8 和 17:5 中被描繪成「大巴比倫」。

第三個目標是法國革命的無神論，其像徵意義見於《啟示錄》11:7中的「從無底坑裡上來的獸」； 《啟示錄》2:22中的「大災難」； 《啟示錄》8:12中的「第四號角」；以及《啟示錄》12:16中天主教徒的「吞噬天主教徒的口」。這指的是《啟示錄》11:14中提到的「第二災禍」的第一種形式。它的第二種形式將由《啟示錄》9:13中的「第六號角」應驗，或根據《啟示錄》8:13的說法，在2021年3月7日至2029年之間，以第三次世界大戰最終以核戰告終的形式應驗。導致地球（無底坑）人口銳減的人類種族滅絕，正是「第四號角」和「第六號角」之間的連結。這場戰爭的發展細節在但以理書 11:40-45 中有記載。

第四個「獸」代表新教及其盟友天主教，象徵在塵世歷史中信仰的最終考驗。它在《啟示錄》13:11中“從地裡上來”，意味著它本身源於天主教，而天主教則以“海”為象徵。在宗教改革時期，新教呈現出多元化的特徵，並充斥著背道之風。約翰加爾文的著作揭示了這種背道之風好戰、嚴酷、殘酷和迫害的本質。但以理書8:14的法令從1843年春天開始實施，徹底否定了這種背道之風。

1843-1844年新教信仰的考驗之後，基督復臨安息日會的製度化信仰得以復蘇，但自1994年秋季以來，它已退步並重新回到新教信仰的狀態，並遭受了神聖的詛咒；這是因為早在1991年，該機構就正式拒絕了這部著作中所揭示的神聖詛咒之光。這種制度化形式的屬靈死亡在《啟示錄》3:16中已有預言：“我必從我口中把你吐出去。”

預言的最終實現就在眼前，每個人的信仰都將受到考驗。主耶穌基督將在所有人中認出那些屬於祂的人——那些以喜樂和感恩的忠誠接受祂至關重要的啟示，即神聖之愛的果實的人。

在最終抉擇的時刻，受揀選者將因他們明白墮落者墮落的原因而與蒙揀選者區分開來。因此，神聖的啟示將區分得救者和失喪者。早在使徒時代的以弗所，上帝就在啟示錄2:5中對失喪者說：“所以，應當回想你是從哪裡墜落的。” 1843年，在撒狄時代，祂也在啟示錄3:3中對新教徒說：“要回想你所領受和所聽見的，要持守，並要悔改。”即使是自1994年以來墮落的基督復臨安息日會信徒，儘管他們遵守安息日，卻也從耶穌那裡領受了啟示錄3:19的信息：“凡我所愛的，我就責備管教他；所以你要殷勤，也要悔改。”

在預備這預言性的啟示時，創造主上帝——我們藉著耶穌基督遇見祂——立志要使祂的選民能夠清楚地認清他們的仇敵；這事已經成就，上帝的旨意也已實現。因此，祂的選民在靈性上得以豐盛，成為「預備赴羔羊婚宴的新婦」。祂在啟示錄19章7節中說：「用細麻布給她穿上，這細麻布就是聖徒所行的義。」讀到這篇啟示錄的你，若有幸與聖徒同在，就當「預備好與你的上帝相遇」（阿摩司書4章12節），在祂相遇的真理中與祂相遇！

雖然《但以理書》和《啟示錄》中神秘預言的解讀已經完成，基督真正再來的時間也已為人所知，但路加福音18章8節中耶穌基督提出的這個問題卻留下了一個令人不安的疑問：「我告訴你們，他必為他們伸冤，而且快快。然而，人子來的時候，在地上信德嗎？能找到對信德嗎？即將面對耶穌基督再來的人類，是在一個滋生各種自私自利的環境中成長起來的，而這種自私自利得到了大力鼓勵。個人成功成了不惜一切代價也要達成的目標，甚至不惜打壓鄰舍，而這一切都發生在長達70多年的世界和平時期。當我們意識到耶穌基督所倡導的天國價值觀與我們時代的這種規範完全對立時，他提出的問題就顯得悲劇性地合理了，因為這可能關係到那些自認為“被揀選”的人，但不幸的是，他們最終只會是“被呼召”的人；因為耶穌在他們身上沒有找到他恩典所需的信心品質。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

律法叫人死，聖靈叫人活。

 

最後一章完成了《啟示錄》的解讀。的確，我剛剛展示了聖經密碼，這些密碼使我們能夠識別上帝在其預言中使用的符號。雖然這些密碼的目的是揭示上帝自1843-1844年以來要求恢復安息日的呼聲，但「安息日」一詞在但以理書或啟示錄的這些預言文本中卻從未出現過。它總是被暗示，但從未被明確提及。之所以沒有明確指出，是因為遵守安息日是基督教使徒信仰的一項基本信條，任何人都能看出，安息日的問題從未成為猶太人和耶穌基督的第一批使徒之間的爭論焦點。然而，魔鬼從未停止攻擊安息日，他先是煽動猶太人「玷污」安息日，然後煽動基督徒完全「忽視」安息日。為了達到這個目的，他唆使人對提及他的原始文本進行錯誤的翻譯。因此，如果不譴責這些令人髮指的罪行，對神聖真理的闡述就不完整。這些罪行的受害者首先是耶穌基督裡的上帝，其次是那些本來可以透過祂的贖罪之死獲得永生的人。

舊約和新約的經文，也就是整本聖經，沒有任何一節經文教導要改變十誡中的第四條－安息日的地位；而且，安息日自上帝創造我們塵世世界之初就被上帝分別為聖。

從1843年春天因但以理書8:14的法令實施而引發的新教背道，直到今天，閱讀聖經一直在害人。需要明確的是，並非聖經本身有意殺人，而是人們使用聖經的方式，這種使用方式源自於希伯來文和希臘文原文的翻譯錯誤。但這主要也是源自於誤解的問題。上帝在啟示錄9:11中以意象證實了這一點： 他們的王是無底坑的使者，希伯來文名叫亞巴頓，希臘文名叫亞玻倫。 我在此提醒你們這節經文中隱藏的信息：「亞巴頓和亞玻倫」在希伯來文和希臘文意為：毀滅者。 「無底坑的使者」利用《啟示錄》11:3中提到的聖經「兩個見證人」來摧毀信仰。

此外，自1843年以來，假信徒在解讀聖經的歷史記載時犯了兩個錯誤。第一個錯誤是過度強調耶穌基督的降生而輕視他的死亡；第二個錯誤則強化了這個錯誤，過度強調他的復活而輕視他的死亡。這兩個錯誤正好證明了他們的錯誤，因為上帝對祂所造之物的愛，本質上在於祂甘願捨命，在基督裡救贖祂的選民。過度強調耶穌的復活扭曲了上帝的救贖計劃，對於那些犯了罪的人來說，這會導致他們與上帝隔絕，違背祂聖潔、公義、美好的約。基督的得勝在於祂接受死亡；祂的復活只是祂神聖完美所帶來的蒙福且公義的結果。

 

歌羅西書 2:16-17： “所以，不要讓人在飲食上，或在節期、月朔或安息日的事上論斷你們。這些都是將來之事的影兒，那實體卻是基督。 ”

這節經文常被用來為停止遵守每週安息日辯護。然而，有兩個理由否定了這種做法。首先，「安息日」指的是利未記23章中上帝所設立的年度宗教節期所守的安息日。這些安息日並不固定，它們出現在宗教節期的開始，有時也出現在節期的結束。經文中「當日不可做任何勞碌的工作」就暗示了這些安息日。除了「安息日」這個名稱之外，它們與每週的安息日並無關聯。 “安息日”一詞的意思是“停止、休息”，它最早出現在創世記2:2：“神就歇息了”。此外，值得注意的是，在希伯來文第四誡命中引用的「安息日」一詞，在Segond譯本中並沒有出現，Segond譯本只稱之為「休息日」或「第七日」。然而，它的字根來自創世記 2:2 中引用的動詞：“安息”，即“安息日”，這在 JNDarby 版聖經中明確地有提及。

第二個原因是：保羅論到“節期和安息日”時說，它們是“將來之事的影兒”，也就是說，它們預示著已經發生或將要發生的現實。假設這段經文指的是“第七日安息日”，那麼在保羅預言的第七個千年到來之前，它仍然是“將來之事的影兒”。耶穌基督的死揭示了“第七日安息日”的意義，因為他戰勝了罪惡和死亡，這預示著天上的“一千年”，在那一千年裡，他的選民將審判墮落的人，包括地上和天上的死人。

在這段經文中，「節期、新月」及其「安息日」與舊約時代以色列民族的存在息息相關。耶穌基督藉著祂的死建立了新約，使這些預言不再必要；它們如同「影子」般在祂完成的地上事工面前消逝。然而，每週的「安息日」要等到第七個千年到來時，才能實現其預言的現實，並失去其意義。

保羅也提到了「吃喝」。作為一個忠心的僕人，他知道上帝在利未記11章和申命記14章中已經談到過這些事，其中規定了哪些食物是允許的，哪些是禁止的。保羅的這番話並非意在挑戰這些神聖的律例，而只是針對人們對此持有的觀點（認為沒有人… ），他將在羅馬書14章和哥林多前書8章中對此進行更深入的闡述，屆時他的思想將更加清晰。這裡所討論的是關於祭偶像和假神的食物。他提醒上帝的選民──也就是上帝的屬靈以色列──他們對上帝的責任，正如他在哥林多前書10章31節所說：「所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀上帝而行。」那些無視甚至藐視上帝在這些事上所啟示的律例的人，上帝真的得榮耀嗎？

 

在使徒行傳 15:19-20-21 中，耶穌的兄弟雅各代表使徒們談到割禮：「因此，我認為我們不應該驚嚇那些歸向神的外邦人，而應該寫信給他們，勸他們禁戒偶像的污穢、淫亂、勒死的牲畜和血。因為摩西的律法書在各城都有人傳講偶像的污穢、淫亂、勒死的牲畜和血。因為摩西的律法書在各城都有人傳講，每城安息日都有人傳講。

這些經文常被用來為外邦皈依者不守安息日辯護，但實際上卻是使徒們鼓勵和教導他們遵守安息日的最佳證據。雅各認為沒有必要強迫他們接受割禮，並總結了基本原則，因為他們「每個安息日」都會在當地的猶太會堂接受深入的宗教教導。

 

另一個用來為停止將食物分為潔淨與不潔淨之分辯護的藉口是使徒行傳10章中彼得所見的異象。使徒行傳11章對此異象進行了解釋，彼得將異像中的「不潔淨的動物」與前來請他去見羅馬百夫長哥尼流的異教「人」聯繫起來。在這個異像中，上帝闡明了那些不事奉祂、敬拜假神的異教徒的污穢本性。然而，耶穌基督的死亡而復活為他們帶來了巨大的改變，因為藉著對耶穌基督贖罪犧牲的信心，恩典之門向他們敞開。上帝正是透過這個異象將這新的真理教導給了彼得。因此，上帝在利未記11章中所設立的潔淨與不潔淨的分類仍然有效，並將持續到世界末日。然而，自 1843 年但以理書 8:14 頒布法令以來，人類的飲食恢復了創世記 1:29 中確立和規定的最初的“聖潔”標準：“神說：‘看哪，我將遍地所有結種子的菜和一切樹上所結有果的果子，全果給你們作食物。’”

耶穌為了拯救祂所揀選的人，在肉體和精神的雙重折磨下獻出了生命。不要懷疑，這充滿苦難的死亡對被祂拯救的人，有著何等崇高的聖潔要求。的確如此！

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

耶穌基督的塵世時代

 

2021年3月20日安息日的珍珠

從我事奉之初，我就深信不疑，並且歌頌「耶穌降生於春天」。 2021年3月20日安息日，春分點出現在上午10點37分，當時正值一次屬靈聚會的開始。聖靈引導我去尋找證據，以驗證我先前僅僅是信心的信念。猶太曆法讓我們能夠精確地確定那一年的春分點——比我們基督教官方認定的救主降生日期早六年——恰好是3月21日安息日。

為什麼是公元前6年？

因為我們對耶穌基督誕生的官方認定是建立在兩個錯誤之上。直到西元6世紀，天主教修士狄奧尼修斯‧艾克西古斯才嘗試建立曆法。由於缺乏聖經或歷史證據，他將耶穌的出生日期定在希律王去世之日，即公元753年。此後，歷史學家證實他的計算有四年誤差，希律王的去世日期應為西元749年。但耶穌出生於希律王去世之前，《馬太福音》2:16提供了一個更為精確的數字，估計耶穌在希律王因預感到自己即將離世而下令屠殺嬰孩時「兩歲」。這個細節至關重要，因為經文明確指出：「兩歲，是耶穌仔細詢問東方三博士後裔後所確定的日期。」加上之前錯誤年份的四年，聖經確定羅馬建城前 6 年，即 747 年。

春分——6

西元前6年的一個安息日，聖經記載，一位天使向「正在看守羊群的牧羊人」顯現。安息日禁止商業活動，但不禁止照顧牲畜；耶穌也證實了這一點，他說：“你們中間誰有羊掉在坑里，不在安息日來救它呢？” 因此，透過一位天使，人類的救主和嚮導－「好牧人」的降生，首先被告知給人類的牧羊人，也就是動物羊群的守護者和保護者。天使明確指出：「 …因為今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」 因此，這「今天」指的是安息日，由於宣告是在夜間進行的，耶穌的降生時間介於安息日開始的下午6點和天使向牧羊人宣告降生的夜間時間之間。我們現在必須確定確切的時間，或按照以色列的計時系統，確定西元前6年的春分點。但這目前還無法做到，因為我們對那個時間點一無所知。

耶穌降生於安息日，使神聖的救贖計畫清晰明了，合乎邏輯。耶穌自稱為「人子」 、「安息日的主」。因為安息日是暫時的，它的意義延續到耶穌第二次降臨之日，那時祂將大有能力，榮耀無比。耶穌賦予安息日完整的意義，因為祂預言了第七個千年的其餘部分，這千年只有祂的選民才能藉著祂戰勝罪惡和死亡而贏得。

為了標誌著他步入成年，十二歲的耶穌以屬靈的方式介入宗教領袖們的對話，質疑他們聖經中預言的彌賽亞是誰。他與父母失散三天，父母四處尋找他，他見證了自己神聖的獨立性以及對自身肩負的人類使命的認知。

接下來便是他積極正式地在世傳道的時期。但以理書9章27節將其描述為「一」的「約」。 「週」象徵西元26年秋天至西元33年秋天之間的七年。在這兩個秋季之間，正處於中心位置的是公元30年的春季和逾越節。西元30年4月3日，星期三，下午3點，正值「復活節週」的中間，耶穌基督終止了希伯來人的動物獻祭儀式，獻出自己的生命，為他所揀選的人贖罪。耶穌去世時，年僅35歲13天。他戰勝了罪惡和死亡，安然離世，說：「成了。」他戰勝死亡的勝利後來被他的復活所證實。此後，他一直陪伴並教導他的使徒和門徒，直到在他們眼前，在五旬節之前升天，正如使徒行傳1:1-11所記載的那樣。但天使們預備了宣告他榮耀再來的事，說：“加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這位離開你們被接升天的耶穌，你們見他怎樣升天，他還要怎樣來。” 在五旬節，他開始了「聖靈」的天上事工，這使他能夠一直行動到世界末日，同時在散佈在世界各地的每一個被揀選者的心中行事。 那時，他在以賽亞書 7:14、8:8 和馬太福音 1:23 中預言的名字「以馬內利」（意為「神與我們同在」）就更有意義了。

這份文件中詳述的內容，是耶穌為感謝祂的選民所展現的信心而賜給他們的獎賞。因此，祂的死亡日期使我們能夠知曉並與祂一同分享祂最終榮耀再臨的日期，祂已將之預定於2030年春季的第一天；也就是說，在祂於1930年4月3日被釘十字架的春天之後兩千年。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

聖潔與成聖

 

聖潔與成聖密不可分，是神在耶穌基督裡所賜救恩的必要條件。保羅在希伯來書12:14提醒我們：“你們要追求與眾人和睦，並且要追求聖潔；非聖潔沒有人能看見主。”

成聖”這個神聖概念必須被充分理解，因為它關乎“一切屬於上帝的事物”，如同所有所有者一樣，任何膽敢剝奪其所有權的人都將付出代價。無須一一列舉屬於上帝的事物；祂是生命及其所包含的一切的創造者，萬物皆屬於祂。因此，祂對所有生靈擁有生死的權柄。然而，祂賦予萬物與祂同生或離世的權利，祂的選民透過自由意志的選擇與祂合一，永遠歸屬於祂。這種與祂的和好使祂的選民成為祂的產業。祂接納和認可的人進入祂的成聖概念，這概念已涵蓋了世間生命所遵循的一切法則。因此，成聖意味著接受並順服上帝所設立並認可的物質和道德法則。安息日和十誡正是以這種雙重身分具體地表達了這種神聖的聖化，違背聖化將導致彌賽亞耶穌的死亡。

成聖的概念如此根本，以至於上帝在聖經創世記2:3中就明確定義了它，祂將第七日分別為聖。因此，七這個數字在整本聖經中，尤其是在啟示錄7:2中，成為祂的「皇家印記」也就不足為奇了：「我又看見另有一位天使從日出之地升上來，拿著永生上帝的印。他大聲呼喊那四位天使，就是那四位有權柄傷害地和海的天使，說：」那些對上帝的微妙印記的人會注意到這所啟示的上帝會被提及。

 

在2021年4月3日這個復活節兼安息日，也是我們救主耶穌基督的忌日，神的靈引導我思考摩西的希伯來聖所和所羅門王在耶路撒冷建造的聖殿。在那裡，我注意到一個細節，它有力地印證了我對這座聖所的理解：它在神為蒙揀選的子民預備的偉大救贖計劃中扮演著預言性的角色。

自1948年以來，猶太人因拒絕承認耶穌基督是上帝差遣的彌賽亞而遭受神聖的詛咒，他們返回了祖先的土地。從那時起，一個念頭，一個念頭，便縈繞在他們心頭：重建耶路撒冷聖殿。然而，對他們而言，這永遠不會發生，因為上帝阻止此事自有其充分的理由；重建聖殿的旨意已藉由耶穌基督的死而復活得以實現。聖殿的聖潔在彌賽亞的靈魂中，在祂完美無瑕的肉身和靈性中得到了完全的實現。耶穌在約翰福音2章14節中闡明了這一教訓，他論到自己的身體說：“你們拆毀這殿，我三日內要把它重建起來。”

上帝以多種方式證實了聖殿的終點。首先，祂於公元70年命令提多率領的羅馬軍隊摧毀了聖殿，這應驗了但以理書9章26節的預言。然後，祂驅逐了猶太人，並將聖殿的遺址賜予伊斯蘭教，伊斯蘭教在那裡建造了兩座清真寺：較古老的阿克薩清真寺和圓頂清真寺。因此，以色列既沒有能力也沒有得到上帝的許可重建聖殿，因為這樣的重建會阻礙上帝預言的救贖計畫。

耶路撒冷聖殿的建造歷史在其設計中就已註定。但要更清楚地理解這一點，我們首先必須檢視這座神聖宗教建築的顯明細節。值得注意的是，聖殿原本應由大衛王建造，他表達了建造聖殿的願望，並選擇了耶路撒冷作為建造地點；上帝也應允了他的請求。為此，上帝美化並加強了這座古城，在亞伯拉罕時代，它被稱為耶布斯。因此，從大衛到他的後裔彌賽亞之間，相隔一千年。但上帝不允許聖殿建成，並揭示了其中的原因：大衛犯下了殺人之罪，為了奪取他忠實的僕人赫人烏利亞的妻子拔示巴（後來成為所羅門王的母親），他殺害了烏利亞。大衛因此承受了罪孽的代價，他與拔示巴所生的長子被處死。之後，他未經上帝命令就清點了百姓的人口，因此也受到了懲罰，上帝給了他三種懲罰的選擇。根據《撒母耳記下》24:15 的記載，他選擇了瘟疫的致命性，這場瘟疫在三天內奪走了 7 萬人的生命。

在列王紀上6章中，我們讀到所羅門建造聖殿的描述。他稱之為「耶和華的殿」。這裡的「殿」暗示著家庭聚會的場所。他所建造的殿預示著創造主和救贖主上帝的家庭。它由兩個相連的部分組成：聖所和聖殿。

在地球上，宗教儀式在專門為人類居住而劃定的區域舉行。所羅門稱這區域為聖殿。聖殿從至聖所（祂稱之為聖所）延伸而出，兩者之間僅以幔子隔開。聖殿長四十肘，是聖所的兩倍。因此，聖殿佔據了整棟房屋的三分之二。

雖然猶太聖約是在摩西時代建造的，但它完全置於公元前三千年之初上帝與亞伯拉罕所立的約之下，而這約自亞當以來便已存在。彌賽亞將在主前五千年之初，約兩千年後，向猶太人顯現。上帝為揀選祂的選民預留了六千年的時間。因此，從時間角度來看，耶和華聖殿的比例為三分之二加三分之一。在這個比較中，亞伯拉罕之約的三分之二對應於耶和華聖殿的三分之二，而這三分之二最終以隔幔為頂。這幔子扮演著核心角色，因為它標誌著從地上到天上的過渡；這一轉變標誌著地上聖殿預言使命的完成。這些概念賦予了隔開萬物的幔子以罪的意義，它將完美的天上的神與自亞當和夏娃以來不完美且有罪的塵世人類分隔開來。隔開萬物的幔子具有雙重性，因為它必須與連接兩部分的屬天完美和屬世不完美相符。彌賽亞的角色正是在此顯現，因為祂完美地體現了這個特徵。耶穌基督以祂神聖的完美，代替祂的選民承擔罪，為他們贖罪並付清了塵世的代價。

這項分析使我們從聖所中看到了每隔 2000 年一次的偉大屬靈階段的預言性延續：亞當獻上的第一次祭祀——亞伯拉罕在摩利亞山（未來的各各他山）獻上的祭祀——基督在各各他山腳下的祭祀——最後一位選民的祭祀，因救主耶穌基督在基督的榮耀而停止。

對上帝而言，正如彼得後書 3:8 所說，「一日如千年，千年如一日」（另參詩篇 90:4），世間的計劃如同一周，由 2 天 + 2 天 + 2 天的循環構成。而在這循環之外，還有永恆的「第七日」。

聖殿中這兩個房間裡的物品極具啟發性。

 

聖堂或至聖之地

 

兩個展開雙翼的小天使

聖所，又稱至聖所，長二十肘，寬二十肘，是一個完美的正方形。它的高度也是二十肘，因此它是一個立方體，象徵著完美的三重性（長=寬=高） 。這與《啟示錄》20章中「從天而降的新耶路撒冷，由神而來」的描述相符。神禁止人進入至聖所，違者處以死刑。原因簡單明了：這地方只能是神的居所，因為它像徵天堂，代表神的天性。祂的救贖計劃就在其中，而聖所中所有像徵性的元素都發揮著各自的作用。在天上的領域，真理存在於神之中；而在地上，祂則透過象徵來闡明這真理。這讓我想到2021年復活節的這個特殊發現。我們在列王紀上6:23-27中讀到：「他用野橄欖木在聖所裡造了兩個基路伯，每個高十肘。一個基路伯的兩個翅膀各長五肘，從一翼的尖端到另一翼的尖端共十肘。另一個基路伯的兩個翅膀各長。兩個基路伯的尺寸和形狀都一樣。

這些基路伯並不存在於摩西的會幕中，但上帝將它們安置在所羅門聖殿中，是為了闡明這至聖之地的意義。兩對基路伯的翅膀貫穿整個聖殿，賦予其一種神聖的維度，這是生活在地球上的人類真正無法企及的。我藉此機會駁斥並重申關於這些基路伯的真相。在神秘的異教狂熱中，包括米開朗基羅在內的著名畫家都曾將它們描繪成演奏樂器或射箭的帶翼嬰兒。天堂裡沒有嬰兒。對於上帝而言，根據詩篇51篇5節或7節：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪。」以及羅馬書3章23節：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」因此，對於上帝而言，沒有無辜或純潔的嬰兒，因為亞當自從以來，就因性遺傳而生來生來。天上的天使都被創造為年輕人，就像亞當在地上一樣。他們不會衰老，永遠保持原樣。衰老純粹是屬世的特徵，是罪和死亡的後果，也是罪和死亡的最終報應，正如羅馬書6:23所說。

 

聖約櫃

列王紀上 8:9：“約櫃裡只有兩塊石版，是摩西在何烈山，耶和華與以色列人立約，以色列人出埃及地的時候，放在約櫃裡的。”

在聖所，或稱為聖所中，有兩個展開雙翼的巨大基路伯，象徵著活躍的天國屬性；但更重要的是，它像徵著約櫃，約櫃被安放在房間中央，位於兩個大基路伯之間。因為聖殿正是為了安放約櫃而建造的。在上帝向摩西啟示他將要完成的宗教事務的順序中，約櫃位列首位。然而，約櫃本身遠不如其內容物珍貴：上帝親手刻在兩塊石板上的十誡，祂至聖至潔的律法。這十誡體現了上帝的思想、祂的標準、祂永恆不變的屬性。在另一項研究（2018-2030，《基督復臨安息日會的終極期盼》）中，我已經論證了它對基督教時代的預言意義。在聖所中，我們得以窺見天主的隱密旨意。在那裡，我們找到了促進和實現與上帝相交的要素。無庸置疑，故意違背十誡的罪人若妄想以此獲得救贖，便是自欺欺人。救贖與否，完全取決於對這至聖之地所蘊含的象徵意義的信仰。在十誡中，上帝概括了祂為按其形象所造的人類所製定的生活準則；這意味著上帝自己也尊崇並實踐祂的誡命。人類的生命取決於是否遵守這些誡命。違背誡命會招致罪孽，罪人必死無疑。自從亞當和夏娃以來，悖逆使全人類都陷入了這種必死的境地。死亡如同不治之症般降臨於人類。

 

贖罪的

在聖所中，施恩座上方——施恩座象徵著獻祭羔羊的祭壇——兩位較小的天使凝視著祭壇，他們的翅膀在中間交匯。在這幅畫面中，上帝展現了忠心的天使們對基於耶穌基督贖罪之死的救贖計劃的關注。因為耶穌從天而降，取了嬰孩的形體。祂在各各他十字架上捨命，首先是他們的天上朋友——天使長“米迦勒”，祂是造物主之靈上帝在天上的可見顯現。天使們也理所當然地稱自己為祂所揀選之人的「同工」 。

在至聖所中，約櫃被施恩座覆蓋，安放在兩個大基路伯和兩個小基路伯的翅膀下。這景象詮釋了瑪拉基書4章2節的經文：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必出來跳躍，如圈裡的牛犢。」施恩座預表耶穌被釘十字架的十字架，它確實能醫治罪的致命疾病。耶穌為救贖我們脫離罪而死，又為救贖祂所揀選的人脫離不悔改、悖逆的罪人的惡手而復活。違背約櫃所載的律法，意味著所有世人都要死亡。而對於在基督裡蒙神揀選的信徒，唯有他們，安放在約櫃之上、承載著被違背律法之人的施恩座，帶來了永生的勝利，他們將在第一次復活之時進入永生。聖徒們因耶穌基督在這施恩座上所流的寶血而得救贖，他們的死後必得完全醫治。根據瑪拉基書4章2節，基路伯是天上靈神的形象，啟示錄4章用「四活物」的象徵來指涉祂。因為與施恩座相關的醫治確實位於兩個大基路伯中間的兩翼之下。

正如在希伯來人一年一度的贖罪日儀式中，山羊的血被灑在面向東方的施恩座前一樣，耶穌基督的寶血也必須流淌在同一個施恩座上。為此，上帝並沒有召喚人類祭司。祂早已預見並安排好一切，在先知耶利米時代，祂命人將約櫃和聖物從至聖所和聖所運到各各他山腳下的一個地下洞穴，位於六米深的基岩之下，正對著一個從岩石表面鑿出的、邊長五十厘米的立方體空腔——羅馬士兵正是在這個空腔裡豎起了耶穌被釘十字架的十字架。透過聖經中提到的地震所形成的一條又長又深的裂縫，耶穌的寶血流淌在施恩座的左側，也就是被釘十字架的基督的右側。因此，馬太福音27:51記載這些事並非毫無道理：「忽然，殿裡的幔子從上到下裂為兩半；地也震動，磐石也崩裂…… 」1982年，一項科學檢測顯示，羅恩·懷亞特收集的干血異常地含有23條X染色體和1條Y染色體。神聖的創造主除了留下印有祂面容和身體負像的聖衣之外，還想留下祂神性的證據。因此，約櫃中所載的違反律法之罪，因著在祂的祭壇上領受了救主耶穌基督純潔無罪的寶血而得以完全贖罪。因為神向羅恩‧懷亞特啟示這些事，並非為了滿足人的好奇心，而是為了強化祂在耶穌基督裡成聖的教義。因為他的血統與其他人不同，這使人有理由相信他完美純潔的本性，無罪無罪。因此，他證實了他成為了新的亞當，或如保羅在哥林多前書15:45所說，「末後的亞當」。雖然他以與我們一樣的血肉之軀被看見、被聽見、被殺，但他與人類並無基因聯繫。如此註重細節地實現他的救贖計劃，揭示了上帝對其教導象徵意義的重視。我們也因此更了解摩西為何因兩次擊打何烈山的磐石而受罰，他違背了上帝的救贖計畫。第二次，按照上帝的命令，他只需向磐石說話即可獲得水。

 

摩西的杖、嗎哪、摩西書卷

民數記 17:10：“耶和華對摩西說：‘將亞倫的杖放回法度台前，作為悖逆兒女的記號，使他們在我面前止息怨言，免得他們死亡。’”

出埃及記 16:33-34：“摩西對亞倫說：‘你取一個罐子，盛一俄梅珥嗎哪，放在耶和華面前，為你的後裔保存。’亞倫遵照耶和華對摩西的吩咐，把嗎哪放在律法書前，為要遵守。”

申命記 31:26：“你要將這律法書放在耶和華你神的約櫃旁，這書要在那裡作見證指控你。”

根據這些經文，讓我們原諒使徒保羅的錯誤，他將這些物品放在約櫃裡，而不是放在約櫃旁邊或前面，正如希伯來書 9:3-4 所說：「在第二層幔子後面，有會幕的一部分，稱為至聖所； 聖殿內有金香壇和包金的約櫃。約櫃前擺放著盛有嗎哪的金罐、亞倫發芽的杖和約版。同樣，香壇不在聖所內，而是在聖殿一側，幔子前。約櫃旁的這些器物是為了見證上帝為祂的希伯來子民所行的神蹟，他們後來成為以色列，一個自由且有責任感的民族。

在約櫃旁，摩西和亞倫的杖象徵對上帝真先知的信賴。根據申命記8:3，嗎哪提醒耶穌面前的選民：「人活著不是單靠食物和水，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」這「話」也以摩西所寫、上帝口述的書卷的形式呈現。約櫃上方的憐憫祭壇教導我們，若不信靠耶穌基督甘願捨命，就無法與上帝建立關係。這些元素共同構成了以耶穌基督所流的寶血所立的新約的神學基礎。合乎邏輯的是，當上帝的計劃在他身上成就的那一天，那些象徵物以及預示這一天的贖罪日（Yom Kippur）節慶的意義都變得不再必要。在現實面前，一切虛幻都已消散。這就是為什麼舉行先知儀式的聖殿必須消失，並且永不重建的原因。正如耶穌所教導的，敬拜神的人必須「用心靈和誠實」敬拜祂，並透過耶穌基督的中介「自由地」與祂的靈溝通。這種敬拜不限於任何地上的地方，無論是撒瑪利亞，或是耶路撒冷，更不是羅馬、聖地牙哥-德孔波斯特拉、盧爾德或麥加。

雖然信仰不限於某個世俗的場所，但它卻體現在神預先為祂的選民在世時所預備的種種行為中。聖所的象徵意義在五千年之初，也就是罪惡時代四千年之後終止。如果神的計劃是在四千年內逐步建立起來的，那麼選民們本應進入神透過每週安息日所預言的安息之所。然而事實並非如此，因為自撒迦利亞以來，神就預言了兩個約。祂在撒迦利亞書2章11節中詳細闡述了第二個約：「到那日，必有許多國歸向耶和華，作我的子民。我必住在你們中間，你們就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裡來。」這兩個約在撒迦利亞書4章11-14節中以「兩棵橄欖樹」為象徵：我左右這棵橄欖樹。意思是？​​​撒迦利亞必須兩次詢問「兩棵橄欖樹」的意思，上帝才回答他。這是因為神聖盟約的計劃將分為兩個階段，而第二階段是透過第一階段的教訓來教導的。它們看似是兩個階段，但其實是一個階段，因為第二階段只是第一階段的最終結果。的確，如果沒有彌賽亞耶穌的贖罪之死，舊約的價值又是什麼呢？正如馬丁路德修士所說，它毫無價值，甚至連一根梨子的莖都算不上。這就是至今仍困擾著猶太人的悲劇的根源。在這些經文中，上帝也透過撒迦利亞對「你不知道這些話是什麼意思嗎？」這個問題的回答預言了他們將拒絕新約。撒迦利亞回答說：「我主啊，我不知道。」 事實上，猶太人將一直對此一無所知，直到耶穌基督再來之前的最終審判，屆時他們要麼悔改，要麼以生命為代價，再次堅持拒絕新約。

顯然，異教徒皈依基督教證明了神的計劃確實在耶穌基督身上得以實現，這也是神至今仍賜給猶太人的唯一記號，使他們繼續遵守祂的聖約。如此確認，這第二個或新約將延續到六千年罪惡時期的最後三分之一。耶穌基督最終榮耀的再來標誌著第二個約的完成；因為在此之前，這些象徵所預言的教導對於理解神所預備的整體計劃仍然有用，因為我們正是從這些象徵中得知祂榮耀再來的時間：公元2030年春季的開始。因此，在1844年，神將安息日賜給祂所揀選的子民，正是依據希伯來聖所和所羅門聖殿的象徵意義中所蘊含的教訓。他譴責天主教主日的罪惡，這一習俗自公元321年3月7日君士坦丁大帝時期沿襲而來。他指出，需要對聖所進行一次新的“淨化”，而這真正地在耶穌基督的釘十字架和復活中一次性地完成了。事實上，上帝直到1844年才更明確地譴責「羅馬主日」。因為採納這個習俗使原本純正的基督教信仰落入了罪的咒詛之下，正如但以理書8章12節所預言的那樣，罪切斷了人與上帝的關係。

因此，成聖必然意味著遵守聖安息日，而聖安息日本身自上帝創造地上體系的第一周結束之日起就被上帝分別為聖。這一點尤其真實，因為它預言了蒙揀選者將進入藉著耶穌得勝而獲得的安息，並且體現在上帝十誡中的第四誡命中。這條誡命存放在至聖所（聖所）的約櫃中，象徵著三位一體的聖潔天上的上帝之靈，祂的聖潔在於祂作為聖父、聖子和聖靈三個角色的完美。那裡的一切都是上帝所珍愛的，祂的選民、祂的兒女、祂「家」的子民，也必同樣珍愛祂的思想和心靈。由此，蒙揀選者真正聖潔的本質得以確立和定義。

與隨著上帝計畫的推進而不斷調整的摩西律法不同，刻在石板上的誡命具有永恆的價值，直至世界末日。十誡亦是如此，任何誡命都不可更改，更遑論刪除──正如羅馬教廷膽敢對第二誡所做的那樣。為了維持十誡的數量而添加一條誡命，其欺騙尋求永生之人的邪惡意圖昭然若揭。然而，禁止向受造物、雕像或像徵物下拜的神聖禁令確實已被移除。人們或許會為此感到惋惜，但卻讓我們得以揭露虛假的信仰。那些不願意尋求理解、墨守成規的人，必然要承受其行為的後果；他們對自身審判的條款一無所知，直到被上帝譴責。

 

寺廟或聖地

讓我們拋開從天上看到的宗教層面，轉而從地上宗教聖潔的視角來檢視它。我們可以在「耶和華的殿」中「聖殿」部分的擺設中找到答案。在摩西時代的會幕中，這間房間就是會幕。這裡有三個元素：陳設餅桌、七枝燈檯（上面有七盞燈）以及位於房間中央幔子前的香壇。從外面看，陳設餅桌在左（北面），燈檯在右（南面）。這些象徵物代表著一種現實，這種現實在蒙耶穌基督寶血救贖的選民的生命中得以實現。它們完美互補，密不可分。

 

七燈金燭台

出埃及記 26:35：“你要把桌子安放在幔子外面，把燈檯安放在桌子對面，在會幕的南邊；桌子也要安放在北邊。”

在聖殿中，燈臺位於左側，也就是南側。燈台上的符號依時間順序解讀，從南向北。燈臺象徵舊約之初就存在的神的靈和光。聖約的基礎是逾越節羔羊的獻祭，自亞當以來，羔羊或小公羊就被用作祭品，並以此為象徵。在《啟示錄》5:6中，燈臺的象徵意義與它聯繫在一起：“七眼，就是神的七靈，奉差遣往普天下去的”和“七角”，這象徵著燈檯所擁有的聖潔權柄。

燈臺是為了滿足選民對光明的需要而設立的。他們奉耶穌基督的名領受光明，因為神聖之光的聖化（= 7）蘊藏在耶穌基督裡面。這種聖化以數字「七」為象徵，自創世之初，七日一週的設定以來，數字「七」就一直出現在聖經啟示中。在撒迦利亞書中，聖靈將「七眼」賜給所羅巴伯重建被巴比倫人摧毀的所羅門聖殿的基石。聖靈論到這「七眼」說：「這七眼是耶和華的眼，遍察全地。 」在啟示錄5:6中，這信息歸於耶穌基督，即「神的羔羊」：「我又看見寶座中間有羔羊，像是被殺的，四活物和長老圍繞著它。偉大的創造主上帝差遣自己來到世上，在耶穌身上完成了祂甘願的贖罪犧牲。我作品中所呈現的解釋，都歸功於聖靈的指引。光明是漸進的，知識也隨著時間增長。我們對祂預言的完全理解，也歸功於祂。

 

香水祭壇

耶穌基督以身殉道，身心合一，如同獻上馨香之氣，獻給上帝，這在希伯來禮儀中以香料象徵。基督不僅體現在這些香料中，也體現在獻祭者的角色中。

在幔子前，正對著約櫃及其施恩座的是香壇，它賦予主祭——大祭司——為他所揀選之人的罪作代求的職分。因為耶穌並沒有承擔世人的罪，而只承擔了祂所揀選之人的罪，並向他們表達感恩。在地上，大祭司只有像徵性和預言性的意義，因為代求的權柄唯獨屬於救主基督。代求是他獨有的權柄，並且具有「永恆」的性質，這是按照麥基洗德的等次，正如但以理書8:11-12所進一步闡述的：「它高舉自己，成為天軍的元帥，除掉常獻的燔祭，推翻聖所。被劃掉的「犧牲」一詞在希伯來原文中並不存在。在這節經文中，上帝譴責了羅馬教宗統治的後果。基督徒與耶穌的直接關係被轉移，轉而服事教宗的利益；上帝失去了祂的僕人，而這些僕人也因此失去了靈魂。唯有在基督裡的上帝，才能使祂的代求合法化，因為祂為那些祂代求的人獻上自願的、充滿憐憫的犧牲，作為贖價。這犧牲帶著馨香之氣，獻給那位他所代表的審判、慈愛和公義的上帝。他的代求並非自動的；他是否施行代求，取決於祈求者是否配得。耶穌基督的代求源自於他對選民肉體軟弱的憐憫，但沒有人能夠欺騙他；他以公義和正直審判和爭戰，並且他知道……祂真正的敬拜者和僕人——也就是祂真正的門徒。在儀式中，香膏象徵耶穌令人愉悅的馨香，祂因此能以祂個人的馨香，獻上祂忠實聖徒的祈禱，蒙神悅納。這原則類似於在菜餚食用前調味。作為得勝基督的預言形象，地上的大祭司將不再適用，必須消失，連同他舉行宗教儀式的聖殿也一同消失。然而，代禱的原則依然存在，因為聖徒向神所作的祈禱，是奉耶穌基督——天上的代禱者，祂完全的神——的名，並藉著祂的功德而呈獻的。

 

建議麵包表

在聖殿中，它被放置在右側，也就是北側。聖餐餅象徵耶穌基督的生命所帶來的屬靈滋養，是賜給選民的真正天賜嗎哪。共有十二個餅，正如在耶穌基督身上實現的神聖與人之約中的十二個支派一樣，祂既是完全的神（= 7），也是完全的人（= 5）；數字十二是神與人之間之約的數字，耶穌基督是這約的完美體現和典範。神正是藉著祂與十二位先祖、耶穌的十二位使徒、啟示錄第七章中所印證的十二個支派立約。從它位於「聖殿」北側的方位來看，這張桌子位於新約的一側，也位於聖所左側大基路伯的一側。

 

前院

祭壇

在啟示錄11章2節中，聖靈賜給聖所的「院」特殊的命運：「但你們要離開殿的外院，因為你們要將聖殿的外院賜給你們 ... 「不要測量它，因為它已賜給列國，他們必踐踏聖城四十二個月。」這裡的「院子」指的是位於聖所或有頂聖殿入口前的外院。在這裡，我們可以找到與生命物質層面相關的宗教儀式元素。首先是獻祭的祭壇，祭牲被焚燒於此。自從耶穌基督降臨，完成完美的獻祭之後，這種儀式就已廢棄，並按照但以理書9:27的預言終止了：「他必與許多人堅定盟約，一七之久；一七之半，他必止息祭祀與供獻。那時，那毀壞的必行至可憎的事，直到毀滅與所毀的書也證實了這一點。祭和贖罪祭，你們素來不喜悅。祭和贖罪祭（都是按著律法獻的），你都不喜歡，也不喜悅。我們憑著這旨意，藉著耶穌基督一次獻上祂的身體，就得以成聖。 」看來，這封寫給「希伯來人」的書信的作者保羅，是奉耶穌基督的口述寫下的；這解釋了它為何如此清晰明了，無比精準。的確，只有耶穌基督自己才能對他說：「（經卷上已經記載了我的事） 。 」但詩篇40篇第8節說：「經卷上記載著我的事。 」因此，這個改變可以歸功於基督親自介入保羅的事工。保羅在阿拉伯隱居三年，直接接受聖靈的預備和指示。我還要提醒你們，摩西所寫的經卷也是如此，他是奉神的指示寫下的。

 

大海，洗滌之所

庭院的第二個元素是洗禮池，預示著洗禮儀式。上帝稱它為「海」。在人類經驗中，海象徵著「死亡」。洪水淹沒了洪水前的人類，也淹沒了追趕摩西及其希伯來人的法老騎兵。在洗禮中，由於必須全身浸入水中，舊的、有罪的自我被認為會死去，並從水中以新造的人的身份出現，被耶穌基督救贖和重生，耶穌基督將他完全的義歸於他。但這只是一個理論原則，其應用取決於受洗者的本性。他是否像耶穌一樣來接受洗禮，是為了遵行上帝的旨意？答案因人而異，耶穌是否將他的義歸於他，也取決於具體情況。可以肯定的是，凡願遵行上帝旨意的人，都會欣然感恩地尊重神聖的律法，因為違反律法就是犯罪。如果他死於洗禮之水中，那麼除了因人類肉體的軟弱而偶然重生之外，他不可能在基督的服侍中重生。

因此，蒙揀選的基督徒，罪得赦免，披戴耶穌基督所賜的義，如同舊約的祭司，便可進入聖所，在耶穌基督裡事奉神。這象徵性的建構揭示了通往真正神聖信仰的道路，因為這些只是像徵；真正的信仰將在蒙揀選的義人向世人、天使和造物主神所行的事上彰顯出來。

 

上帝的計劃以圖像的形式預言

在祂的計劃中，上帝藉著耶穌基督的寶血洗淨了選民的罪，這寶血流在聖所（或至聖所）的施恩座上。基督復臨安息日會護士兼考古學家羅恩·懷亞特（Ron Wyatt）獲准在耶路撒冷各各他山遺址進行挖掘，直至1982年。他發現，耶穌的寶血確實流淌在施恩座的左側，施恩座位於基督被釘十字架下方六米處的一個地下洞穴中；而耶穌受難的地點就在各各他山腳下。在司祭的禮節中，司祭坐在聖所內，面對施恩座和至聖所（即聖所）中所供奉的天上之物。因此，人的左邊就是上帝的右邊。同樣，希伯來文字的書寫方向也是從人的右邊到人的左邊，遵循南北方向，也就是從上帝的左邊到上帝的右邊。因此，兩約的計劃就寫在這至聖所的讀經順序中，從人的右手到左手；對神而言則相反。舊約時代的猶太人在聖所右側基路伯的象徵下事奉神。在他們立約期間，贖罪日宰殺的山羊的血被灑在施恩座的前面和施恩座上。大祭司用指頭向東灑了七次。舊約的確是神救贖計畫的東方階段。那些蒙赦免的罪人當時身處東方，在耶路撒冷。耶穌流血的那一天，他的血滴在同一個施恩座上，由他的寶血和義所立的新約，在位於左側南面的第二個基路伯的象徵下開始。因此，從上帝的視角來看，這一進程是從他的左側展開到他的“右側”，也就是他賜福的那一側，正如詩篇110篇1節所寫：“大衛的詩。耶和華對我主說：‘你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。’”希伯來書，‘你說17節，‘主洗德的等次永遠為祭司。

因此，當希伯來人進入庭院或聖殿時，他們的背對著「冉冉升起的太陽」（歷史上世界各地異教徒都曾崇拜太陽），上帝旨意將聖所沿東西軸線縱向建造。因此，在寬度上，至聖所的右側牆壁位於“北面”，左側牆壁位於“南面”。

母雞用翅膀庇護小雞的意象來說明：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人！我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是不願意！ 」這正是基路伯盟所展開的兩個翅膀的象徵。根據出埃及記19:4，上帝將自己比作鷹：「你們親眼看見我向埃及人所行的事，我如鷹將你們背在翅膀上，領你們到我這裡來。」在啟示錄12:14中，他特指「大鷹」：「於是賜給婦人大鷹的兩賜給婦人大鷹的兩賜給婦人大鷹個翅膀，叫她能飛到曠野，在那裡被人照顧一載、二載、半載，躲避蛇的面。

最後，從象徵意義上講，希伯來聖殿代表基督的身體，即被揀選者的身體，並且整體上代表基督的新婦，祂的選民，即蒙揀選者的聚集地。正因如此，上帝制定了飲食和健康準則，使聖殿的各種形式得以聖化和尊重；哥林多前書 6:19：“豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。你們不是自己的人。 ”

黃金，只有黃金

這個標準的重要性也必須強調：所有的器皿和器皿、基路伯，甚至內牆本身都是用黃金製成或覆蓋著錘金。黃金的本質特徵是其不朽；這是上帝賦予它的唯一價值。難怪上帝將黃金作為完美信仰的象徵，而耶穌基督正是這種信仰獨特而完美的典範。聖殿和聖所的內部反映了耶穌基督內在的精神狀態，其中充滿了聖潔，充滿了上帝聖靈的純潔；這種不朽正是祂戰勝罪惡和死亡的原因。上帝將耶穌的榜樣作為所有祂選民效法的典範；這是祂的要求，是個人和集體與永恆的天國生命相契合的唯一條件，也是得勝者的工價和獎賞。祂的價值觀也必須成為我們的價值觀；我們必須效法他，如同克隆體一般，正如約翰一書2章6節所寫：「凡自稱住在主裡面的，就該效法耶穌的行事為人。」彼得前書1章7節解釋了金子的意義：「使你們的信心既被試驗，就比那被火煉過仍會朽壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀和尊貴。」上帝考驗他選民的信心。金子雖然永不褪色，但其中可能含有微量的雜質，要去除這些雜質，就必須加熱熔化。雜質會浮到表面，可以被去除。這象徵著蒙救贖的門徒在世上的經歷：基督根除罪惡，並透過各種試煉來潔淨他們。只有當他們在試煉中得勝時，在他們生命的盡頭，偉大的審判官耶穌基督才能決定他們永恆的命運。唯有藉著祂的支持和幫助，我們才能獲得這場勝利，正如祂在約翰福音15:5-6和10-14中所宣告的：“我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。順服神的誡命是必須的：“你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 ” 為朋友捨命，正是祂至高之愛的完美體現：“我的命令就是：你們要彼此相愛，像我愛你們一樣。但耶穌的這種認可是有條件的：“你們若遵行我的命令，就是我的朋友了。”

七燈燭台由純金打造，因此只能像徵耶穌基督的完美。後來在羅馬天主教會發現的黃金，則反映了其虛假信仰的宣稱。正因如此，新教教堂才摒棄一切裝飾，顯得簡樸而肅穆。在聖所和聖殿的象徵意義中，黃金的存在證明聖所只能代表神聖的耶穌基督。進一步而言，以弗所書5:23-24寫道，他是教會的頭，教會是他的身體：“因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭；他又是教會的救主。” 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。聖靈又說：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的瑕疵，乃是聖潔沒有瑕疵的。 」 因此，真正的基督教的本質就在此清晰闡述。它的標準並非僅僅停留在理論層面，而是體現在實務上。信徒必須與祂所啟示的「聖言」的標準相符；這意味著尊重上帝的誡命和律例，並了解祂在聖經預言中所揭示的奧秘。這一標準，即“無可指摘或無可指責”，在啟示錄14:5中被重申和確認，並被歸於基督最終再來的“復臨信徒”身上。他們在啟示錄7章中被「 144,000人」的象徵所指代，這些人被「上帝的印記」所印記。他們的經歷與全體信徒的經歷相同。 成聖。這項研究表明，會幕、聖所、聖殿及其所有像徵都預言了上帝偉大的救贖計劃。它們在耶穌基督向世人啟示的地上事工中找到了目的和實現。因此，蒙揀選者與祂所維繫的關係具有預言的性質和特徵；無知的人類將自己交託給全知全能的創造主上帝；祂塑造他們的未來，並向他們啟示這未來。

對所羅門王所建聖殿的研究表明，我們絕不能將人可進入的「聖殿」與專供天上的神所使用的「聖所」混淆。因此，在但以理書8:14中用「聖所」代替「聖潔」一詞，在1843年看來，就失去了其合法性，因為它指的是一個無需潔淨的天上之地。相反，「聖潔」指的是那些必須在世上斷絕罪惡行為才能成聖的聖徒，也就是被神揀選的人。

耶穌基督死後，神撕裂了分隔「聖殿」與「聖所」的幔子，但只有聖徒的禱告才能在靈裡到達天上的聖所，耶穌在那裡為他們代求。聖殿繼續作為地上蒙揀選者的聚集地。這項原則在1843年得到重申。聖徒的「聖殿」仍留在地上，而基督的代求則只在天上的「聖所」中，正式恢復，只為蒙揀選的復臨信徒代求。因此，在新約中，地上不再有“聖所”，它的象徵也隨之消失。唯有蒙救贖的選民的屬靈「聖殿」存留。

唯一需要潔淨的污穢，乃是世人的罪孽，因為他們的罪孽無法玷污天堂。唯有魔鬼及其叛逆的邪靈才能玷污天堂；因此，耶穌基督藉著米迦勒得勝，將它們逐出天堂，貶入罪惡的塵世，在那裡它們必須留待至死。

在探討了聖潔的象徵意義之後，還有一件事需要理解。無論這些象徵多麼神聖，它們終究只是物質的東西。真正的聖潔存在於生命之中；因此，耶穌基督遠不止於聖殿本身，聖殿的存在只是為了存放上帝的律法，彰顯祂的品格和祂被世上罪人所褻瀆的公義。上帝讓摩西和祂的工匠建造這些，只是為了支持祂選民的教導。為了防止偶像崇拜，上帝允許祂的僕人羅恩·懷亞特在1982年找到並觸摸祂的見證之約櫃。因為“耶穌的見證”，也就是“預言的靈”，遠比任何物質都更卓越、更有用，因為祂親自來到世上，揭示了為祂在世上的選民預備的救贖計劃的意義。羅恩懷亞特獲準拍攝天使從約櫃中揭示十誡的畫面，但他拒絕保留這段影像。這證明上帝事先知道祂會拒絕，但祂的選擇保護我們免於因這樣的錄音而陷入偶像崇拜，因為這樣的錄音可能會使祂一些較為脆弱的選民產生這種傾向。祂向我們揭示了這一事實，是為了讓我們將其珍藏於心，視之為我們慈愛的上帝所賜予的寶貴特權。

 

創世記的分離

 

雖然對這部作品的研究已經向我們揭示了但以理書和啟示錄預言中隱藏的秘密，但我現在必須向你們介紹創世記中揭示的預言，創世記一詞的意思是「開始」。

警告！我們將在本次創世記研讀中探討的證詞，直接出自上帝的口述，由祂口述給祂的僕人摩西。不相信這段記載，是對上帝最大的侮辱，這種侮辱將永遠關閉通往天堂的大門，因為它暴露了「沒有信心，就不能得上帝的喜悅」（希伯來書11:6）。

在《啟示錄》的序言中，耶穌著重強調了「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是開始，我是結束」這句話，他在《啟示錄》22:13的結尾再次引用了這句話。我們已經注意到《創世記》的預言性質，特別是關於七日一週的預言，它預示著七千年的到來。在這裡，我將從「分離」這個主題的角度來解讀《創世記》，正如我們將看到的，分離是《創世記》的一個顯著特徵。

 

創世記1章

 

第一天

 

創世記 1:1：“起初，神創造天地。”

起初」一詞所顯示的，「地球」的確是上帝創造的，作為新維度的中心和基礎，與之前天界生命的形式平行。借用畫家的比喻，這就好比創作並完成一幅新的畫作。但我們首先要注意到，「天」和「地」從其起源起就是分離的。 「天」指的是空曠、黑暗且無限的星際宇宙；而「地」則呈現為一個被水覆蓋的球體。 「地」並非在創世之週之前就已存在，而是在創造這個特定地球維度之初就被創造出來。它從虛無中出現，並奉上帝的命令成形，以履行一個因上帝第一個受造物在天上所犯的罪而變得必要的角色。以賽亞書14:12中提到的“晨星”和“黎明之子”，在挑戰上帝的權威之後，變成了撒旦。此後，他既是現今上的叛亂的領袖，也是未來地上叛亂的領袖。

創世記 1:2： “地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。”

如同畫家在畫布上塗抹底漆一樣，上帝展現了祂已創造的天上生命的現狀，以及祂將要創造的地上生命。祂用「黑暗」一詞來指一切不蒙祂悅納的事物，祂將以「光明」來與之對立。請注意這節經文中「黑暗」一詞（因其多重意義而始終使用複數形式）與「深淵」（指毫無生機的地球）之間的聯繫。上帝曾用這個象徵來指稱祂的敵人：啟示錄11:7中「不敬虔」的革命者和自由思想者，以及啟示錄17:8中反叛天主教教皇的人。然而，1843年，反叛的新教徒也加入了他們的行列，進而落入了啟示錄9:11中「深淵的使者」撒旦的掌控之下；1995年，不忠的基督復臨安息日會信徒也加入了他們的行列。

在這節經文所描繪的景像中，我們看到「黑暗」將「神的靈」與「水」分開。這象徵性地預示著在但以理書和啟示錄中，將會有大量的「民族、國家和語言」聚集在一起，在但以理書7:2-3和啟示錄13:1中，這些民族、國家和語言分別被「海」和「江河」所象徵（啟示錄8:10、9:14、16:12、17:1-15）。這種分離很快就會被歸因於夏娃和亞當所犯的原罪。正如這幅景像所示，神與黑暗的世界連結在一起，而黑暗的世界又與那些追隨撒旦挑戰神權柄的叛逆天使連結在一起。

創世記 1:3：“神說：‘要有光’，就有了光。”

根據祂至高無上的主權，設定了「善」的標準。這個「善」的定義與「光」一詞緊密相連，因為它榮耀無比，人人可見。善不會帶來“羞恥”，使人為了作惡而躲藏起來。根據創世記3章，亞當犯罪後會感受到這種“羞恥”，這與創世記2章25節的記載截然不同。

創世記 1:4：“神看光是好的，就把光暗分開了。”

這是上帝表達的第一個審判。它揭示了他對善的選擇（用“光明”一詞來表達）和他對惡的譴責（用“黑暗”一詞來表達）。

上帝向我們揭示了祂創造地球的目的，以及祂計畫最終將帶來的結果：愛慕祂「光明」的人與偏好「黑暗」的人將徹底分離。 「光明」與「黑暗」是上帝給所有天上和地上受造物的自由意誌所帶來的兩個選擇。這兩個對立的陣營最終將分別由兩位領袖帶領：耶穌基督代表「光明」 ，撒旦代表「黑暗」。這兩個對立的陣營，如同地球的兩極，也將走向截然不同的結局：蒙揀選的人將永遠活在上帝的光明中，正如啟示錄21:23所預言的；而那些背叛者，將在基督再來時被毀滅，化為塵土，所說在荒涼的地球上，這地球再次成為創世記1:2 的無底1 :2 」 。他們復活受審判，最終將被徹底消滅，在「第二次死亡」的「火湖」中被焚燒殆盡，正如啟示錄20:15所預言的。

創世記 1:5：“神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。”

「第一天」旨在徹底分離由「光明與黑暗」的選擇所形成的兩大陣營，這兩大陣營將在地球上持續衝突，直至耶穌基督最終得勝，地球萬物更新。因此， 「第一天」的記號是上帝允許叛逆者在整週預言的「七千年」內與祂對抗。它完美地成為了異教徒或不信的猶太人六千年來所奉行的虛假神崇拜的標誌，或者更確切地說，是「印記」。尤其是在基督教時代，自公元321年3月7日君士坦丁一世頒布法令，將「不敗太陽日」定為每週的安息日以來，這種虛假神崇拜更加根深蒂固。正是如此，自那時起，隨著羅馬天主教教宗自公元538年起對其宗教支持，如今的「基督教」星期日便成為了「獸印」。顯然， 《創世記》中的「阿爾法」為耶穌基督在「歐米伽」時代忠實的僕人們提供了許多啟示。但這還不是全部。

 

第二天

 

創世記 1:6： “神說：’諸水之間要有穹蒼，將水分為上下。 ’”

分離的主題：「水與水」。這項行動預示著上帝創造物的分離，以「水」為象徵。這節經文證實了天上的生命與地上的生命自然分離，並且在兩者之中，也存在著「上帝的兒子們」與「魔鬼的兒子們」的分離。儘管如此，他們仍被召喚共存，直到耶穌基督為叛逆的天使而死，以及耶穌基督榮耀地再來拯救世人。這種分離將解釋為何人類被創造時略遜於天上的天使，因為他們無法進入天國。地球的歷史將會是漫長的甄別過程，直到終點。罪造成了混亂，而上帝透過選擇性的甄別來整理這種混亂。

創世記 1:7：“神造穹蒼，將穹蒼以下的水和穹蒼以上的水分開。事就這樣成了。”

所呈現的意象將「下面的水」所預言的塵世生活與「上面的空間」所預言的天國生活區分開來。

創世記 1:8：“神稱穹蒼為天。有晚上，有早晨，是第二天。”

這所謂的「天」指的是由構成水的兩種氣體（氫氣和氧氣）所組成的大氣層，它環繞著地球的整個表面，人類無法直接進入。上帝將其與一種不可見的天界生命聯繫起來，事實的確如此，因為在以弗所書2章2節中，魔鬼自己也被稱為「空中掌權者的首領」：「……你們從前在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆在心中運行的邪靈之子。

 

3天

 

創世記 1:9：“神說：‘天下的水要聚在一處，使旱地露出來。’事就這樣成了。”

在此之前，水覆蓋了整個地球，但其中沒有任何海洋生物，而海洋生物將在第五天被創造出來。這個細節使《創世記》第六章所描述的洪水更具真實性，洪水將海洋生物傳播到被淹沒的陸地上；這也解釋了後來發現海洋化石和貝殼的原因。

創世記 1:10：“神稱旱地為地，稱水的聚集處為海。神看著是好的。”

上帝認為這種新的分離是“好的”，因為祂超越了海洋和大陸的界限，賦予“海洋”和“陸地”這兩個詞以像徵意義，分別代表天主教會和從前者分裂出來的、以改革宗教會之名興起的基督教新教會。因此，上帝認為發生在1170年至1843年間的這種分離是「好的」。祂在啟示錄2:18-29中向祂在宗教改革期間忠實的僕人表達了鼓勵。在這些經文中，我們找到了對第24節和第25節的重要澄清，這兩節經文見證了一種特殊的暫時情況：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是那些不持守這教訓，也沒有學過有些人稱為撒但深奧之事的人，我告訴你們：我不再把別的重擔加在你們身上； 「你們所擁有的，要持守，直到我來。」 透過這種重組，上帝再次將秩序帶入由叛逆的天使和人類靈魂所造成的混亂之中。讓我們注意另一個教訓：「地球」將作為整個星球的名稱，因為「陸地」被預備成為人類生存的自然環境，而上帝創造這星球正是為了人類。由於海洋的表面積是陸地表面積的四倍，這顆星球本可以被稱為“海洋”，一個更名副其實的名字，但這在上帝的計劃中並不合理。這句諺語「物以類聚，人以群分」也反映在這些重組之中。因此，在1170年至1843年間，忠誠而愛好和平的新教徒因基督的義而得救，這義被特殊地歸算給他們，而他們並沒有遵守真正的第七日——星期六——的安息日。根據但以理書 8:14，正是這種對安息的要求，使得「大地」從 1843 年起成為虛假基督教信仰的象徵。啟示錄 10:5 中出現了這種神聖審判的證據，因為耶穌將「祂的腳」放在「海洋和陸地」上，用祂的憤怒踐踏它們。

創世記 1:11：“神說：‘地要長出青草和結種子的菜蔬，並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。’事就這樣成了。”

上帝賦予旱地優先地位，這一點已得到證實：首先，它被賦予「生產」綠色植物、結種子的植物和結果子的果樹的能力，各從其類；所有這些植物首先是為了滿足人類的需求，其次才是為了環繞它們的地上和天上的動物。上帝將利用這些地上的產物作為象徵，向祂的僕人揭示祂的教導。如同這棵“樹”，人類也將結出果實，或善或惡。

創世記1:12：“地生出青草和結種子的菜蔬，各從其類；並結果子的樹木，各從其類，果子都包著核。神看著是好的。 ”

在這第三天，上帝的創造完美無瑕；自然界完美無缺，被視為「美好」。在純淨無瑕的大氣和土壤中，大地豐饒，物產繁多。這些果實將供養生活在這片土地上的生靈：人類和動物，而它們也將根據自身的本性結出果實。

創世記 1:13：“有晚上，有早晨，是第三日。”

 

 

 

4天

 

創世記 1:14：“神說：‘天上要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲。’”

一個新的分界線出現了：「晝夜」。在此之前的第四天，白晝並非由天體提供。晝夜的分界早已以虛擬形式存在，這是上帝創造的。為了使祂的受造物不再依賴祂的存在，上帝將在第四天創造天體，使人類能夠根據天體在星際宇宙中的位置建立曆法。由此便出現了黃道十二宮，一種先於現代的占星術，但它並不包含如今與之相關的占卜成分，即天文學。

創世記 1:15：「要使它們成為天空中的光體，普照在地上。 」事就這樣成了。

「大地」必須同時被「白晝」和「黑夜」照亮，但「白晝」的光芒必須勝過“黑夜”，因為它像徵著真理之神，萬物的創造者。 「黑夜-白晝」的交替預示著他最終將戰勝所有敵人，而這些敵人也正是他所摯愛和蒙福的選民。這個「照亮大地」的角色將賦予這些天體象徵性的宗教意義，它們以造物主的名義傳播真理或謬誤。

創世記 1:16：“神造了兩個大光，大的管晝，小的管夜，又造眾星。”

請仔細留意這個細節：當提到“太陽”和“月亮”這兩個“偉大的光體”時，上帝稱太陽為“最大的”，儘管日食和月食表明，在我們看來，太陽和月亮的圓盤大小相同，彼此遮蔽。但創造它們的上帝，在人類之前就知道，月亮之所以顯得渺小，是因為它與地球的距離──太陽的體積是月亮的400倍，但距離地球的距離也是月亮的400倍。透過這精確的陳述，上帝確認並肯定了祂作為創造者的至高無上的稱號。此外，在屬靈層面上，上帝揭示了太陽與月亮（象徵黑夜和黑暗）相比，其無可比擬的「偉大」。這些象徵意義的應用將與耶穌基督有關，他在約翰福音1:9中被稱為“光”：“那光是真光，照亮一切生在世上的人。”值得注意的是，建立在陰曆基礎上的舊約，是屬肉體的猶太人所立的，它像徵著“黑暗時代”，直到基督的第一次和第二次降臨。正如「新月節」（即月亮逐漸消失、最終不可見之時）的慶祝活動預示著基督的太陽時代的到來，瑪拉基書4:2將其比作「公義的日頭」：「但向你們敬畏我名的人，必有公義的日頭出現，其光線有醫治之能。你們必有醫治之能。出來跳躍，如圈裡的肥牛犢…」舊約之後，「月亮」成為了虛假基督教信仰的象徵，先後在公元321年和538年成為天主教的象徵，1843年成為新教的象徵，而自1994年起又成為基督復臨安息日會的象徵。

經文中也提到了「星辰」。它們的光芒微弱，但數量眾多，足以照亮夜空。 「星辰」因此成為宗教使者的象徵，他們或屹立不倒，或隕落，如同啟示錄6:13中「第六印」的預兆－星辰墜落，預示著1833年11月13日，新教將在1843年徹底崩潰。這次墮落也與基督的使者有關，他們是撒狄教會信息的接收者，耶穌曾對他們說：「你們名義上是活的，其實是死的。」啟示錄9:1也提到了這次隕落：「第五位天使吹號，我看見一顆星從天上墜落到地上。那顆星得到了無底坑的鑰匙。 」第11節稱這顆星為「苦艾」：「這星名叫苦艾。 三分之一的水變苦了，許多人因這變苦的水而死。吞吃她的孩子。​那些敵視一切宗教形式的自由思想革命者的目標，同樣部分地（三分之一）指向了「太陽」和「月亮」。

在創世記15:5中，「星辰」象徵神應許給亞伯拉罕的「後裔」：「於是領他到外面，說：『你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來。』又對他說：『你的後裔將要如此眾多。』」請注意，這段經文品質眾多，但並未暗示人數眾多，但並未提及這段經文。正如馬太福音22:14所說，神將在這些人中發現「被召的人多，選上的人少」。 「星辰」在但以理書12:3中也像徵著被揀選的人：“智慧人必發光，如同天上的光；那領多人歸義的，必發光如星，直到永永遠。”

創世記 1:17： “神將它們安置在天空，普照在地上。 ”

在這裡，我們看到，出於精神上的原因，上帝堅持讓星星扮演這樣的角色：「照亮地球」。

創世記 1:18：“掌管晝夜，分別明暗。神看著是好的。”

白天和光明」與「夜晚和黑暗」聯繫起來，從而確認了這些星星的象徵性精神作用。

創世記 1:19：“有晚上，有早晨，是第四日。”

如今，地球可以藉助陽光和溫暖來維持肥沃的土壤和植物的生長。但太陽的角色只有在夏娃和亞當犯罪之後才會變得至關重要。在此悲劇時刻之前，生命都依賴上帝創造權柄的神奇力量。上帝安排世間萬物，正是為了迎接罪惡將以其全部詛咒降臨大地之時。

 

5天

 

創世記 1:20：“神說：‘水要多多滋生有生命的物，要有雀鳥飛在地面以上，天空之中。’”

在第五天，上帝賦予“水”力量，使其“孕育出豐富的生物”，其數量之多、種類之繁，以至於現代科學都難以盡數記錄。在深淵的黑暗深處，一種未知的生命形式被發現：微小的螢光動物，它們閃爍、眨眼，光強甚至顏色都會改變。同樣，廣闊的天空也將因「鳥兒」的飛翔而生氣勃勃。這裡出現了「翅膀」的象徵，它使有翼的肉體動物得以在空中翱翔。這個象徵將與天上的精靈聯繫在一起，它們無需翅膀，因為它們不受塵世或天界物理法則的約束。在地球上所有有翼的物種中，上帝將「鷹」的形象據為己有，鷹翱翔於所有鳥類和飛行動物之首。鷹也成為了帝國的象徵，在但以理書7:4中是尼布甲尼撒王的象徵，在啟示錄8:13中是拿破崙一世的象徵： 「我觀看，聽見一隻鷹在空中飛翔，大聲喊叫說：『禍哉！禍哉！禍哉！住在住在地上的人有禍了！因為那三個天使將要吹響的號角聲將要吹響的人！ ’」這個帝國政權的出現預示著，在啟示錄9章和11章中最後三個“號角”的象徵下，西方國家的居民將遭受三大“禍患”，而這一切始於1843年，即但以理書8:14的法令生效之年。

除了「鷹」之外，其他「天空之鳥」將象徵天上的天使，既有善良的，也有邪惡的。

創世記 1:21：“神造出大魚和水中所滋生各樣有生命的動物，各從其類；又造出各樣飛鳥，各從其類。神看著是好的。”

上帝為海洋生物預備了罪惡的境況，那時大魚會捕食小魚；這是它們各自的命運，也是它們數量眾多的目的。飛鳥也無法逃脫這法則，它們也會為了食物而互相殘殺。但在罪惡之前，沒有海洋動物或鳥類會傷害彼此；它們都充滿生機，和諧共存。因此，上帝認為這種情況是「好的」。罪惡之後，海洋動物和鳥類將扮演象徵性的角色。物種間殘酷的爭鬥將賦予「海洋」「死亡」的意義，正如上帝在希伯來祭司的潔淨禮中所賦予它的意義一樣。用於此儀式的盆將命名為“海”，以紀念“紅海”的渡海，兩者都預示著基督教的洗禮。因此，在《啟示錄》13:1中，上帝稱其為“從海裡上來的獸”，以此表明羅馬天主教及其支持的君主制，如同“海裡的魚”一般，是一群“死人”互相殘殺吞噬。同樣，由於夏娃和亞當的罪，以及他們人類後裔更大的罪孽，鷹、隼和獵鷹也將吞噬鴿子和斑鳩，直到基督榮耀再來。

創世記 1:22：“神賜福給他們，說：‘要生養眾多，充滿海中的水；飛鳥要在地上增多。’”

神的祝福透過繁衍彰顯，在此脈絡下指的是海洋動物和鳥類的繁衍，不久之後，人類的繁衍也將如此。基督教會也蒙召要增加信徒的數量，但在此，神的祝福還不夠，因為神呼召，卻不強迫任何人回應祂的救恩。

創世記 1:23：“有晚上，有早晨，是第五日。”

值得注意的是，海洋生物是在第五天被創造的，因此與陸地生物的創造是分開的，這源於其與基督教最初形式——被詛咒的、背離正統的基督教——相關的精神像徵意義；自公元321年3月7日以來，羅馬天主教一直以此為象徵。這一天是羅馬天主教採納錯誤的異教休息日——第一天和「太陽日」（後來更名為星期日或主日）——的日子。羅馬天主教在西元前5000年興起，新教在西元前6000年興起，都印證了這個解釋。

 

6天

 

創世記 1:24：“神說：‘地要生出活物來，各從其類；牲畜、昆蟲、野獸，各從其類。’事就這樣成了。”

第六天標誌著陸地生命的誕生，而陸地生命在海洋之後，「又產生了活的動物」。 「各從其類，牲畜、爬蟲類、陸地動物，也都各從其類。 」上帝啟動了所有這些生物的繁衍過程。它們將遍布大地。

創世記 1:25：“神造出地上的走獸，各從其類；牲畜，各從其類；地上一切昆蟲，各從其類。神看著是好的。”

這節經文印證了前一節經文所預定的行動。我們這次要強調的是，上帝是地球上所有陸生動物的創造者和主宰。如同海洋動物一樣，陸地動物原本和諧共處，直到人類犯罪為止。上帝認為這些動物的創造是“好的”，賦予它們象徵性的角色，並在罪惡出現後，透過預言信息來運用它們。在爬蟲類中，「蛇」將扮演主要角色，成為罪惡的始作俑者，被魔鬼所利用。罪惡之後，地球上的動物將自相殘殺，物種之間互相殘殺。這種侵略性將在《啟示錄》13:11中得到印證，它指的就是“從地裡上來的獸”，這個名字指的是新教的最終狀態，在耶穌基督將於2030年春季真正再臨的預言中，新教因著對基督復臨安息日會信仰的終極考驗而受到上帝的詛咒。然而，值得注意的是，自1843年以來，新教一直背負著這個詛咒，但卻被大多數人忽略了。

創世記 1:26：“神說：‘我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和一切爬行動物。’”

說“我們要造人”，便將他創造的工與忠實的、見證他行動並滿懷熱情地圍繞著他的天使世界聯繫起來。在「分離」的主題下，第六日將地上動物和人的創造結合在一起。人在第26節被提及，這個數字是上帝名字的數字，由四個希伯來字母相加得出：「Yod = 10 + He = 5 + Vav = 6 + He = 5 = 26」；這四個字母組成了他名字的音譯「耶和華」。這個選擇更合理，因為「照著上帝的形像所造的」人亞當，象徵性地代表了上帝在地上創造中的形象，如同基督的形象。上帝賦予他身體和心智，也就是分辨善惡的能力，這使他承擔責任。與動物在同一天被創造的“人”，被賦予了選擇自己“形象”的權利：上帝或動物，也就是“野獸”。正是因為被「動物」──「蛇」──所誘惑，夏娃和亞當才與上帝分離，失去了上帝的「形象」。上帝賦予人類管理“地上爬行的爬行動物”的權柄，實際上是邀請人類去駕馭“蛇”，從而避免受其教導。可悲的是，夏娃因被誘惑而犯下悖逆之罪，最終與亞當分離，與世隔絕。

上帝將祂創造的一切，包括海洋、陸地和天空中的生命，都託付給了人類。

創世記 1:27：“神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象造男造女。”

第六天與其他日子一樣，持續24小時。似乎將人類的創造集中在一起，是為了方便教學，概括其創造過程。事實上，《創世記》第二章記載了人類的創造，揭示了許多可能持續數日的行動。因此，第一章的敘述具有規範性，揭示了上帝賦予一週前六天的象徵意義。

本週更具象徵意義，因為它闡明了上帝的救贖計劃。 「男人」象徵並預言了基督，「女人」則代表將從基督興起的「蒙揀選的教會」。此外，在人類墮落之前，實際時間無關緊要，因為在完美狀態下，時間無法衡量，「六千年」的倒數計時將從第一個春天開始，而第一個春天正是人類第一次犯罪的標誌。十二小時的夜晚和十二小時的白天以完美的規律交替出現。在這節經文中，上帝強調了人是照著自己的形象創造的。亞當並不軟弱；他充滿力量，被創造時就具備抵擋魔鬼誘惑的能力。

創世記 1:28：“神賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”

上帝向全人類傳達的訊息，亞當和夏娃是人類最初的典範。如同動物一樣，人類也蒙福和鼓勵去繁衍後代，以壯大人類。上帝賦予人類對動物的統治權，這意味著人類不可因感性和情感軟弱而受其支配。人類不可傷害動物，而應與它們和諧共處。以上內容均出自罪的詛咒之前。

創世記 1:29：“神說：‘看哪，我將遍地所有結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子，全賜給你們作食物。’”

上帝創造植物，彰顯祂的良善與慷慨，祂使各種植物、果樹、穀物、香草和蔬菜的種子數量倍增。上帝為人類提供了完美的營養模式，這種模式促進身心健康，有益於整個身體和人類靈魂，正如亞當時代一樣，在今天依然如此。自1843年以來，上帝就將此作為祂選民的一項要求，而在我們這個時代，食物受到化學物質、化肥、殺蟲劑和其他有害物質的侵害，非但沒有促進生命，反而破壞生命，因此，這一主題顯得尤為重要。

創世記 1:30：“至於地上的走獸和空中的飛鳥，並各樣爬在地上有氣息的昆蟲，我將一切青草賜給它們作食物。事就這樣成了。”

這節經文揭示了和諧生活存在的可能性的關鍵。所有生物本質上都是素食主義者，因此它們沒有理由互相傷害。罪惡之後，動物們大多會為了食物而互相攻擊，最終死亡也會以某種方式降臨到它們身上。

創世記 1:31：“神看著一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。”

第六天結束時，上帝對他的創造感到滿意，因為地球上有了人類，所以這一次上帝認為“非常好”，而到了第五天結束時，上帝只認為“好” 。

上帝將一週的前六天與第七天分開的意圖，在《創世記》第一章中有所體現。祂以此為神聖律法的第四誡奠定了基礎，這條誡命祂將在適當的時候賜予從埃及奴役中被解救出來的希伯來人。自亞當以來，人類每週七天中有六天用於處理世俗事務。對亞當而言，一切起初都很美好，但上帝賜給他「幫手」——女人——的創造之後，正如《創世記》第三章所揭示的，女人將罪帶入了世間。出於對妻子的愛，亞當吃了禁果，夫妻二人因此都遭受了罪的咒詛。亞當的這一行為預示了基督的到來，基督將代替他，與他所愛的教會一同承擔罪孽，並償還罪債。祂在各各他山腳下的十字架上捨命，救贖了世人所犯的罪，耶穌基督戰勝了罪惡和死亡，獲得了將祂的選民賜給祂完美公義的權利。因此，祂可以賜給他們自亞當和夏娃以來就失去的永生。蒙揀選的人將在主前7個千年之初一同進入這永生；屆時，安息日的預言意義將得以實現。因此，你就能理解為什麼創世記第二章會單獨闡述第七日的安息，而第一章則將前六日安息的記載歸為一類。

 

創世記2

 

第七天

 

創世記 2:1：“天地萬物都造齊了。”

前六天與「第七天」截然不同，因為上帝在天地間的創造工作即將結束。這在第一週奠定創造生命的基礎時就已如此，而對於預言的七千年更是如此。前六天宣告，上帝將在逆境中工作，與魔鬼的陣營及其破壞行徑對抗六千年。他的工作在於吸引他所揀選的人歸向他，從全人類中選出他們。他將以各種方式向他們證明他的愛，並保留那些在各方面、各個領域都愛他、認可他的人。因為那些不這樣做的人將加入受詛咒的魔鬼陣營。這裡提到的「軍隊」指的是兩個陣營的活物力量，他們將在「地上」和「天上」彼此對抗、爭戰，「天上的星辰」象徵著他們。這場爭奪揀選的戰爭將持續六千年。

創世記 2:2：“到第七日，神造物之工已經完畢，就在第七日歇了他一切的工，安息了。”

在地球歷史的第一週結束時，神的安息給我們上了第一課：亞當和夏娃尚未犯罪；這解釋了為何神能夠享受真正的安息。因此，神的安息取決於祂的受造物是否無罪。

第二個教訓更加微妙，它隱藏在「第七日」的預言層面中，它是上帝所計劃的偉大救贖計劃的「第七個」千年的象徵。

進入啟示錄20:4-6-7所說的“第七個”千年，即“一千年”，將標誌著揀選的完成。對於神和祂所拯救的、活著的或復活的、但都得榮耀的子民而言，所獲得的安息，是神在耶穌基督裡戰勝一切仇敵的結果。在希伯來原文中，“安息”一詞的動詞是“shavat”，與“安息日”（Sabbath）一詞同源。

創世記 2:3：“神賜福給第七日，定為聖日，因為在這一日，神歇了他一切創造的工，安息了。”

雖然「安息日」一詞並未明確提及，但其意像已然體現在「第七日」的聖化之中。因此，務必清楚地理解上帝設立這聖化的意義。它預言了上帝在耶穌基督裡的犧牲終將獲得最終的獎賞：與所有祂所揀選的子民一同歡欣喜樂。這些子民曾在各自的時代，以殉道、苦難和匱乏，甚至至死，見證了他們的忠信。在「第七個」千年之初，他們都將活著，不再懼怕死亡。對上帝和祂忠實的跟隨者而言，還有什麼比這更偉大的「安息」呢？上帝將不再眼睜睜地看著愛祂的人受苦；祂將不再與他們一同承受苦難。祂在永恆的每週中，於每個「第七日安息日」所慶祝的，正是這「安息」 。祂最終勝利的果實，乃是藉著耶穌基督戰勝罪惡和死亡而獲得的。在亞當身上，在地上，在人類之中，他完成了一件難以置信的事：他甘願捨身，創造了他所揀選的子民。自亞當以來，安息日就一直在向人類宣告，他將戰勝罪惡，將他的義和永生賜予那些愛他、忠心事奉他的人；啟示錄6:2也宣告並證實了這一點：「我觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的拿著弓，並有冠冕給他。他要騎馬出去，勝了又要勝。」

進入第七個千年標誌著蒙揀選者進入上帝的永恆；因此，在這段神聖的敘述中，第七日並沒有以「有晚上，有早晨，有白晝… 」這樣的句子結束。在賜給約翰的啟示錄中，基督將提及這第七個千年，並揭示它也將像之前的六個千年一樣，由「一千年」組成（啟示錄20:2-4）。這將是天庭審判的時期，蒙揀選者將審判被咒詛營中的死者。因此，在這最後的「一千年」裡，罪的記憶將一直存在，就像每個週末預言的大安息日一樣。只有最終的審判才能終結罪的念頭，屆時，在第七個千年結束時，所有墮落者都將被投入「第二次死亡的火湖」中毀滅。

 

 

上帝對祂在地球上的創造作了解釋。

警告：有些人誤入歧途，將創世記第二章的這一部分當作與創世記第一章相矛盾的第二份見證，以此散佈懷疑。這些人誤解了上帝的敘事方式。在創世記第一章中，上帝完整地敘述了祂創造的最初六天。然後，從創世記2章4節開始，祂再次回到創世記，補充說明一些創世記第一章中未曾解釋的內容。

創世記 2:4：“創造天地的來歷，乃是這樣。”

這些補充說明是絕對必要的，因為罪的主題本身就需要解釋。正如我們所見，罪的主題無所不在，貫穿上帝賦予祂在地上和天上的創造物之中。七日一週的結構本身也蘊含著許多奧秘，唯有時間才能向基督的選民揭示。

創世記 2:5：“耶和華神造天地的時候，田野還沒有灌木，田野還沒有菜蔬，因為耶和華神還沒有降雨在地上，也沒有人耕地。”

耶和華」這個名字的出現，根據《出埃及記》3:14-15，這是上帝應摩西的請求而自稱為自己的名字。摩西按照上帝的指示寫下了這段啟示，他稱上帝為「耶和華」。此處的神聖啟示與以色列人出埃及和以色列民族的建立有著歷史淵源。

這些看似合乎邏輯的細節背後隱藏著預言。上帝談到植物的生長，“田野的灌木和草本植物”，並補充說“雨水”和“人”的存在，他們將“耕種土地”。 1656年，亞當犯罪之後，在《創世記》7:11中， “洪水”帶來的“雨水”將摧毀植物、“田野的灌木和草本植物”，以及“人”和他的“莊稼”，因為罪惡加劇了這一切。

創世記 2:6：“有霧氣從地上升起，滋潤了整個地面。”

在毀滅之前，在罪惡出現之前，上帝使大地「被薄霧滋潤」。這行動溫和而有效，適合無罪、榮耀、純潔的生活。罪惡出現之後，上天將降下毀滅性的風暴和暴雨，作為其詛咒的標誌。

人類的形成

創世記 2:7：“耶和華神用地上的塵土造人，將生命的氣息吹入他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人。”

人類的創造建立在一種新的分離之上：即從「塵土」中取出一部分，用來塑造一個按照上帝形象創造的生命。藉著這行動，上帝揭示了祂獲取並最終揀選出塵世之人的計劃，祂將使他們獲得永生。

上帝創造人類時，賦予了人特殊的關愛。請注意，上帝用「塵土」造人，而這起源本身就預示著人的罪、死亡以及最終歸於塵土。這神聖的行動好比陶匠塑造陶器，上帝在耶利米書18:6和羅馬書9:21中都引用了這個意象。此外，人的生命依賴上帝吹入祂「鼻孔」的「氣息」。這裡指的是肺部的“呼吸”，而非許多人想像中的屬靈氣息。所有這些細節都是為了提醒我們，人類的生命是多麼脆弱，完全依賴上帝的延續。生命始終是持續不斷的奇蹟的產物，因為生命只有在上帝裡面才能找到。正是出於上帝的神聖旨意，「人」得以存在。 一個有生命的個體。 「無論好人或壞人，如果壽命得以延長，那都是因為上帝的允許。而當死亡降臨之時，最終決定權仍然掌握在他們自己手中。

在墮落之前，亞當被創造得完美無瑕，純潔無辜，擁有強大的生命力，即將進入永生，被永恆的事物所環繞。只有他被創造時的形體預示著他可怕的命運。

創世記 2:8：“耶和華神在東方的伊甸園栽種了一個園子，把所造的人安置在那裡。”

花園象徵人類的理想居所，那裡匯聚了所有養分和迷人的視覺元素：絢麗的花朵永不凋謝，芬芳永存，沁人心脾的香氣源源不斷地散發。花園中提供的養分並非生命本身，因為在人類墮落之前，生命並不依賴食物。因此，人類食用食物只是為了享受。 「上帝栽種了一個花園」這句話恰恰體現了祂對受造物的愛。他化身為園丁，為人類提供了這片奇妙的生命之地。

伊甸園一詞意為“樂園”，上帝以以色列為中心，將這伊甸園安置在以色列東部。為了享受人類的“喜樂”，上帝，也就是人類的創造者，將人類安置在這令人愉悅的花園中。

創世記 2:9：「耶和華 上帝使各樣的樹木從地裡長出來──這些樹不僅賞心悅目，而且美味可口。園子中央有生命樹和分別善惡的樹。

花園最顯著的特徵是果樹的存在，它們結出的果實豐盛可口，甜美可口，令人垂涎。這一切都是為了取悅亞當，他至今仍是個孤單一人。

花園裡還有兩棵截然相反的樹：一棵是位於花園中心的“生命樹”，花園及其繁茂的植物都與它緊密相連。它旁邊是「分別善惡樹」 。 「分別善惡樹」這個名字本身就預示著通往罪惡的道路。由此可見，這兩棵樹象徵著將在罪惡之地交戰的兩大陣營：耶穌基督的陣營，以「生命樹」為象徵；以及魔鬼的陣營。正如“樹”這個名字所暗示的，魔鬼從被創造之初就體驗過“善”，直到“惡”驅使它背叛造物主，也就是上帝所說的“得罪他”。我提醒各位， 「善與惡」的原則是「生命體」完全自由意誌所能產生的兩個極端選擇或結果。即使第一個天使沒有這樣做，其他天使仍然會反叛，正如人類行為在地球上的經驗所證明的那樣。

在上帝為亞當預備的伊甸園中，豐盛的恩賜中，有一棵分別善惡樹，用來考驗人類的忠誠。 「知曉」一詞的意思必須明確，因為對上帝而言，「知道」一詞具有極其重要的意義：體驗善惡，而這取決於順服或悖逆的行為。園中的這棵樹只是對順服考驗的具象化體現，它的果實之所以代表邪惡，是因為上帝賦予了它這樣的角色，將其列為禁果。罪不在於果實本身，而在於明知上帝禁止卻仍然食用它。

創世記 2:10：“有河從伊甸園流出，滋潤那園子；從那裡分為四道。”

分離訊息由此呈現，正如從伊甸園流出的河流分為四支。這意象預示著人類的誕生，其後裔將遍佈全球，或至四方，或至天上的四風，遍及整個地球。河流象徵一個民族，而水象徵人類的生命。透過分為四支，從伊甸園流出的河流將把滋養生命的水流遍及大地，這意象預示著上帝渴望將祂的知識傳播到整個世界。根據《創世記》第十章的記載，洪水過後，挪亞和他的三個兒子將分開，以實現上帝的計劃。這些洪水的見證者將世世代代地傳承那可怕的神聖懲罰的記憶。

我們不知道洪水之前地球的模樣，但在人類分裂之前，這片有人居住的大陸必定是一個整體，完全依靠伊甸園湧出的泉水滋養。我們今天所見的內陸海並不存在；它們是洪水淹沒地球一年後形成的。在洪水之前，整個大陸都由這四條河流灌溉，它們的支流將淡水輸送到乾涸的陸地上。洪水期間，直布羅陀海峽和紅海海峽崩塌，為地中海和紅海的形成鋪平了道路，後來地中海和紅海又被來自海洋的鹹水淹沒。要知道，根據《啟示錄》21:1，在上帝建立國度的新天新地上，將不再有海洋，正如不再有死亡一樣。分裂是罪惡的後果，而罪惡最嚴重的形式將受到洪水毀滅之水的懲罰。從純粹的預言角度來看，這訊息的「四條支流」代表了人類的四個特徵民族。

創世記 2:11：“第一個名叫比遜，他環繞哈腓拉全地，那裡有金子。”

第一條河的名字是比遜河（Pishon 或 Phison），意思是「水源豐富」。上帝創造伊甸園的地方，很可能就是今天底格里斯河和幼發拉底河的發源地：幼發拉底河發源於亞拉臘山，底格里斯河發源於托羅斯山脈。在土耳其東部和中部，坐落著浩瀚的凡湖，這是一片巨大的淡水水庫。在上帝的恩賜下，這片豐饒的水源滋養了上帝伊甸園的非凡肥沃。哈維拉地以盛產黃金而聞名，據一些人說，它位於土耳其東北部，一直延伸到今天格魯吉亞的海岸線。然而，這種說法存在一個問題，因為根據《創世記》10:7，「哈維拉」本身就是「古實的兒子」。 「含之子」指的是位於埃及南部的埃塞俄比亞。這使我推斷，這片「哈維拉」之地位於衣索比亞，或者也門——示巴女王曾將金礦獻給所羅門王。

創世記 2:12：“那地的金子是純金；珍珠和紅瑪瑙也在那裡。”

「黃金」是信仰的象徵，上帝預言埃塞俄比亞將擁有純粹的信仰。衣索比亞將是世界上唯一一個在示巴女王與所羅門王交往之後，仍然保留著示巴女王宗教遺產的國家。此外，在基督教西歐各國陷入數個世紀宗教黑暗的時期，埃塞俄比亞人保持了獨立，並保存了基督教信仰，奉行真正的安息日，這源於他們與所羅門王的交往。使徒腓力為第一位埃塞俄比亞基督徒施洗，這記載於《使徒行傳》8:27-39。腓利是一位侍奉坎達克女王的太監，他的宗教教義傳遍了整個國家。另一個細節也見證了這個民族所蒙受的祝福：上帝透過著名航海家瓦斯科·達·伽馬採取的果斷而深思熟慮的軍事行動，保護他們免受敵人的侵擾。

為了佐證埃塞俄比亞人的黑色皮膚，“縼瑪瑙”是“黑色的”，由二氧化矽組成；這對該國來說是一筆額外的財富；因為它在晶體管製造中的應用使其在當今特別受重視。

創世記 2:13：“第二條河名叫基訓，環繞古實全地。”

讓我們忘卻“河流”，代之以它們所象徵的民族。這第二個民族“環繞著古實之地”，也就是埃塞俄比亞。閃的後裔將遍布阿拉伯半島，遠至波斯。他們實際上包圍了埃塞俄比亞的領土，因此可以用「基訓河」來象徵和指涉。在末世，這群環繞他們的人是“穆斯林”，即阿拉伯和波斯的宗教。如此，創世之初的格局在末世得以重現。

創世記 2:14：“第三條河名叫底格里斯河，流經亞述的東邊。第四條河名叫幼發拉底河。”

「底格里斯河」指的是“希底結”，它所指的民族是印度，以“孟加拉虎”為象徵。亞洲及其東方文明，被錯誤地稱為“黃種人”，因此被預言並牽連其中，而它們實際上位於“亞述以東”。在但以理書12章中，上帝用這條吞噬人類的「底格里斯河」來象徵1828年至1873年間基督復臨安息日會所遭受的考驗，因為這條河造成了無數屬靈的死亡。

幼發拉底河」這個名字的意思是：繁花似錦，碩果累累。在《啟示錄》中，幼發拉底河象徵西歐及其延伸的地區，包括美洲和澳洲。上帝將這些地區描繪成受羅馬教廷統治的地區，並將其連同其所在的城市稱為「大巴比倫」。諾亞的後裔將是雅弗的後裔，向西延伸至希臘和歐洲，向北延伸至俄羅斯。歐洲是基督教信仰在以色列國滅亡後經歷所有興衰的地方；「繁花似錦，碩果累累」的形容詞恰如其分。根據預言，雅各不愛的妻子利亞的兒子們將比他所愛的妻子拉結的兒子們更多。

這則訊息提醒我們，儘管這四種地球文明最終在宗教上存在分歧，但它們都以同一位創造者上帝為父，這足以證明它們存在的合理性。

創世記 2:15：“耶和華神將那人安置在伊甸園，使他耕種看守。”

上帝賦予亞當一項任務：耕耘並看守伊甸園。我們無從得知耕耘的具體方式，但在墮落之前，這項工作進行得毫不費力。同樣，由於當時萬物皆無侵略，照料起來也極為簡單。然而，守護者的角色卻蘊含著一種危險，而這種危險很快就會以真實而具體的形式出現：人類思想在伊甸園中所遭受的邪惡誘惑。

創世記 2:16： “耶和華神吩咐他說：‘園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。 ’”

上帝賜給亞當無數果樹，任其隨意享用。祂不僅滿足亞當的基本需求——提供各種美味和香氣的食物——還提供了更多。上帝的恩賜令人愉悅，但這只是祂賜給亞當的「命令」的第一部分。這「命令」的第二部分稍後才會到來。

創世記 2:17：“只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。”

在上帝的「秩序」中，這部分極為嚴肅，因為一旦悖逆──罪的果實──結成，所提出的威脅就會毫不留情地執行。切記，為了實現普世審判罪孽的計劃，亞當必須墮落。為了更好地理解將會發生什麼，讓我們記住，當上帝警告亞當，並命令他不可吃「分別善惡樹」上的果子時，亞當還是孤身一人——也就是說，不可被魔鬼的思想所滋養。此外，在永生的脈絡下，上帝必須向祂解釋「死」的意思。因為威脅就在於此，在於「你必死」。簡言之，上帝賜給亞當一片森林，卻禁止他吃一棵樹。對某些人來說，這唯一的禁令是無法承受的；正如俗語所說，一棵樹遮蔽了整片森林。吃「分別善惡樹」上的果子，就等於接受了魔鬼的教誨，這些教誨本身就充滿了反抗上帝及其公義的精神。因為伊甸園中那棵禁果樹象徵魔鬼本人，正如「生命樹」象徵耶穌基督一樣。

創世記 2:18：“耶和華神說：‘那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。’”

上帝創造地球和人類，是為了彰顯祂的良善和魔鬼的惡。祂的救贖計劃將在下文中向我們揭示。要理解這一點，我們需要知道，人類扮演上帝的角色，上帝使他們像上帝一樣思考、行動和說話。第一個亞當是基督的預言預表，保羅將把基督介紹為新亞當。

為了揭示魔鬼的邪惡和上帝的良善，亞當必須犯罪，這樣魔鬼才能統治大地，他的罪惡行徑才能被世人盡皆知。夫妻的觀念只存在於這為罪而造的地上，因為這二人關係的形成有著屬靈的意義，預示著神聖的基督與祂的新娘——也就是祂所揀選的人——之間的關係。被揀選的人必須明白，她既是上帝所設計的救贖計劃的受害者，也是受益者；她是上帝為了最終定罪魔鬼而必須創造的罪的受害者，也是他救贖恩典的受益者，因為上帝深知自己對罪的存在負有責任，他將在耶穌基督裡為罪付出贖罪。因此，起初，上帝覺得孤獨令人厭惡，祂對愛的渴望如此強烈，以至於祂願意付出沉重的代價來獲得愛。這種陪伴，這種共享的經歷，允許彼此交流，上帝稱之為“幫助”，而人也用這個詞來指代他的女性伴侶。事實上，這種幫助會將他引向墮落，使他出於愛而陷入罪惡。但亞當對夏娃的愛，與基督對祂的選民的愛遙相呼應，儘管這些選民被認為是罪人，理應承受永死。

創世記 2:19：“耶和華神用土造了野地各樣的走獸和空中的飛鳥，都帶到那人面前，看他叫什麼。那人怎樣叫各樣的活物，那就是它的名字。”

是至高者為低等者命名。上帝為自己命名，並藉由賦予亞當這項權利，確認了人類對地球上一切生物的統治權。在最初的地球創造中，田野裡的動物和空中的飛鳥種類有限，上帝將它們帶到亞當面前，正如他在洪水之前將它們成雙成對地帶到諾亞面前一樣。

創世記2:20：「那人給一切牲畜、空中的飛鳥、田野的走獸都起了名；只是亞當沒有找到配偶幫助他。」所謂史前怪物是在人類墮落之後被創造出來的，目的是為了加劇神咒的後果，這神咒將降臨到整個地球，包括海洋。在純真年代，動物界包括對人類有用的「牲畜」、「空中的飛鳥」和更獨立的「田野的走獸」。但在這種觀念中，並沒有人類的對應物，因為當時人類這種生物還不存在。

創世記 2:21：“耶和華神使他沉睡，他就睡了；於是取下他的一條肋骨，又把肉合起來。”

這場外科手術的形式進一步揭示了救贖計劃。在米迦勒身上，上帝離開天堂，與祂的天使分離，這正是亞當沉睡的「沉睡」狀態的常態。在道成肉身的耶穌基督身上，取了神聖的肋骨；在他死而復活之後，上帝從十二使徒中創造了他的“幫助者”，取了他的肉身和罪孽，並將他的“聖靈”賜予他。 「幫助者」一詞的屬靈意義深遠，因為它賦予了祂的教會，祂所揀選的基督，在救贖計劃的實現和罪的普遍解決以及罪人命運的終結中扮演「幫助者」的角色。

創世記 2:22：“耶和華神用他從那人身上取出的肋骨造了一個女人，領她到那人跟前。”

因此，女人的形成預示著基督所揀選之人的形成。因為上帝藉著道成肉身，建立了祂忠實的教會，這教會雖受肉體本性的轄制，卻也因此成為祂的犧牲品。為了拯救屬肉體的人，上帝必須道成肉身。而且，祂本身擁有永生，祂也來到世上，與祂的選民分享這永生。

創世記 2:23：“那人說：‘這是我骨中的骨，肉中的肉，可以稱她為女人，因為她是從男人身上取出的。’”

上帝來到世間，是為了順應塵世的規範，以便他能像亞當稱呼他的伴侶——「女人」那樣，稱呼他所揀選的妻子。這一點在希伯來語中更為明顯，因為表示“男人”的陽性詞“ish”在表示陰性詞“女人”時變成了“isha”。透過這種方式，上帝確認了祂對她的統治權。然而，這位「女人」既然被從他身邊帶走，便對他而言變得不可或缺，如同從他身上取出的「肋骨」渴望回到他身邊，重新佔據它的位置。在這種獨特的經驗中，亞當將感受到母親對她腹中孕育後所生的孩子的情感。上帝也擁有同樣的經歷，因為祂所創造的萬物都是從祂而生的孩子；這使祂既是父親，也是母親。

創世記 2:24：“因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。”

在這節經文中，上帝表達了祂為祂的選民所製定的計劃：他們往往需要捨棄肉體的家庭關係，才能與蒙神祝福的選民合而為一。我們切不可忘記，首先，在耶穌基督裡，米迦勒放棄了祂天父的身份，來到世上贏得祂所揀選的門徒的愛；祂放棄使用祂的神聖力量與罪惡和魔鬼爭戰，從而成就了這一切。由此可見，分離與相交是密不可分的。在世上，選民必須與所愛之人肉體分離，才能進入屬靈的相交，與基督、祂所有的選民、祂忠信的守護天使合而為一。

肋骨」渴望回到原來的位置，這在人類的性結合中找到了意義，這是一種肉體和精神的結合，男人和女人在身體上融為一體。

創世記 2:25：“夫妻二人赤身露體，並不羞恥。”

並非所有人都對身體裸露感到不適。世上存在天體主義者。在人類歷史之初，身體裸露並不會引起「羞恥感」。 「羞恥感」的出現似乎是罪惡的結果，彷彿吃了「分別善惡樹」上的果子就能開啟人類的心智，使其體驗到先前未知且被忽視的感受。事實上，禁果並非這種改變的根源；它只是手段，因為改變事物價值和良知的唯有上帝，也只有祂。正是祂會喚醒那些犯了罪的夫婦對自身身體裸露的「羞恥感」 ，而這並非他們的過錯；因為罪是道德上的，僅僅在於違背上帝的旨意，而上帝正是觀察這一切的。

 

概括創世記第二章的教導，上帝首先向我們闡明了第七日安息日的聖化，這預言了在第七個千年，上帝和祂忠實的選民將獲得極大的安息。然而，這安息必須透過上帝在地上與罪惡和魔鬼的爭戰才能獲得，而上帝正是藉著道成肉身成為耶穌基督。亞當的地上經驗闡明了上帝所製定的救贖計畫。在基督裡，上帝道成肉身，創造了祂所揀選的肉身之人，這位揀選之人最終將獲得如同天使般的屬天身體。

 

 

 

創世記3章

 

與罪分離

 

創世記 3:1：“耶和華神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說：‘神豈是真說，不許你們吃園中任何樹上的果子嗎？ ’”

可憐的「蛇」不幸被上帝創造的最狡猾的天使利用，成為了他們的媒介。包括像「蛇」這樣的爬蟲類在內的動物原本不會說話；語言是上帝賦予人類的形象的特徵。然而，魔鬼卻在女人與丈夫分離期間，讓她開口說話。這種隔離最終對魔鬼來說是致命的，因為如果亞當在場，魔鬼就很難誘使人類違背上帝的命令。

耶穌基督揭示了魔鬼的存在，他在約翰福音8:44中稱之為「謊言之父，從起初就是殺人的」。他的話語旨在動搖人類的確定性，在上帝要求的“是”或“否”之外，他又加上了“但是”或“也許”，這動搖了賦予真理力量的那些確定性。上帝的命令被亞當接受，亞當又將其傳給了他的妻子，但她並沒有聽到上帝頒布命令的聲音。因此，她的疑慮落在了丈夫身上，她會想：“他真的理解上帝告訴他的話嗎？”

創世記 3:2：“女人回答蛇說：‘園中樹上的果子，我們可以吃。’”

證據似乎支持魔鬼的論點；他能言善辯，邏輯清晰。 “女人”犯的第一個錯誤就是回應了會說話的“蛇”，這不該如此。起初，她辯稱上帝允許他們吃所有樹上的果子，唯獨禁果除外，是上帝的仁慈。

創世記 3: 3：“只是園子中間那棵樹上的果子，神曾說：‘你們不可吃，也不可摸，免得你們死。’”

亞當傳達神聖命令的方式體現在「免得你死」這句話。但這並非上帝的原話，因為祂告訴亞當：「你吃的日子必定死。」上帝信息的弱化助長了罪的發生。 「女人」以「恐懼」為由為自己順服上帝辯解，這給了魔鬼機會來證實她那在他看來毫無根據的「恐懼」。

創世記 3:4：“蛇對女人說：‘你們不一定死。’”

而這位首席騙子在與上帝的話相矛盾的這句話中暴露了自己的真面目：“你們不會死。”

創世記 3:5：“但神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神一樣，能知道善惡。”

他現在必須為上帝的命令辯護，而他將這命令歸因於一種邪惡自私的想法：上帝想讓你保持卑微和低劣的狀態。他自私地想阻止你變得像他一樣。他將善惡的知識描繪成上帝想要獨佔的優勢。但是，如果認識善有優勢，那麼認識惡又有什麼優勢呢？善惡是絕對的對立面，就像白天和黑夜、光明和黑暗一樣，而對上帝來說，知識在於經驗，也就是行動。事實上，上帝已經透過允許伊甸園裡有樹木，卻禁止種植代表「善惡」的那棵樹，賦予了人類關於善惡的理性認知；因為這棵樹象徵著魔鬼，他透過反抗造物主，先後具體地體驗了「善」和「惡」。

創世記 3:6：“婦人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子吃了；又給了她丈夫，她丈夫也吃了。”

蛇的話語起了作用；疑慮消失了，女人越來越相信蛇所言屬實。那果子看起來美味又誘人，但最重要的是，她認為它「能開啟心智」。魔鬼達到了他的目的；他成功地招募了一個追隨者，與他桀騁不馴。而她吃了禁果，自己也變成了「邪惡知識樹」。亞當深愛妻子，不願與她分離，寧願與她一同承受悲慘的命運，因為他知道上帝會執行嚴厲的懲罰。而他們兩人吃了禁果，都將遭受魔鬼的暴政統治。然而，矛盾的是，這種熾熱的愛與基督對祂的選民的愛遙相呼應，基督也甘願為她赴死。因此，上帝能夠理解亞當。

創世記 3:7：“他們二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露體，於是拿無花果樹的葉子，為自己做衣服。”

就在那一刻，當這對男女犯下罪時，上帝預定的六千年倒數計時便開始了。首先，他們的良心被上帝改變了。他們原本貪戀「悅人眼目」之物的眼睛，如今成了新審判的受害者。他們所期盼和追求的優勢變成了劣勢，因為他們為自己的赤身裸體感到“羞恥”，而在此之前，這赤身裸體對他們自己和上帝來說都不是問題。他們所發現的肉體赤身裸體，僅僅是這對悖逆的夫婦所陷入的屬靈赤身裸體的肉體層面。這種屬靈的赤裸裸使他們失去了上帝的公義，死亡的刑罰臨到了他們身上，因此，他們赤身裸體的發現，正是上帝所賜死亡的第一個後果。由此可見，死亡是認識罪惡的後果；正如保羅在羅馬書6:23所說：「因為罪的工價乃是死。」為了遮掩赤身裸體，這對叛逆的夫婦求助於人類的創造力：用無花果樹葉縫製成腰帶。這行為在屬靈層面象徵人類試圖為自己辯解。在弗6:14中，這些腰帶將成為真理的象徵。因此，亞當用無花果樹葉製成的腰帶，與此形成鮮明對比，象徵罪人用來尋求安慰的謊言。

創世記 3:8：“天起了涼風，耶和華神在園中行走，那人和他妻子聽見神的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。”

祂洞察人心，洞悉一切，祂知道剛剛發生的一切，而這一切都符合祂的救贖計畫。這只是第一步，它將為魔鬼提供一個展現其思想和邪惡本性的舞台。但魔鬼必須與人相遇，因為祂有很多話要對人說。如今，人並不急於與上帝——他的父，他的創造者——相遇，他現在只想逃離祂，因為他如此懼怕聽到祂的責備。在這園中，他又能躲到哪裡去，躲避上帝的目光呢？再次強調，認為「園中的樹木」可以遮蔽他，使他無法面對上帝的面容，這正體現了亞當自墮落為罪人以來，其精神狀態的墮落。

創世記 3:9： “耶和華神呼喚那人，對他說：‘你在哪裡？ ’”

上帝非常清楚亞當躲在哪裡，但他還是問亞當：“你在哪裡？ ”，是為了向他伸出援手，引導他懺悔自己的罪過。

創世記 3:10: “他回答說：‘我在園中聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，所以我藏了起來。’”

亞當的回應本身就是對他不順服的承認，上帝將利用他的話語來達到他所期望的罪的體驗。

創世記 3:11： “耶和華神說：‘誰告訴你赤身露體呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那樹上的果子嗎？’ ”

上帝想迫使亞當承認自己的罪。經過一系列推敲，他最終直截了當地問亞當：“你吃了我吩咐你不可吃的那棵樹上的果子嗎？ ”

創世記 3:12: “那人回答說：‘你所賜給我、與我同住的女人，她把樹上的果子給我，我就吃了。’”

雖然亞當的回答屬實，卻並不光榮。他身上帶著魔鬼的印記，無法再簡單地回答“是”或“否”，但他像撒旦一樣，拐彎抹角地回應，以免直接承認自己罪孽深重。他甚至提醒上帝自己在這場實驗中的角色，因為上帝把妻子賜給了他——在他看來，妻子才是第一個罪人，甚至比他自己還要罪。這個故事最引人注目之處在於，一切都是真的，上帝也知道這一點，因為罪在祂的計劃中是必要的。但亞當的錯誤在於，他效法了女人的榜樣，顯示他更偏愛女人而非上帝，而這正是他最大的罪。因為從一開始，上帝的要求就是要被愛，勝過一切。

創世記 3:13：“耶和華神對女人說：‘你做了什麼事呢？’女人說：‘那蛇引誘我，我就吃了。’”

大法官隨後轉向被男子指控的女子，女子的回答也與事實相符：「那條蛇欺騙了我，我把牠吃了。」因此，她讓自己被誘惑，這就是她犯下的致命罪孽。

創世記 3:14：“耶和華神對蛇說：‘你既做了這事，就必受咒詛，比一切的牲畜野獸更甚；你必用肚子行走，終身吃土。’”

這一次，上帝沒有問「蛇」為何如此行事，因為上帝知道它是被撒旦——魔鬼——利用的媒介。上帝加諸於「蛇」身上的懲罰，其實關乎魔鬼本身。對「蛇」而言，懲罰立竿見影；但對魔鬼來說，這僅僅是一個預言，將在耶穌基督戰勝罪惡和死亡之後應驗。根據《啟示錄》12:9，這預言應驗的第一個表現就是他與他營中的墮落天使一同被逐出天國。他們被貶諦到地上，直到死亡。在這荒涼的地球上，撒旦將與世隔絕一千年，匍匐在塵土中，那裡埋葬著那些因他和他濫用的自由而死的人。在這被上帝詛咒的地上，他們將如同蛇一般，既恐懼又謹慎，因為他們已被耶穌基督擊敗，正逃離已成為他們敵人的人類。他們會利用天體的隱密性來傷害那些隱藏其中的人們，挑撥離間，讓他們自相殘殺。

創世記 3:15：“我必使你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。”

這句話用在「蛇」身上，印證了人們親身經歷和觀察到的現實。而用在魔鬼身上則更為微妙。它證實並承認了魔鬼陣營與人類之間的敵意。 「那將要傷他頭的女人的後裔」指的是基督和他忠實的選民。她最終會消滅他，但在此之前，魔鬼將不斷有機會「刺傷」這位「女人」的腳跟——基督的選民，而基督本身，首先也是最重要的象徵，正是這「腳後跟」。因為「腳跟」是人體的支撐點，正如「房角石」是建造上帝屬靈聖殿的基石。

創世記 3:16：“他對女人說：‘我必多多加增你懷胎的苦楚；你生產兒女必多受痛苦。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。’”

在她因死亡而解脫之前，這位婦人將“在生育的歲月裡受苦”；她將“痛苦地生產”，這一切都將如實應驗。但此處，這張圖像的預言意義同樣值得注意。在約翰福音16:21和啟示錄12 :2中，「分娩之痛的婦人」象徵基督教會，特別是在羅馬帝國和教皇迫害基督徒的時期。

創世記 3:17： “他對那人說：‘你既聽從妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛；你必終身勞苦，才能從地裡得吃的。 ’”

上帝回到人面前，揭示了他處境的真實本質，而他卻一直羞愧地試圖掩蓋這一切。他的罪孽深重，亞當也將發現，在他被拯救之前，他的死亡將伴隨著一系列的詛咒，這些詛咒會使一些人寧願選擇死亡也不願選擇生命。土地的詛咒極為可怕，亞當將為此付出慘痛的代價。

創世記 3:18：“地必給你們長出荊棘和蒺藜來，你們也要吃田間的菜蔬。”

伊甸園般輕鬆耕作的時代已不復存在；取而代之的是與雜草、荊棘和土壤中肆意蔓延的野草進行永無止境的鬥爭。更糟的是，這片土地的詛咒將加速人類的滅亡，因為隨著科學的“進步”，末世之人會為了除草除蟲而將化學毒藥施入農田，最終毒害自己。屆時，除了伊甸園之外，將不再有充足且易於獲取的食物，而他和他的愛妻也將被逐出伊甸園。

創世記 3:19：“你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土裡出來的；你本是塵土，仍要歸於塵土。”

人類的這種命運恰恰印證了上帝創造萬物的方式──正是從「塵土」中造出生命。亞當最終領悟到，死亡的真正意義，這對他自己和我們都是災難性的。值得注意的是，死者不過是“塵土”，沒有任何活著的靈魂會從屍體中脫離出來，留在這“塵土”之外。 《傳道書》第九章和其他經文也證實了死亡的本質。

創世記 3:20：“亞當給他的妻子起名叫夏娃，因為她是眾生之母。”

在這裡，亞當再次將「女人」命名為「夏娃」（意為「生命」）來彰顯他對「女人」的支配地位；這個名字被認為是人類歷史的基本事實。我們都是夏娃的遠古後裔，夏娃是亞當被誘惑的妻子，死亡的詛咒透過她傳遞下來，並將繼續傳遞下去，直到2030年初春耶穌基督榮耀再臨。

創世記 3:21：「耶和華 上帝用皮子為亞當和他的妻子做了衣服，給他們穿上。

上帝沒有忘記，這對塵世夫婦的罪是祂救贖計畫的一部分，如今這計劃將以顯明的形式展現出來。罪過後，神的赦免便藉著基督之名而臨到世人，基督將被羅馬士兵獻祭並釘死在十字架上。在這行動中，一位無罪的純潔者將代替祂忠實的選民，接受死亡，以贖他們的罪。從起初，上帝宰殺無辜的動物，為的是用它們的皮毛遮蓋亞當和夏娃的赤裸裸。藉著這項行動，他以救贖計畫藉著信賜給他們的正義，取代了人類所想像的「公義」。人類所想像的“正義”不過是一個欺騙性的謊言，而上帝則賜予他們一件象徵性的“衣裳”，一件代表他真實“正義”的“腰帶”，這“腰帶”建立在基督的自願犧牲和為救贖那些忠心愛他的人而獻出的生命之上。

創世記 3:22：「耶和華 上帝說：“那人已經與我們相似，能知道善惡。但不可讓他伸手又摘生命樹的果子吃，從而永遠活著。”

在《米迦勒書》中，上帝對目睹了剛剛發生在地球上的悲劇的善良天使們說：「看哪，那人已經與我們相似，能知道善惡。」耶穌基督在被釘十字架的前夜，也用了同樣的表達方式來指猶大——那個將他出賣給猶太教徒，最終又出賣給羅馬人釘死在十字架上的叛徒。約翰福音6:70記載： “耶穌回答說：‘我不是揀選了你們十二個人嗎？但你們中間有一個是魔鬼。 ’”由於上下文不同，這節經文中的“我們”變成了“你們”，但上帝的語氣是一樣的。 「我們當中的一個人」指的是撒旦，他仍然在上帝的天國裡擁有自由出入的權利，與所有在創世之初被創造的天使同在。

根據耶穌對羅馬總督彼拉多所說，阻止人吃「生命樹」上的果子，是耶穌所見證的真理的必要條件。 「生命樹」象徵救世主基督，吃它的果子意味著接受祂的教導和祂全部的屬靈生命－換句話說，就是接受祂作為替代者和個人的救主。這是唯一能使人吃「生命樹」變得合理的條件。生命的力量不在於樹本身，而在於它所象徵的那一位：基督。此外，這棵樹是永生的條件，而原罪之後，這永生便永遠失去了，直到上帝在基督和米迦勒身上最終再來。 「生命樹」以及所有其他的樹木，都可能隨著上帝的花園一起消失。

創世記 3:23：“耶和華神將他逐出伊甸園，去耕種他所自出之土。”

造物主剩下的唯一任務，就是將那對由始祖亞當（亞當一詞指涉人類，意為「血紅之人」）所造的人類夫婦逐出這奇妙的伊甸園。他們因悖逆上帝而證明自己不配。離開伊甸園後，他們將在身心俱疲的環境中，過著艱難困苦的生活。回歸這片貧瘠荒涼的大地，將使人類重新認識自己的本性：塵土。

創世記 3:24：“於是他把那人趕出去；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，把守通往生命樹的道路。”

如今守護伊甸園的不再是亞當，而是阻止他進入的天使。伊甸園最終會在1656年洪水之前消失，這場洪水是由夏娃和亞當的罪孽引發的。

這節經文提供了一個有用的細節，有助於確定伊甸園的位置。守護天使位於“園子的東邊”，因此伊甸園位於亞當和夏娃隱居之地的西邊。本章開頭描述的區域與這一細節相吻合：亞當和夏娃隱居到亞拉臘山以南的土地上，而禁忌的伊甸園位於土耳其凡湖附近的“水源豐富”地區，在他們隱居地的西邊。

 

 

 

 

創世記 4

 

因死亡而分離

 

本章（第 4 章）將幫助我們更好地理解為什麼上帝必須為撒旦和他的叛逆惡魔提供一個示範實驗室，以揭示他們邪惡的程度。

在天堂，邪惡是有界線的，因為天上的眾生沒有能力互相殘殺；他們都暫時擁有不死之身。這種情況使得上帝無法揭示祂的敵人所能達到的極致邪惡和殘忍。因此，地球被創造出來，允許死亡以最殘酷的形式存在，這種殘酷甚至連撒旦這樣的存在都難以想像。

第四章蘊含著數字四的象徵意義，四代表普遍性，因此將講述人類在世上最初死亡的情形；死亡是人類在上帝所有造物中獨一無二且普遍的特徵。正如受聖靈感動、忠心耿耿的見證人保羅（原名掃羅，是大數人，也是基督教會的第一位受命迫害者）在《哥林多前書》4:9中所述，亞當和夏娃犯罪之後，塵世的生命「向世人和天使顯露」。

 

創世記 4:1：“亞當與妻子夏娃同房，夏娃懷孕，生了該隱。夏娃說：‘我靠著耶和華生了一個男人。’”

認識」這個動詞的含義，這一點對於因信稱義的原則至關重要，正如約翰福音17:3所寫：「認識你——獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。」認識神意味著與祂建立愛的關係——在約翰福音17:3中是屬靈的例子，但在亞當和屬靈的例子中是一個屬靈的例子。效法第一對夫婦，他們因屬肉體的愛而生了一個「孩子」；的確，我們也必須在與神屬靈的愛的關係中重生。這種因著對神的真正「認識」而來的重生，在啟示錄12: 2-5中顯明：「她懷了孕，在生產的陣痛中呼喊……她生了一個兒子，就是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到神和他的寶座那裡去了。」神所生的孩子必須繼承他父親的第一個兒子，但他所生的兒子所生的兒子並非如此。

該隱這個名字的意思是「佔有」。這個名字預示著他將走向肉體和世俗的命運，這與他弟弟亞伯所代表的精神世界形成鮮明對比。

值得注意的是，在人類歷史之初，分娩的母親會將上帝與新生命的誕生聯繫起來，因為她意識到新生命的創造是偉大的創造者上帝耶和華所行的神蹟。而如今，這種情況已不再常見。

創世記 4:2：“她又生了該隱的弟弟亞伯。亞伯是牧羊人，該隱是耕地的人。”

亞伯意為氣息。與該隱相比，孩童亞伯更像是亞當的化身，亞當是第一個從上帝領受生命氣息的人。事實上，他被兄弟謀殺的死，象徵耶穌基督——上帝的真子，祂將用自己的寶血救贖選民。

兩兄弟的職業印證了他們截然相反的性格。如同基督一樣，“亞伯是牧羊人”，而如同世俗的、唯物主義的無信者一樣，“該隱是農夫”。這兩個人類歷史上的祖先預示著上帝預言的命運，他們的到來也闡明了上帝的救贖計劃。

創世記 4:3： “過了些日子，該隱拿地裡的出產來獻給耶和華； ”

該隱知道上帝存在，為了向上帝表達敬意，祂獻上「地裡的出產」──也就是他辛勤工作所得的一切。在這個例子中，他體現了許多宗教人士——無論是猶太教徒、基督教徒或穆斯林——的形象：他們只注重自己的善行，卻不願費心去了解和理解上帝的愛和期望。禮物只有在被接受者珍惜時才有意義。

創世記 4:4： “亞伯也把他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物。 ”

亞伯效法他的哥哥，因他牧羊人的職業，將「羊群中頭生的和羊的脂油」獻給神。神悅納祂的獻祭，因為祂從這些「頭生的」的獻祭中看到了祂自己在耶穌基督裡所作犧牲的預表和預言。啟示錄1章5節寫道：「…並有那誠實作見證的、從死里首先復活的、為世上君王元首的耶穌基督，就是那愛我們、用自己的血使我們脫離罪惡的……」神在亞伯的獻祭中看到了他救贖的計劃，並對此感到欣然接受。

創世記 4:5： “耶和華卻不悅納該隱和他的供物。該隱非常生氣，臉色陰沉下來。 ”

與亞伯的提議相比，上帝對該隱的提議不感興趣是合情合理的，而該隱也同樣只能感到失望和悲傷。 “他臉色陰沉下來”，但要注意的是，這種不滿使他“非常生氣”，這並不正常，因為這種反應源於他受傷的自尊心。惱怒和驕傲很快就會導致更嚴重的後果：他殺害了自己嫉妒的對象──他的兄弟亞伯。

創世記 4:6： “耶和華對該隱說：‘你為什麼發怒？為什麼要垂頭喪氣呢？ ’”

只有上帝才知道祂為何偏愛亞伯的提議。該隱只會覺得上帝的反應不公，但他不應該憤怒，而應該祈求上帝讓他明白這看似不公的選擇背後的原因。上帝完全了解該隱的本性，他無意識地扮演了馬太福音24:48-49中那個惡僕的角色：“倘若那僕人是惡的，心裡說：‘我的主人必來得得很晚’，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝……”上帝提出一個很晚’，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝…… ”上帝提出一個很晚’，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝…… ”上帝提出一個很晚’，就動手打他的同伴，又和醉酒的人一同吃喝……”上帝提出一個他知道他所知道的答案，但他完全知道了一個答案。這些問題該隱最終無法回答，所以上帝警告他，邪惡將會降臨在他身上。

創世記 4:7：“你若行得好，豈不蒙悅納嗎？你若行得不好，罪就伏在門前，它必戀慕你，你卻要製伏它。 ”

知善惡」 ，從而扮演了魔鬼的角色。之後，魔鬼再次出現，引誘該隱殺害他的兄弟亞伯。擺在該隱面前的是「善」與「惡」兩個選擇；「善」會讓他順從上帝的旨意，接受上帝的安排，即使他並不理解。但“惡”的選擇會使他得罪上帝，違背上帝的第六誡：“不可殺人”，而不是像某些譯者所譯的“不可殺人”。上帝的誡命譴責的是犯罪本身，而不是殺害罪犯的行為──上帝透過頒布法令使殺害罪犯的行為合法化。在這件事上，耶穌基督的到來並沒有改變上帝公義的審判。

罪”是如何被描述成女人的：“你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。” 對上帝而言， “罪”的誘惑如同一個女人想要引誘她的丈夫，丈夫既不可被她“支配”，也不可被她“支配”。因此，上帝命令人不要被「罪」（以女人為象徵）所誘惑。

創世記 4:8： “該隱對他的兄弟亞伯說話，二人正在田間的時候，該隱突然襲擊他的兄弟亞伯，把他殺了。 ”

儘管有這神聖的警告，該隱的本性依然顯露無疑。在與亞伯發生爭執後，該隱如同他的靈父魔鬼一般，從一開始就心懷殺機，「攻擊他的兄弟亞伯，並殺死了他」。這段經歷預示著人類的命運：兄弟相殘，往往出於世俗或宗教的嫉妒，直到世界末日。

創世記 4:9： “耶和華對該隱說：‘你的兄弟亞伯在哪裡？’他回答說：‘我不知道；我豈是看守我兄弟的嗎？ ’”

正如上帝曾問躲藏的亞當“你在哪裡？ ”一樣，上帝也問該隱“你的兄弟亞伯在哪裡？ ”，再次給他認罪的機會。但他愚蠢地無法忽視上帝知道他殺了亞伯的事實，竟厚顏無恥地回答說“我不知道”，並且極其傲慢地反過來問上帝：“我豈是看守我兄弟的嗎？ ”

創世記 4:10： “神說：‘你做了什麼事呢？聽！你兄弟的血從地裡向我哀告。 ’”

上帝給了他答案，意思是：你不是他的守護者，因為你是他的殺手。上帝完全清楚祂所做的一切，並用一個比喻向祂表明：「你兄弟的血從地裡向我哀告。」這個比喻賦予了流出的鮮血向上帝呼求的聲音，將在《啟示錄》第六章中被用來喚起「第五印」中那些因羅馬教廷迫害天主教而被處死的殉道者的呼喊：啟示錄6:9-10：「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為上帝的道和他們所作的見證而被殺之人的靈魂。 他們大聲呼喊說：「聖潔真實的主啊，你審判世人，為我們伸冤，要到幾時呢？ 」 因此，這不義之流的血要求對罪人施以懲罰。這正當的懲罰終將到來，但這卻是上帝專屬的。祂在申命記32:35中宣告：「伸冤在我，報應在我，到他們腳滑跌的時候；因為他們遭難的日子臨近，那臨到他們的必速速臨到。」在以賽亞書 61:2中，彌賽亞耶穌基督的計畫中，與「恩年」一同出現的是「報應的日子」：「…他差遣我…宣告耶和華的恩年和我們神報應的日子，安慰一切悲哀的人…」沒有人能夠理解，這「恩年」的「宣告」必須與「報應的日子」相隔兩千年之久。

因此，死者只能在上帝的記憶中哭泣，因為上帝的記憶是無限的。

該隱所犯的罪行理應受到懲罰。

創世記 4:11：“現在你必從地裡受咒詛，因為地開了口，從你手中接受了你兄弟的血。”

該隱將受咒詛，不得被殺。為了證明這神聖的憐憫是正當的，必須承認，這第一個罪行史無前例。該隱當時並不知曉奪人性命的意義，是憤怒蒙蔽了他的理智，才導致他犯下如此慘絕人寰的暴行。如今他的兄弟已死，人類再也不能以不了解死亡為藉口。上帝在《出埃及記》21:12中設立的律法將立即生效：“凡打人致死的，必要把他治死。”

這節經文也出現了這樣的表達：「地張口，從你手中接過你兄弟的血。」上帝將大地擬人化，賦予它一張吞噬灑在其上的鮮血的嘴。這張嘴隨後向大地說話，提醒它那玷污它的致命罪行。申命記26:10也重複了這一意象：「地張口吞了他們和可拉，聚集的人死了，火燒滅了那二百五十人，作為對百姓的警戒。」啟示錄12:16也出現了類似的意象：「地幫助了婦人，地張口吞了龍從口中吐出的河。這句詩有雙重意義：一是新教徒的武裝抵抗，二是血腥的法國大革命。在這兩種情況下，「大地張開大口」都讓人聯想到大地吞噬無數人的血。

創世記 4:12： “你耕地，地必不再給你產出；你必流離失所在地上。 ”

該隱的懲罰僅限於大地，因為他是第一個玷污大地的人，他將人的血灑在了地上——這血是人的血，而人原本是按著神的形像被造的。自從他犯罪以來，他仍然保留著神的屬性，但不再擁有神完美的純潔。人類的主要活動是耕種土地來生產食物。因此，該隱必須尋找其他的生存方式。

創世記 4:13：“該隱對耶和華說：‘我的刑罰太重，我無法承擔。’”

這意味著：在這種情況下，我自殺反而更好。

創世記 4:14：“看哪，你們今日趕我離開這地；我必躲避你們的視線，我必在地上流離失所；凡遇見我的，必殺我。”

現在他變得非常健談，並將自己的處境總結為死刑判決。

創世記 4:15：“耶和華對他說：‘凡殺該隱的，必遭報應七倍。’於是耶和華在該隱身上立了一個記號，使凡遇見他的，都不殺他。”

出於前文已述的原因，上帝決心饒恕該隱的性命，並告訴他，他的死必將受到七倍的懲罰。隨後，上帝提到一個能保護祂的記號。上帝以此預言了數字七的象徵意義，它代表安息日和安息的聖潔。這在七週結束時所預言的聖潔，將在祂救贖計畫的第七個千年得以完全實現。在以西結書20:14-20中，安息日是歸屬於創造主上帝的記號。在以西結書9章中，上帝給那些歸屬於祂的人設立了一個記號，使他們在神聖的懲罰之時免遭殺害。最後，為了印證這受保護的分離原則，在啟示錄7章中，上帝將一個記號──永生上帝的印記──放在祂僕人的額頭上，這印記和記號就是祂的第七日安息日。

創世記 4:16：“於是該隱離開耶和華，住在伊甸東邊的挪得之地。”

亞當和夏娃被逐出伊甸園後，就躲到了伊甸園的東邊。這片土地在這裡被稱為挪得（Nod），意思是苦難。因此，該隱的一生將充滿精神和肉體的痛苦，因為被上帝拒絕，即使是該隱那顆剛硬的心也會留下印記。在第13節中，該隱曾恐懼地說：“我要躲藏起來，不看你的面。”

創世記 4:17：“該隱與妻子同房，她懷孕生了以諾。該隱建造了一座城，就按著他兒子以諾的名給城起名叫以諾。”

該隱將成為一座城市的族長，他以長子以諾的名字命名這座城市。以諾意為「開始」 、「教導」、「訓練」和「開始使用」。這個名字概括了這些動詞所代表的一切意義，而且非常貼切，因為該隱及其後裔開創了一種無神論的社會，這種社會將持續到世界末日。

創 4:18：“以諾生以拿，以拿生米戶雅利，米戶雅利生米土撒利，米土撒利生拉麥。”

這篇簡短的家譜有意聚焦於名叫萊梅克（Lemec）的人物，其確切含義仍然未知，但從這個詞根衍生出的詞語與教育有關，就像以諾（Enoch）這個名字一樣，也與權力的概念有關。

創世記 4:19: “拉麥娶了兩個妻子，一個名叫亞大，一個名叫洗拉。”

在拉麥身上，我們看到了與神決裂的最初跡象，正如經文所說：「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」（參考創世記2:24）。但在拉麥的例子中，他與兩個女人結合，三人最終成為一體。顯然，他與神的分離是徹底的。

創世記 4:20：“亞大學生了雅八，他是住在帳篷裡、牲畜附近的人的祖先。”

賈巴爾是遊牧牧民的族長，就像今天一些阿拉伯民族仍然是遊牧牧民一樣。

創世記 4:21：“他哥哥名叫猶八，他是所有彈琴吹笛子的人的祖先。”

朱巴爾是所有音樂家的先祖，他們在無神論文明中佔有重要地位，即使在今天，文化、知識和藝術家仍然是我們現代社會的基礎。

創世記 4:22：“洗拉生了土巴該隱，土巴該隱用銅和鐵打造各種工具。土巴該隱的妹妹名叫拿瑪。”

這節經文與歷史學家們的官方觀點相悖，他們認為鐵器時代之前就存在青銅時代。根據上帝的記載，最早的人類懂得鍛造鐵器，或許正是亞當的祖先，因為經文並未提及圖巴爾·該隱是鍛造鐵器的始祖。然而，這些啟示旨在讓我們明白，文明自遠古時期就已存在。即使沒有上帝的存在，他們的文化也絲毫不遜於我們今天的文明。

創世記 4:23： “拉麥對他的妻子們說：‘亞大，洗拉，聽我的聲音！拉麥的妻子們，聽我的話！我殺了一個傷我的男子，殺了一個害我的少年。 ’”

拉麥向他的兩個妻子吹噓自己殺了一個人，這使他在上帝的審判中受到懲罰。但他傲慢地嘲諷說，他還殺了一個年輕人，這使他在上帝的審判中罪加一等，使他成為一個真正的慣犯。

創世記 4:24： “該隱必遭報應七次，拉麥必遭報應七十七次。 ”

他隨後嘲諷上帝對該隱的寬容。既然該隱因殺害一男一女而遭報應，上帝要為他“報仇七次”，那麼拉麥也必將遭上帝“報仇七十七次”。如此駭人聽聞的言論令人難以置信。上帝意在向世人揭示，從第二代該隱到第七代拉麥，人類的第一批代表人物已經達到了褻瀆神靈的極致。這正是上帝向世人展示與祂分離的後果。

創世記 4:25：“亞當又與妻子同房，她生了一個兒子，給他起名叫塞特，說：‘神又賜給我一個兒子代替該隱所殺的亞伯。’”

塞特（Seth）這個名字，在希伯來語中發音為“sheth”，意為人體的根基。有人將其翻譯為“等價物”或“恢復”，但我未能從希伯來原文中找到支持這種解釋的依據。因此，我保留「身體的根基」這一譯法，因為塞特將成為創世記第六章中以「神的兒子們」來指代的忠實血脈的根基或基礎，而引誘他們的該隱的叛逆後裔則被賦予了與之形成鮮明對比的稱號——「人的女兒們」。

在賽特身上，神播下種子，使之發芽成長。創世記5:21-24記載，塞特的第七代後裔，另一位以諾，就是其中的一位。他有幸在世上忠於造物主神365年後，無須經歷死亡，便活著進入天堂。這位以諾名副其實，因為他的「教導」是為了榮耀神，這與他的同名者——該隱的後裔拉麥的兒子以諾截然不同。拉麥是叛逆者，以諾是義人，他們都是各自家族的「第七代」後裔。

創世記 4:26：“塞特又生了一個兒子，給他起名叫以挪士。那時，人們開始求告耶和華的名。”

      以挪士（Enosh）的意思是：人、必死的、邪惡的。這個名字與人們開始呼求耶和華之名的時代有關。上帝將這兩件事連結起來，意在告訴我們，信實血統的人意識到自己本性中的邪惡，而這本性也是必死的。正是這種意識促使他們尋求造物主，好讓榮耀祂，並以祂所喜悅的方式虔誠地敬拜祂。

 

創世記5章

 

透過成聖實現分離

 

在第五章中，上帝將那些始終忠於祂的後裔聚集在一起。我將詳細研讀前幾節經文，以便我們理解上帝列舉這些後裔的原因，這些經文涵蓋了亞當和著名的挪亞之間的時期。

 

創世記 5:1：“這是亞當的後代記在冊。神造人，是照著自己的形象造的。”

這節經文為所提及的人物名單確立了標準。一切都基於這個提醒：「神造人，是照著自己的形象造的。」 因此，我們必須明白，要被列入這份名單，一個人必須保留著「神的形象」。由此我們就能理解，為什麼像該隱這樣重要的名字沒有被列入其中。因為這並非關乎外貌的相似，而是關乎品格的相似，而第四章已經向我們展示了該隱及其後裔的品格。

創世記 5:2：“神造男造女，賜福給他們，稱他們為‘人’ 。”

這裡再次提及上帝對男人和女人的祝福，顯示接下來要提到的人名都蒙受了上帝的祝福。強調他們是上帝所創造，凸顯了上帝對世人尊崇祂作為創造主的重視。祂透過安息日——每週第七天的休息日——來分別為聖、聖化祂的僕人。持守上帝的祝福，遵守安息日的聖化，並效法祂的品格，是上帝要求人類配得上「人」這個稱謂的條件。若沒有這些特質，在祂看來，人類就淪為比其他物種更高級、更聰明的「動物」。

創世記 5:3：“亞當一百三十歲的時候，生了一個兒子，長得和自己相似，形像也和自己一樣，就給他起名叫塞特。”

顯然，在亞當和賽特之間，缺少了兩個名字：該隱（他並非出自忠實的後裔）和亞伯（他死後沒有留下後代）。由此可見，蒙福揀選的標準得以彰顯。對於文中提到的所有其他名字，情況也是如此。

創世記 5:4：“亞當生塞特以後，又活了八百年，並且生兒育女。”

我們必須明白，亞當在塞特出生前後都「生兒育女」 ，但這些孩子並沒有像他們的父親或塞特本人那樣展現出信仰。他們加入了「獸性之人」的行列，對永生的上帝不忠不敬。因此，在亞伯死後亞當所生的所有孩子中，塞特是第一個因對創造並塑造他肉身父親的上帝耶和華的信仰和忠誠而脫穎而出的人。在他之後，其他一些人，雖然身份不明，或許也效法了他的榜樣，但他們之所以不為人知，是因為上帝揀選的名單是基於每個譜系中第一個忠信之人的傳承順序。這個解釋可以理解亞當在兒子塞特出生時已經「130歲」的年紀。這項原則也適用於名單上提到的每一位被揀選的人，名單一直延續到挪亞，因為挪亞的三個兒子閃、含和雅弗沒有被揀選，因為他們沒有與挪亞在靈性上相似。

創世記 5:5：“亞當共活了九百三十年，然後死了。”

 

我直接進入第七位被選中的人，他的名字叫以諾；這位以諾的性格與該隱的兒子以諾截然相反。

創世記 5:21：“以諾六十五歲時生了瑪土撒拉。”

創世記 5:22：“瑪土撒拉出生以後，以諾與神同行了三百年，並且生兒育女。”

創世記 5:23：“以諾共活了三百六十五年。”

創世記 5:24：“以諾與神同行；後來神把他取去，他就不在了。” “

上帝正是透過以諾的這個特殊例子向我們揭示了這一點：洪水之前的人類也曾有他們的「以利亞」被接升天，而無需經歷死亡。事實上，這節經文的措詞與其他經文都不同，其他經文，例如亞當的生平，都以「然後他就死了」結尾。

接下來是瑪土撒拉，他是地球上活得最久的人，活了 969 年；然後是另一位來自同一血脈、蒙受上帝祝福的拉麥。

創世記 5:28：“拉麥一百八十二歲的時候，生了一個兒子。”

創世記 5:29：“他給他起名叫挪亞，說：‘這人必安慰我們，使我們從耶和華咒詛地裡勞苦勞作。’”

要理解這節經文的意義，首先需要知道諾亞這個名字的意思是「安息」。拉麥當時肯定沒有想到他的話會應驗，因為他眼中的“受咒詛之地”只是“我們勞苦勞作的象徵”，正如他自己所說。但在諾亞的時代，上帝會因為那裡居民的罪惡而毀滅這片土地，創世記第六章會幫助我們理解這一點。然而，諾亞的父親拉麥是上帝的選民之一，和當時其他少數被揀選的人一樣，他一定為周圍居民的罪惡日益增長而感到悲痛。

創世記 5:30：“挪亞出生後，拉麥又活了 595 年，並且生了其他的兒女。”

創世記 5:31：“拉麥共活了七百七十七年，就死了。”

創世記 5:32：“挪亞五百歲的時候，生了閃、含、雅弗。”

 

 

創世記 6

 

分離失敗

 

創世記 6:1：「當人在地上增多，又生女兒的時候，

根據以往的經驗教訓，這群人代表著蔑視上帝的獸性規範，因此上帝也有充分的理由拒絕他們。亞當被妻子夏娃引誘的故事在人類歷史上不斷重演，這便是肉體意義上的常態：女孩引誘男人，並從中獲取她們想要的東西。

創世記 6: 2：“神的兒子們看見人的女子美貌，就從他們所揀選的女子中，娶來為妻。”

事情由此急轉直下。聖潔者與不信者之間的界線最終消失。聖潔者，在此被合乎邏輯地稱為“神的兒子們”，卻落入了“人的女兒們”——也就是“獸性”的人類群體——的誘惑之下。婚姻聯盟由此成為神所期望和尋求的界限瓦解的根源。正是這段令人難忘的經歷，促使神後來禁止以色列人娶外邦女子為妻。由此引發的洪水錶明，這項禁令必須嚴格遵守。然而，凡事皆有例外，有些女子，例如路得，確實與她們的猶太丈夫一同信奉了真神。危險不在於女子是外邦人，而在於她引誘「神的兒子」背離信仰，皈依其出身地的傳統異教。此外，反過來也同樣禁止，因為一個女人，一個“上帝的女兒”，嫁給一個“人子”、“畜生”和一個信奉假宗教的人，會讓她身陷險境，甚至更加危險。因為每個“女人”或“女兒”在塵世生活中都只是“女人”，而她們當中被揀選的人，將像男人一樣，獲得一個屬天的、無性別的身體，如同上帝的天使一般。永恆是無性別的，是耶穌基督——完美的神聖典範——的形象。

婚姻問題在今天依然存在。因為無論信仰真假，與異教徒結婚的人都違背了自己的信仰。此外，這種行為也顯示了對宗教乃至對上帝的漠不關心。蒙揀選者必須全心全意愛上帝，才配得上蒙揀選。然而，由於與異教徒結合令他們不悅，因此，締結此類婚姻的人便失去了蒙揀選的資格，他們的信仰也變得狂妄自大，最終只會落得慘痛的失敗。最後，我們得出一個結論：如果婚姻至今仍存在這樣的問題，那是因為現代人類社會發現自己正處於與諾亞時代同樣的道德淪喪之中。因此，這番話是針對我們這個末世的，在這個時代，謬誤主宰著人們的思想，使人對神聖的「真理」完全封閉。

鑑於其對我們「末世」的重要性，神引導我闡述創世記中啟示的這一信息。因為洪水前蒙揀選者的經驗可以用一個幸福的「開始」和一個悲慘的「結束」來概括，最終走向背道和可憎之事。如今，這段經歷也概括了祂最後建立的教會——「基督復臨安息日會」——的經歷。教會於1863年正式獲得祝福，但屬靈上卻在1873年才被祝福。啟示錄3:7中提到，該教會的“開始”是在“非拉鐵非”，而啟示錄3:14中提到，耶穌基督於1994年在“老底嘉”將其“吐出”，結束了其屬靈的“結局”。其終結的原因在於其形式主義的冷漠以及1995年與普世教會的敵對陣營結盟。因此，神對這基督教宗教機構的認可時間是由「開始和結束」所決定的。正如耶穌所揀選的十二使徒延續了猶太人的盟約一樣，基督復臨安息日會的事工也藉著我和所有領受這先知性見證的人而延續下去。我們重現了神在1843年和1844年賜福給復臨先驅們的信心之工。我強調，神祝福的是他們信心的動機，而非他們對先知性解讀的標準，因為後者後來受到了質疑。隨著安息日的遵守逐漸變得形式化和傳統化，神審判的篩子如今只祝福祂選民中「從始至終」所體現的對真理的愛——也就是說，直到基督真正榮耀的再來，這再來已定於2030年春季。

耶穌基督在啟示錄1:8中自稱為“阿拉法和俄梅戛”，揭示了理解他在整本聖經中“審判”的結構和形式的關鍵。他的審判總是基於對一個人生命、一個盟約或一個教會的「開始」和「結束」狀態的評估。這原則也出現在但以理書5章中，上帝寫在牆上的「數算，數算」和「稱量，分割」分別代表伯沙撒王生命的「開始」和他生命的「結束」。由此可見，上帝確認祂的審判是基於對受審判者持續的掌控。從他們的「開始」（阿拉法）到他們的「結束」（俄梅戛） ，他們都在上帝的注視之下。

七個教會」的書信中，同樣的原則確立了所有相關教會的「開始與結束」 。首先是使徒教會，其榮耀的「開始」在以弗所的信息中得以重現，而其「結束」則因其缺乏熱忱而面臨聖靈收回的威脅。所幸的是，公元303年之前在士每拿的信息見證了基督的悔改呼召得到了回應，榮耀歸於神。其次是羅馬天主教會，始於公元538年的別迦摩，終於推雅推喇，即宗教改革時期，但更正式的說法是，始於1799年教宗庇護六世在法國瓦朗斯（我的家鄉）被囚禁去世之時。接下來是新教信仰，其蒙神認可的時間也有限。它的「開始」在「推雅推喇」中有所體現，而它的「結束」則在1843年的「撒丁島」中顯露無疑，因為那裡沿襲了羅馬天主教的星期日禮拜習俗。耶穌的指示再清楚不過了；祂的信息「你們死了」不容置疑。第三，在「非拉鐵非和老底嘉」部分，我們先前看到的機構化基督復臨安息日會的案例，為「七個教會」及其所象徵的時代所作的信息主題畫上了句號。

今天向我們揭示祂如何審判已成之事，以及從創世記「起初」開始，祂如何審判我們時代的事件和教會，從而賜給我們理解祂如何審判我們時代的事件和教會的關鍵。因此，我們研讀後所領受的「審判」帶有祂神性之靈的「印記」。

創世記 6:3：“耶和華說：‘我的靈不永遠住在世人裡面，因為他們是血肉之軀；他們的日子還可到一百二十年。’”

在基督再來前不到十年，這信息在今天顯得格外切合實際。上帝所賜的生命之靈「不會永遠住在人裡面，因為人是血肉之軀，祂的日子是129年。 」事實上，這並非上帝此言的本意。請理解我，也請理解祂：上帝並沒有放棄祂六千年來呼召和揀選選民的計劃。祂的問題在於祂賜下洪水前人類的超長壽命，從亞當開始，亞當活到了930歲。在他之後，另一位瑪土撒拉活到了969歲。如果這930年指的是忠心，那麼這在上帝看來是可以接受的，甚至是蒙祂喜悅的；但如果指的是傲慢可憎的拉麥，那麼上帝認為容忍他平均活120年就足夠了。歷史也證實了這一點，因為自洪水結束以來，人類的平均壽命已經縮短到如今的80歲。

創世記 6:4：“那時，地上有偉人，後來神的兒子們與人的女子們交合，生了孩子，他們就是上古的英雄，有名望的人。”

並且」一詞，因為它改變了訊息的意思。上帝向我們啟示，祂最初的、洪水之前的創造體型巨大；亞當本人身高必定在四、五公尺左右。因此，地球表面的管理方式發生了改變，規模也隨之縮小。這些「巨人」邁出的一步相當於我們邁出的五步，他們需要從地球上獲取的食物是現代人的五倍。因此，最初的地球很快就被人類佔據，遍布其整個表面。 「並且」一詞告訴我們，這種「巨人」的標準並沒有因為聖潔之人與被棄之人——「神的兒子們」和「人類的女兒們」——的盟約而改變。因此，挪亞本人也是巨人，身高四、五米，他的孩子和妻子們也是如此。在摩西時代，迦南地仍然可以看到這些洪水前的標尺，正是這些巨人「亞衲族人」嚇壞了被派往迦南地的希伯來探子。

創世記 6:5：“耶和華見人在地上罪惡極大，終日所思想的盡都是惡。”

這一觀察使他的決定變得可以理解。我提醒你們，祂創造地球和人類，是為了揭示祂天上和地上生靈思想中隱藏的邪惡。他所期望的展示就這樣達到了，因為「他們每天心中所有的念頭都只指向邪惡」。

創世記 6:6：“耶和華後悔造人在地上，心中憂傷。”

預知將要發生的事是一回事，親身經歷又是另一回事。面對無所不在的邪惡，上帝或許也會在那一刻萌生悔恨之意，或者更確切地說，是感到懊悔，因為祂在這場道德災難面前承受著巨大的痛苦。

創世記 6:7：“耶和華說：‘我要將所造的人和走獸，以及昆蟲和空中的飛鳥，從地上除滅，因為我後悔造了他們。’”

在洪水來臨之前，上帝親眼目睹了撒旦及其魔鬼征服大地及其居民的壯舉。對他而言，這無疑是一場可怕的考驗，但他終於得到了想要的證據。接下來，他要做的就是毀滅人類最初的生命形態──人類壽命過長，力量過於強大，體型也變得異常龐大。與人類親近的動物，如牲畜、爬蟲類和飛鳥，也將隨著人類的滅絕而永遠消失。

創世記 6:8：“但挪亞在他眼前蒙恩。” 在耶和華眼中。 」

根據以西結書 14 章的記載，只有他蒙了神的恩寵，他的孩子和媳婦不配得救。

創世記 6:9：“挪亞後裔的記號是這樣的。挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人，他與神同行。”

如同約伯一樣，挪亞也被上帝判定為「義人，無可指摘」。而且，就像他之前的義人以諾一樣，上帝命令他與上帝「同行」。

創世記 6:10：“挪亞生了三個兒子，閃、含、雅弗。”

根據《創世紀》5:22的記載，挪亞500歲時「生了三個兒子，就是閃、含、雅弗」。這些兒子長大成人，娶妻生子。因此，當挪亞建造方舟時，他的兒子們會協助他。從他們出生到洪水來臨，大約已經過了100年。這證明第3節的「120年」並非指挪亞建造方舟所需的時間。

創世記 6:11：“世界在上帝眼中敗壞了，世界充滿了強暴。”

腐敗未必必然伴隨暴力，但當暴力成為腐敗的標誌和特徵時，慈愛之神的痛苦便會變得劇烈而難以承受。當這種暴力達到頂峰時，正如拉麥在創世記4:23中所誇耀的那樣：“我殺了一個人，因為他傷了我；我殺了一個少年人，因為他傷了我。”

創世記 6:12：“神觀看世界，見世界敗壞了；凡有血氣的，在地上都敗壞了行為。”

不到十年，上帝將再次審視大地，發現它與洪水之時並無二致，「凡有血氣的，都敗壞了自己的行為」。但你必須明白上帝所說的「敗壞」究竟是什麼意思。如果這個字的指涉對像是人，那麼答案就如同人們對這個問題的看法一樣五花八門。但對於創造主上帝而言，答案卻簡單明了。祂將男人和女人對祂所設立的秩序和規則所做的一切背離都稱為敗壞：在敗壞中，男人不再履行其作為男人的角色，女人也不再履行其作為女人的角色。該隱的後裔，重婚者拉麥就是一個例子，因為神聖的準則告訴他：「人要離開父母，與妻子聯合。」他們身體的結構本身就揭示了男人和女人的角色。但要更能理解身為亞當「幫手」的女人的角色，她作為基督教會的象徵形象便能提供答案。教會能為基督提供什麼「幫助」呢？她的職責是增加得救的人數，並為他承受苦難。賜給亞當的女人也是如此。由於缺乏亞當的體力，她的職責是生育並養育子女，直到他們建立家庭，從而使地球人口繁衍，正如上帝在創世記1:28中所吩咐的：“神賜福給他們，又對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。’”城市生活和工業就業的集中化，共同造成了人們對金錢日益增長的需求。這導致女性放棄母親的角色，轉而到工廠或商店工作。由於缺乏良好的教養，孩子們變得任性任性，到了2021年，他們正在結出暴力的果實，這與保羅在提摩太後書3:1-9中對提摩太的描述完全吻合。我懇請你們花時間認真閱讀保羅寫給提摩太的兩封信，以便你們能從中發現上帝從起初就設立的標準，並知道祂不會改變，直到祂在2030年春天榮耀再來之前也不會改變。

創世記 6:13：“神對挪亞說：‘我已經決定將一切有血氣的生物滅絕，因為地上充滿了他們的強暴；看哪，我要將他們和地一同毀滅。’”

邪惡根深蒂固，無可挽回，毀滅地球上的居民成了上帝唯一能做的。上帝將他可怕的計劃透露給了他在世上唯一的朋友，因為他的決定已定，永不更改。值得注意的是，上帝賦予以諾和挪亞特殊的命運。以諾是唯一一個無需經歷死亡就能進入永恆的人，而挪亞則是唯一一個被認為有資格在毀滅性的洪水中倖存下來的人。因為上帝說：“他們… ”，“我要毀滅他們。”由於挪亞始終忠於上帝，所以他沒有成為上帝懲罰的目標。

創世記 6:14：“你要用松脂木造一隻方舟，方舟裡要造房間，方舟的里外都要塗上瀝青。”

諾亞必須活下去，而且不能孤單一人，因為上帝希望祂所創造的生命能夠延續到祂計畫中六千年的揀選期結束。為了保存洪水期間被揀選的生命，必須建造一艘方舟。上帝指示諾亞建造方舟。他要使用防水的樹脂木材，並用從松樹或杉樹中提取的樹脂——瀝青——塗抹在方舟上，使其完全密封。他也要建造獨立的隔間，讓每種動物都能單獨生活，以避免船上動物之間發生衝突。方舟裡的生活將持續整整一年，但這一切都由上帝指引，對他來說，沒有不可能的事。

創世記 6:15：“你要這樣造方舟：長三百肘，寬五十肘，高三十肘。”

如果「肘尺」指的是巨人的長度，那麼它可能是希伯來人所用肘尺的五倍，希伯來人的肘尺約為55公分。上帝以希伯來人和摩西所知的標準向他們揭示了這些尺寸，摩西是從上帝那裡得到這些信息的。因此，方舟建成後的尺寸為長165公尺、寬27.5公尺、高16.5公尺。這個長方形的方舟體型龐大，但建造它的人身材也與之相稱。至於方舟的高度，我們發現它有三層，每層大約五公尺高，建造它的人身高在四到五公尺之間。

創世記 6:16：“你要在方舟上開一扇窗戶，窗戶高一肘；你要在方舟的側面開一扇門；你要建造下層、上層和下層。”

根據這段描述，方舟唯一的「門」位於方舟側面的第一層。方舟完全封閉，在第三層屋頂下方，有一扇高55公分、寬55公分的窗戶，根據《創世記》8:6的記載，這扇窗戶必須保持關閉狀態，直到洪水結束。在洪水期間，方舟裡的居民一直生活在黑暗中，依靠油燈的照明。

創世記 6:17：“我必使洪水氾濫在地上，毀滅天下一切有血肉、有氣息的活物；凡在地上的，都要滅亡。”

上帝意圖藉此毀滅，向洪水之後重返地球、直至耶穌基督榮耀再臨（即六千年神聖計劃的終結）的人們發出警告。所有生命將連同其洪水前的形態一同消失。因為洪水之後，上帝將逐漸縮小所有生物（包括人類和動物）的體型，直至它們最終與非洲俾格米人相仿。

創世記 6:18：“但我與你們立約；你們和你們的兒子、妻子，以及你們兒媳，都要進入方舟。”

在即將到來的洪水過後，有八個人倖存下來，但其中七人因挪亞的特殊祝福而格外受益。以西結書14:19-20記載了這一點，上帝說：「我若降瘟疫在那地，用致命的瘟疫傾瀉我的忿怒，將人和牲畜都滅絕，挪亞、但以理和約伯也在其中，我指著我的永生起誓，這是主耶和華說的，他們必不能救兒女，只能靠自己的義救自己。

創世記 6:19：“凡有血肉的活物，每樣兩個，一公一母，要帶進方舟，與你一同保全性命。”

每個物種只有一對，也就是說，所有生物都只有一對，這是繁殖的必要標準，它們將是陸生動物屬中唯一的倖存者。

創世記 6:20：“飛鳥各從其類，牲畜各從其類，地上一切昆蟲各從其類，每樣兩隻，要到你們那裡去，好讓你們保全它們的性命。”

在這一節經文中，上帝在列舉時沒有提到野生動物，但在創世記 7:14 中，它們被提及載入了方舟。

創世記 6:21：“你們要從眾人所吃的食物中取些來，為自己和他們留著作食物。”

方舟上需要存放足夠八個人和船上所有動物食用一年的食物，這佔據了方舟上很大的空間。

創世記 6:22：“挪亞所做的，就是遵行了神所吩咐他的一切話。”

諾亞和他的兒子們忠實地履行了上帝託付給他們的任務，並得到了上帝的支持。值得注意的是，當時的地球是一個整體，只有河流和溪流灌溉。在諾亞和他的兒子們居住的亞拉臘山地區，只有一片平原，沒有海洋。因此，當時的人們看到諾亞在一個沒有海洋的大陸中央建造了一座漂浮的建築。我們可以想像，這群蒙上帝祝福的人會遭受怎樣的嘲笑、嘲笑和侮辱。但是，那些嘲笑者很快就會停止對這位被揀選者的嘲弄，他們最終將被他們不願意相信的洪水淹沒。

 

 

 

創世記7章

 

洪水的最終分離

 

創世記 7:1：“耶和華對挪亞說：‘你和你的全家都要進入方舟，因為我見你在這一代人中是義人。’”

真相大白的時刻到來，萬物最終分離完成。諾亞一家人藉由「進入方舟」得救。 「方舟」一詞與上帝賦予諾亞的「義」之間存在著連結。這種連結是透過未來的「見證之約櫃」來實現的，它將是盛放上帝「義」的聖物，以兩塊石板的形式呈現，上帝的手指將在上面刻下祂的「十誡」。透過這種比喻，諾亞和他的同伴們被證明是平等的，因為他們都因進入方舟而得救，儘管只有諾亞配得上與這神聖的律法相稱，正如上帝明確指出的那樣：「我已看出你是義人。」因此，諾亞完全符合神聖的律法，而這律法的原則早已傳授給洪水之前的僕人了。

創世記 7:2： “潔淨的牲畜，每樣七對，一公一母；不潔淨的牲畜，每樣一公一母； ”

潔淨」和「不潔淨」兩類。因此，這項標準與地球的創造一樣古老，在利未記11章中，上帝只是重申了祂從起初就設立的這些標準。因此，如同安息日一樣，上帝有充分的理由要求祂所揀選的人，即使在今天，也要尊重這些榮耀祂為人類所設立的秩序的事物。上帝揀選“七對潔淨的夫婦”來配得上“一對不潔淨的夫婦”，這表明他偏愛潔淨，並以他的“印記”——數字“7”——來標記，象徵著他地上計劃的聖化時期。

創世記 7:3：“又造七對空中的飛鳥，一雄一雌，為要使它們的種類在全地上存留。”

由於它們象徵著天使般的天界生活，「七對」天鳥也被保存了下來。

創世記 7:4:“ 因為七天之後，我必使雨降在地上四十晝夜，將我所造的一切活物從地上除滅。 」

數字七再次出現，指的是從動物和人類進入方舟到第一次下雨之間的七天。上帝將降下持續四十晝夜的雨。這四十代表考驗。它涵蓋了希伯來探子被派往迦南地的四十天，以及他們因拒絕進入巨人居住之地而在曠野中經歷的四十年生死。耶穌開始在地上傳道時，在禁食四十晝夜之後，也將經歷魔鬼的試探。基督復活到五旬節聖靈降臨之間也將間隔四十天。

對上帝而言，這場暴雨的目的是毀滅祂所創造的「生靈」。他以此提醒我們，作為創造主，所有受造物的生命都屬於他，他有權拯救或毀滅它們。他想給後世留下一個他們永遠不能忘記的慘痛教訓。

創世記 7:5：“挪亞照著耶和華所吩咐他的一切都做了。”

諾亞忠心耿耿，順服上帝，沒有讓上帝失望，他完成了上帝吩咐他做的一切事。

創世記 7:6：“洪水氾濫的時候，挪亞六百歲。”

關於具體時間，後面還會給出更多細節，但這段經文已經表明，洪水發生在挪亞六百歲那年。距離他五百歲生下第一個兒子，已經過了一百年。

創世記 7:7：“挪亞和他的兒子、妻子以及兒媳都進入方舟，躲避洪水。”

只有八個人能從洪水中逃脫。

創世記 7:8： “潔淨的牲畜和不潔淨的牲畜，飛鳥和地上一切爬行的動物…… ”

地上一切活動的生物」成對進入方舟，得以得救。但這裡所說的「地」是指洪水前的地球，還是洪水後的地球呢？動詞「活動」的現在時態暗示著摩西時代的洪水後地球，上帝在敘事中正是對摩西說話。如果某些怪異的物種確實在洪水之前就已存在，那麼這種微妙的暗示或許可以解釋為何在重新繁衍的地球上，它們不受歡迎，最終被遺棄並徹底消滅。

創世記 7:9： “他們就和挪亞一同進入方舟，兩個兩個，一男一女，正如神所吩咐挪亞的。 ”

這項原則不僅適用於動物，也適用於上帝三個兒子及其妻子所組成的三個人類伴侶，以及上帝與妻子組成的伴侶。上帝只揀選伴侶，揭示了上帝給他們的使命：繁衍後代。

創世記 7:10：“過了七天，洪水氾濫在地上。”

年二月的十日，也就是西元前十七日的前七天。 如接下來的第11節所述。根據本章第7章第16節的描述，就在這第十天，上帝親自關上了方舟的“門”，將裡面的所有人員都關上了。

創世記 7:11：“挪亞六百歲那年，二月十七日，那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。”

挪亞六百歲那年的「二月十七日」來「打開天上的窗戶」。在聖經及其預言的數字密碼中，數字17象徵審判。

根據創世記 6 章中被揀選者的繼承順序計算，洪水發生在 1656 年，也就是自夏娃和亞當犯罪以來，距世界末日公元 6001 年春季 4345 年，而世界末日按照我們通常的曆法將在 2030 年春季到來；洪水發生在耶穌基督的贖罪之死 2345 年，按照我們的假法和欺騙性

以下解釋將在創世記8:2中再次出現。透過提及「深淵的泉源」的補充作用，上帝在這一節經文中揭示，洪水並非完全由天降的雨水造成。 「深淵」指的是自創世之初就完全被水覆蓋的地球，而「泉源」則暗示著海水本身導致水位上升。這種現象的發生是由於海底地形的變化，隨著海底的上升，水位也隨之上升，直到達到創世之初覆蓋整個地球的水位。正是由於海底的下沉，旱地才在第三天從水中露出；而正是由於相反的作用，旱地才被洪水淹沒。這被稱為「天上的閘門」的雨水，僅僅表明懲罰來自天上，來自天上的上帝。後來，「天上的閘門」這個意象將扮演相反的角色，代表來自同一位天上的上帝的祝福。

創世記 7:12：“雨降在地上四十晝夜。”

這現象必定令那些不信的罪人震驚不已。尤其是在洪水之前，這裡從未下雨。洪水前的地球依賴河流灌溉，因此無需降雨，晨露足以滋潤大地。這也解釋了為何不信之人難以相信諾亞所預言的洪水，無論諾亞是在陸地上建造方舟，還是在言語和行動上。

「四十晝夜」象徵著一段考驗時期。以色列人剛離開埃及，在摩西被上帝扣留期間，他們將經歷考驗。結果是，在摩西的兄弟亞倫的默許下，他們鑄造了“金牛犢”，並將其熔化。之後，他們將經歷「四十晝夜」的迦南地探險，但因迦南地居住著巨人，他們拒絕進入。耶穌也將經歷「四十晝夜」的考驗，但這一次，儘管他因長時間的禁食而虛弱，他仍然抵擋住了魔鬼的誘惑，魔鬼最終沒有得勝就離開了他。正是這場勝利，使得耶穌在地上的事工成為可能，並且具有合法性。

創世記 7:13:“ 當天，挪亞的兒子閃、含、雅弗，挪亞的妻子，以及他三個兒子的妻子，也和他們一起進入了方舟。

這節經文強調了人類兩性在世間的存在。每個男人都由一位被稱為“妻子”的女性陪伴，她被稱為“他的幫手”。如此，每一對夫婦都像徵著基督和祂的教會——“祂的幫手”，祂所揀選並要拯救的人。因為「方舟」的庇護所正是基督將要向人類啟示的救贖的第一個象徵。

創世記 7:14：“它們和一切動物，各從其類；一切牲畜，各從其類；一切爬行在地上的昆蟲，各從其類；一切飛鳥，各從其類；一切小鳥，凡有翅膀的，都造在地上。”

物種」一詞，是為了提醒我們祂自然律的存在。在末世，人類卻樂於挑戰、違反和質疑這些法則，無論是針對動物或人類自身。祂是維護物種純潔性的最佳捍衛者。祂要求祂的選民認同祂對這個問題的神聖觀點，因為祂最初創造的完美就在於物種的純潔性和絕對的分離。

上帝透過著重強調有翅膀的物種，暗示罪惡的土地和天空是受魔鬼支配的領域，而魔鬼在以弗所書 2:2 中被稱為「空中掌權者的首領」。

創世記 7:15：“凡有血肉、有氣息的動物，都兩個兩個地和挪亞一起進了方舟。”

上帝所揀選的每一對夫婦都將與同類分離，以便在洪水之後繼續生存。在這最終的分離中，上帝實踐了祂為人類自由選擇所設定的兩條道路的原則：善路通往生命，惡路通往死亡。

創世記 7:16：“凡有血肉的，有男有女，都進去了，正如神所吩咐挪亞的。耶和華就在挪亞身後把門關上了。”

這裡提到“雄性和雌性”，證實了“物種”繁殖的目的。

以下這一舉動賦予了這段經歷全部意義，並預示著神聖恩典時代的終結：「耶和華就把他關上了門。」 那一刻，生與死的命運徹底分離，再無改變的可能。 2029年也將如此，屆時，倖存者們將根據叛逆的人類所提出的最後通牒——法令，選擇敬拜上帝及其第七日安息日（即星期六），或是敬拜羅馬及其首日星期日。屆時，正如啟示錄3:7所說，「恩典之門」將再次被上帝——「那開門也關門的」——關閉。

創世記 7:17：“洪水在地上氾濫了四十天。水勢漸強，方舟被抬起，高出地面。”

拱門被抬起。

創世記 7:18：“水在地上大大地漲起來，方舟漂浮在水面上。”

方舟漂浮著。

創世記 7:19：“水勢越來越大，天下所有的高山都被淹沒了。”

乾燥的土壤普遍消失，被水淹沒。

創世記 7:20：“水勢高過群山十五肘，群山都被淹沒了。”

當時最高的山峰被大約 8 公尺深的水淹沒。

創世記 7:21：“凡在地上爬行的，無論是飛鳥、牲畜、走獸，還是人類，都滅絕了。”

所有呼吸空氣的動物都會被洪水淹沒而死。特別提到鳥類特別耐人尋味，因為洪水預示著末日審判，屆時天上的生物，例如撒旦，將與地上的生物一同被毀滅。

創世記 7:22：“凡鼻孔裡有氣息、在旱地上的，都死了。”

所有像人一樣被造、靠呼吸生存的生物，最後都會被洪水淹沒而死。這是洪水懲罰的唯一隱憂，因為罪責完全在於人類，從某種意義上說，無辜動物的死亡是不公正的。但是，為了徹底毀滅悖逆的人類，上帝不得不讓那些和他們一樣呼吸著地球大氣的動物也遭受同樣的命運。最後，為了理解這個決定，我們需要思考：上帝創造地球是為了人類，是按照祂的形象創造的，而不是為了那些被創造出來圍繞著祂、陪伴祂、以及（就牲畜而言）服侍祂的動物。

創世記 7:23：“凡在地上的活物，無論是人、牲畜、爬蟲，還是空中的飛鳥，都被滅絕了，從地上除滅了。只有挪亞和與他同在方舟裡的人存留了下來。”

這段經文證實了上帝將諾亞和他的人類同伴區分開來，人類同伴與動物一起被歸為一類，所有這些都被提及並包含在“與他同在的”之中。 在方舟裡。

創世記 7:24：“水在地上上漲了一百五十天。”

「一百五十天」始於持續四十天四十夜的暴雨引發洪水之後。水位最高達到“十五肘”，約比當時“最高峰”高出八米，並保持穩定“一百五十天”。之後，水位逐漸下降，直到完全乾涸，正如上帝的旨意。

 

註：上帝創造生命時，其規模龐大，這適用於洪水前的人類和動物。但洪水之後，他的計劃是按比例縮小所有生物的體型，從而使生命以洪水後的規模重新出現。希伯來探子進入迦南時，親眼目睹了成串的葡萄，大到需要兩個和他們體型相當的人才能抬得動。因此，這種體型縮小的趨勢也必然適用於樹木、水果和蔬菜。由此可見，造物主從未停止創造，因為隨著時間的推移，他會不斷調整和改造他創造的萬物，使其適應新的生存環境。他創造了生活在地球熱帶和赤道地區（太陽光線以90度角照射地球）的人類的黑色皮膚。其他膚色則或多或少呈白色、蒼白或古銅色，取決於陽光的強度。但亞當的紅色（即血統中的紅色）存在於所有人類身上。

聖經並未詳細記載洪水前動物物種的名稱。上帝對此保持神秘，沒有給予任何具體的啟示，任由世人自由想像。然而，我提出這樣的假設：上帝為了賦予這最初的地球生命以完美的形態，當時並沒有創造如今科學家在土壤中發現的那些史前巨獸的骨骼。因此，我認為它們可能是上帝在洪水之後創造的，目的是為了加重地球對人類的詛咒，因為人類很快就會再次背離上帝。一旦與上帝斷絕關係，人類就會失去智慧，以及上帝從亞當傳給諾亞的深奧知識。如此一來，在地球的某些地方，人類將退化到「穴居人」的狀態，遭受兇猛野獸的攻擊和威脅；然而，在自然氣候的庇佑和上帝慈悲的恩典下，人類最終能夠成群結隊地消滅這些野獸。

 

 

 

創世記 8

 

方舟居民的暫時分離

 

創世記 8:1：“神記念挪亞和他方舟裡的一切動物牲畜；神使風吹過大地，水勢減弱。”

請放心，他從未忘記此事。但不可否認的是，這群被囚禁在方舟中的生命，與人類和動物相比，顯得如此渺小，彷彿被上帝遺棄。事實上，這些生命安然無恙，因為上帝像守護珍寶一樣守護著他們。他們是祂最珍貴的寶藏：是重振地球、繁衍生息的第一批果實。

創世記 8:2：“深淵的泉源和天上的窗戶都關閉了，雨水也不再從天上降下來了。”

上帝根據自己的需要創造了洪水。洪水從何而來？來自天堂，但更重要的是來自上帝的創造力。他借用守閘人的形象，開啟了象徵性的天門，如今，他要關閉這些門了。

無底坑的泉源」的補充作用，上帝揭示洪水並非僅由天降甘霖造成。經文中的「無底坑」指的是自創世之初就完全被水淹沒的大地，而「泉源」則暗示著海水本身造成的水位上升。這種現像是由於海底地形的變化而發生的，海底的上升帶動水位上升，直至達到創世之初覆蓋整個大地的水位。正是由於海底的下沉，旱地才在第三天從水中露出；而旱地又透過相反的過程被洪水淹沒。這被稱為「天上的閘門」的雨水，僅僅表明懲罰來自天上，來自天上的上帝。後來，「天上的閘門」這個意象將扮演截然相反的角色，代表來自同一位天上的上帝的祝福。

身為造物主，上帝本來可以隨心所欲地在一瞬間創造洪水。然而，他卻選擇循序漸進地作用於他已創造的世界。如此一來，他向世人表明，自然在他手中是一件強大的武器，一種他可以操控的強大工具，根據人類行善或作惡的走向，賜予祝福或詛咒。

創世記 8:3：“水從地上退去，漸漸遠去，過了一百五十天，水就止住了。”

經過40天40夜的持續降雨，以及隨後150天的水位穩定期後，洪水開始消退。海水深度緩慢下降，但沒有恢復到洪水爆發前的水平。

創世記 8:4：“七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。”

五個月後，確切地說是“七月十七日”，方舟停止了漂浮，最終停泊在亞拉臘山的最高峰。這個數字「十七」印證了神聖審判的結束。由此可見，洪水期間，方舟並未遠離挪亞和他的兒子們建造它的地方。上帝旨意讓這洪水的痕跡在亞拉臘山的山頂上，直到世界末日都清晰可見。然而，俄羅斯和土耳其當局過去和現在都禁止人們進入這座山峰。但在上帝選定的時刻，他促成了空拍照片的拍攝，這些照片證實了方舟的一部分被困在冰雪之中。如今，衛星觀測可以有力地證實這一點。然而，世俗的當權者並非真心想要榮耀造物主上帝；他們如同敵人一般對待上帝，而上帝也以瘟疫和恐怖襲擊懲罰了他們，這是公義的報應。

創世記 8:5：“水勢漸退，直到十月一日，山頂露出來了。”

水位下降幅度有限，因為洪水過後，水位將高於洪水前的陸地水位。古代的河谷將繼續被淹沒，並演變成如今的內陸海，例如地中海、里海、紅海、黑海等等。

創世記 8:6：“過了四十天，挪亞打開了方舟上的窗戶。”

經過150天的穩定和40天的等待，諾亞第一次打開了方舟上的小窗。這扇窗很小，只有一肘（約55公分），但它的唯一目的就是放飛鳥類，讓它們離開生命方舟。

創世記 8:7:“ 他放飛了烏鴉，烏鴉飛來飛去，直到地上的水乾涸。

旱地的發現，是根據創世之初「黑暗與光明」或「晝夜」的順序來描述的。因此，第一個被派去的發現者是一隻不潔的「烏鴉」 ，它羽毛漆黑如夜。它自由行動，獨立於上帝的選民諾亞之外。因此，它像徵著那些與上帝毫無關聯的黑暗宗教。

更確切地說，它像徵著舊約時代肉體的以色列，上帝像烏鴉一樣，不斷差遣先知去勸導他們脫離罪惡的行為。如同「烏鴉」一樣，這支最終被上帝棄絕的以色列，繼續著他們與上帝分離的歷史。

創世記 8:8：“他又放出鴿子，要看看地上的水是否退去了。”

同樣，純潔的「鴿子」 ，羽毛潔白如雪，被派去偵察。它被置於「白晝與光明」的象徵之下。因此，它預示著建立在耶穌基督寶血之上的新約。

創世記 8:9：“因為地上全是水，鴿子找不到落腳的地方，就回到約櫃裡去。耶穌伸手把鴿子接來，帶回約櫃裡。”

與獨立自主的黑色「渡鴉」形成鮮明對比的是，白色的「鴿子」與諾亞緊密相連，諾亞伸出手將它帶入方舟，與他並肩而行。這象徵著被揀選者與天上的上帝之間的連結。 「鴿子」終有一天會落在耶穌基督身上，那時他來到施洗約翰面前接受洗禮。

我建議你比較以下兩段聖經經文：一是這節經文中的“鴿子卻找不到落腳的地方”，二是馬太福音8:20中的“耶穌回答說：‘狐狸有洞，飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方’”；三是約翰福音1:5和11中的經文，其中談到基督是神聖“生命之光...... ……光來到自己的地方，自己的倒不接受。在啟示錄 1:20 中，他將在「七個時代」（由「七個教會」預言）中「將他們握在手中」 ，讓他們分享神聖的聖化，他的「光」（由「七個燈臺」象徵）也隨之而來。

創世記 8:10：“他又等了七天，再次從方舟裡放出鴿子。”

這雙重提醒我們「七日」的意義在於，對挪亞而言，正如對我們今天一樣，上帝建立並安排生命的基礎是「七日」一週的統一性，這也像徵著祂偉大救贖計劃的「七千年」的統一性。對數字“七”的強調使我們能夠理解上帝賦予它的重要性；這也解釋了為何魔鬼會特別攻擊“七”，直到基督榮耀再來，終結魔鬼在地上的統治。

創世記 8:11：“到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡銜著一根新摘的橄欖枝。挪亞由此就知道地上的水已經退去了。”

經歷了漫長的「黑暗」（以「夜晚」一詞為標誌）之後，救贖的盼望和脫離罪惡的喜樂將以「橄欖樹」的意象顯現，它首先代表舊約，然後代表新約。正如挪亞透過「橄欖葉」得知他所盼望的土地已經預備好迎接他一樣，「神的兒女」也將明白，天國已藉著那位從天上差來的耶穌基督為他們敞開。

這片「橄欖葉」向諾亞表明，樹木的發芽和生長再次成為可能。

創世記 8:12：“他又等了七天，就放飛了鴿子。鴿子卻沒有回到他那裡。”

這個跡象至關重要，因為它證明「鴿子」選擇留在大自然中，而大自然再次為它提供了食物。

就像「鴿子」在傳遞希望的信息後消失，在世上獻出生命救贖它的選民後消失一樣，「和平之君」耶穌基督也將離開地球和祂的門徒，讓他們自由獨立地生活，直到祂最終榮耀的再來。

創世記 8:13：“六百零一年正月初一，地上的水都乾了。挪亞揭開方舟的蓋，觀看，見地面乾了。”

大地雖仍部分乾燥，但已初見曙光，於是挪亞開始打開方舟的頂蓋向外眺望。他知道方舟已停泊在亞拉臘山頂，視野開闊，遠眺地平線。在洪水的比喻中，方舟如同孵化中的雞蛋。雛鳥破殼而出，掙脫了蛋殼的束縛。挪亞也做了同樣的事；他“揭開了方舟的頂蓋”，這頂蓋不再需要用來遮擋暴雨。值得注意的是，上帝並沒有親自打開祂自己關閉的方舟之門；這表明，祂對世上的悖逆者毫不動搖，也毫不改變審判的標準，對他們而言，救贖和天堂之門永遠緊閉。

創世記 8:14：“二月二十七日，地上乾旱。”

自登船之日起，上帝關閉方舟門後，地球在方舟內完全封閉了 377 天，之後地球再次變得適宜居住。

創世記 8:15： “神曉諭挪亞說： ”

創世記 8:16：“你和你的妻子、你的兒子和你媳婦都要出方舟。”

「方舟」的訊號，而正是祂在洪水之前關閉了方舟上唯一的「門」。

創世記 8:17：“你們要把你們那裡一切有血肉的動物，無論是飛鳥、牲畜，還是地上爬行的一切昆蟲，都帶出來，使它們在地上繁衍增多，在地上生養眾多。”

這景象與創世記第五日的景象相似，但這並非新的創造。洪水之後，地球的重建是上帝在地球歷史最初六千年所預言的計劃的一個階段。上帝希望這一階段充滿恐怖和威懾。他給了人類一個致命的證據，證明他神聖審判的後果。這個證據在彼得後書3:5-8中再次出現：「他們故意忘記了這事實：古時有天，地是從水中而出，藉著神的道形成的；並且藉著這些，當時的世界被洪水淹沒而毀滅。但藉著這道，現今的天地存留，要用火焚燒，直留到不滅之人，如同凡的聖事，如同在上帝看來。預言中的火海將在第七個千年末的末日審判時降臨，屆時地下熾熱的岩漿泉將噴湧而出，覆蓋整個地球表面。啟示錄20:14-15中提到的這“火湖”，將吞噬地球表面，連同其上悖逆不信的居民，以及他們所珍視的、藐視上帝所彰顯的愛的種種作為。這第七個千年正是根據一周的第七天所預言的，正如經上所言：“一日如千年，千年如一日。”

創世記 8:18：“挪亞和他的兒子、妻子，以及兒媳都出去了。”

動物們出來後，新人類的代表也從方舟走了出來。在狹小黑暗的封閉空間裡被囚禁了377個晝夜之後，他們重新發現了陽光和大自然提供的廣闊無垠的空間。

創世記 8:19：“凡走獸、爬蟲、飛鳥，凡地上一切活動的動物，都各從其類，從方舟裡出來。”

離開方舟預示著蒙揀選者將進入天國，但只有被上帝視為純潔的人才能進入。在挪亞的時代，情況並非如此，因為純潔者和不純潔者將共同生活在這片土地上，彼此爭鬥直至世界末日。

創世記 8:20：“挪亞為耶和華築了一座壇，取了各樣潔淨的牲畜和飛鳥，獻在壇上作燔祭。”

諾亞是被揀選之人，他透過宰殺牲畜來表達對上帝的感恩。無辜的犧牲，例如動物的死亡，提醒創造主上帝，祂將透過耶穌基督救贖祂所揀選之人的靈魂。純潔的動物象徵基督的犧牲，基督的靈魂、身體和精神都將體現完美的純潔。

創世記 8:21：「耶和華聞到馨香之氣，心裡說：『我不再因人的緣故咒詛地，因為他們從幼年時心裡所懷的意念是惡的；我也不再像我所行的那樣毀滅一切活物了。』」

挪亞所獻上的燔祭是真誠的信心之舉，也是順服的信心。因為他向神獻祭，乃是回應神命令他執行的獻祭儀式，這命令遠早於神教導出埃及的希伯來人之前就已發出。 「馨香之氣」並非指神的嗅覺，而是指神的靈，祂既讚賞祂忠實選民的順服，也讚賞這儀式所預示的祂將來在耶穌基督裡所要施行的憐憫犧牲。

在末日審判之前，不會再有毀滅性的洪水。經驗已經證明，人類生來就是“邪惡的”，正如耶穌在馬太福音7:11中論及他的使徒時所說：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？” 因此，上帝必須馴服這“邪惡的”野獸，保羅在前書2:14中表達了2:14中同樣的觀點。上帝藉著耶穌基督彰顯祂對世人的大愛，使一些被稱為「邪惡」的人成為忠信順服的選民。

創世記 8:22：“地還存在的時候，播種和收割，寒冷和炎熱，夏天和冬天，白天和黑夜就永不停息。”

第八章以對立統一的交替作為結尾，提醒世人自創世之初便受制於此。上帝透過「晝夜」的交替，揭示了「黑暗」與「光明」在世間的鬥爭，而這場鬥爭最終將透過耶穌基督取得勝利。本章列舉了這些極端交替，它們源自於罪本身，是賦予天上和地上生靈自由意志的結果。生靈可以自由地愛慕並服事罪，也可以拒絕罪，甚至憎恨罪。然而，這種自由意志的後果是，行善者得永生，作惡者必遭死亡和毀滅，正如洪水所揭示的那樣。

所提及的話題都蘊含著精神層面的訊息：

「播種與收割」象徵著福音傳播的開始和世界的終結；耶穌基督在祂的比喻中也運用了這些意象，特別是在馬太福音13:37-39中：「他回答說：『撒好種的是人子；田地就是世界；好種就是天國之子；稗子就是那惡者之子撒的是人子；那是世界；好種就是天國之子了；稗子就是那惡者之子撒的人；撒。

「寒冷和炎熱」：啟示錄 7:16 中提到了“炎熱”：“他們不再飢餓，不再乾渴；太陽必不傷害他們，任何酷熱也不傷害他們。 ” 但與之截然相反的是，「冷漠」也是罪惡詛咒的後果。

「夏季和冬季」：這是兩個極端的季節，每一個都因其過分而令人不快。

“晝夜”：上帝按照人所賜予的順序提及它們，因為在他的計劃中，基督帶來了白晝，即呼召人們進入他的恩典之時；但在此之後，便是“黑夜，那時沒有人能做工”，正如約翰福音 9:4 所說，也就是說，一個人的命運無法改變，因為從恩典時期結束之時起，其生死就已確定。

 

 

 

創世記9章

 

與正常生活脫節

 

創世記 9:1： “神賜福給挪亞和他的兒子們，對他們說：‘要生養眾多，遍滿地面。 ’”

這將是上帝賦予由人類建造的方舟中挑選和拯救的生物——諾亞和他的三個兒子——的第一個角色。

創世記 9:2：“你必使地上一切走獸、空中一切飛鳥、地上一切爬行的昆蟲和海裡一切的魚都懼怕你，因為它們都交在你手中。”

動物的生存依賴人類；正因如此，人類如今比洪水之前更能支配動物。除非動物因恐懼或惱怒而失去控制，否則一般來說，所有動物都懼怕人類，遇到人類時都會試圖逃跑。

創世記 9:3：“凡活著的動物都可以作你們的食物。我將萬物賜給你們，如同我把青草賜給你們一樣。”

這種飲食習慣的改變有幾個理由。無需贅述其順序，首先，我認為洪水過後，植物性食物幾乎絕跡，土地被鹽水淹沒，部分變得貧瘠，需要一段時間才能恢復肥沃的土壤。其次，希伯來人祭祀儀式的建立，最終需要食用在預言中最後晚餐的異像中被獻祭的祭牲的肉。在最後的晚餐上，人們吃麵包象徵耶穌基督的身體，喝葡萄汁象徵祂的寶血。第三個理由，雖然不太容易被人們接受，但同樣真實：上帝想要縮短人類的壽命；而食用會腐爛並向人體引入有害物質的肉，對於實現祂的願望和決定至關重要。只有親身體驗過素食或純素飲食，才能對此有所體會。為了強化這個觀點，請注意，上帝並沒有禁止人類食用不潔動物，即使這些動物對人類的健康有害。

創世記 9:4：“只是不可吃帶血的肉，就是帶著生命的肉。”

這項禁令在舊約中仍然有效，正如利未記17:10-11所記載：「以色列人中，或寄居在他們中間的外邦人，若吃任何血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除。 」在新約聖經中，正如使徒行傳15:19-21所記載：「所以，我的意見是，我們不應該為難那些歸向神的外邦人，只要寫信給他們，告訴他們要禁戒偶像的污穢、淫亂、勒死的牲畜和血。

上帝稱由血肉之軀和完全依賴於血肉之軀的靈魂所組成的整個受造物為「靈魂」。在這血肉之軀中，驅動力是大腦，它由血液滋養，而血液則在每一次呼吸中透過肺部吸入的氧氣得到淨化。在生命狀態下，大腦產生產生思想和記憶的電訊號，並管理構成身體的所有其他器官的功能。此外，由於每個靈魂的基因組不同，血液的作用也各不相同，因此，出於健康原因，以及出於屬靈原因，我們不應飲用血液，因為血液攜帶著體內產生的廢物和雜質。上帝以絕對且專屬的方式，為祂的宗教教義保留了飲用基督之血的原則，但僅以像徵性的葡萄汁形式存在。如果生命在血中，那麼凡飲用基督之血的人，都將按照「身體由其所吃的構成」這一真理，在祂聖潔完美的本性中得到重建。

創世記 9:5：“我必追討你們的血，無論是牲畜，還是人，無論是人，我都必追討他的性命。”

生命對創造萬物的造物主上帝而言至關重要。我們必須聆聽祂的旨意，才能明白犯罪是對祂──生命的真正主人──的莫大冒犯。正因如此，唯有祂才能賦予奪取生命的命令合法性。在前一節經文中，上帝授權人類為了食物而獵殺動物，但在這裡，我們面對的是犯罪，是謀殺，它徹底終結了人的生命。逝去的生命將不再有機會親近上帝，也無法展現其行為的改變──如果它先前沒有符合上帝的救贖標準的話。上帝在此奠定了報復法則的基礎：「以眼還眼，以牙還牙，以命償命」。動物若殺害人類，必將以死亡償還；而人若像該隱一樣殺害自己的親兄弟，也必將像亞伯一樣被處死。

創世記 9:6：“凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是按著他的形象造的。”

上帝並沒有尋求增加死亡人數，因為相反，他希望透過處決殺人犯來起到威懾作用，並且由於其中存在的風險，盡可能多的人會學會控制自己的攻擊性，以免自己也成為該死的殺人犯。

只有那些擁有真正信仰的人才能理解「上帝按照自己的形象創造了人」的真正意義。尤其是在人類變得醜惡可憎的時候，就像當今西方世界乃至全世界被科學知識所誘惑那樣。

創世記 9:7：“你們要生養眾多，遍滿地面，在地上繁衍增多。”

上帝確實渴望這種倍增，而且理由充分：即使相對於中途墮落的蒙召者而言，蒙揀選者的數量也如此之少，因此，他所創造的生靈越多，他就越能從中找到並揀選他的選民；因為根據但以理書 7:9 中記載的精確比例，蒙揀選者與蒙召者的比例是 100 萬比 1000 萬。

創世記 9:8：“神又曉諭挪亞和他的兒子們說： ”

上帝之所以向這四位男性講話，是因為祂將統治權授予男性代表，就意味著他們要為在其管轄下的婦女和兒童的行為負責。統治權是上帝對人類的信任，但也意味著人類完全被置於上帝的權柄和審判之下。

創世記 9:9： “看哪，我與你和你的後裔立約； ”

今天，我們必須認識到，我們是上帝與之立約的「後裔」 。現代生活及其誘人的發明並不能改變我們人類的起源。我們是上帝在可怕的洪水之後賜予人類的新開始的繼承人。上帝與挪亞及其三個兒子所立的約是具體的。它承諾上帝永遠不再用洪水毀滅全人類。此後，上帝將與亞伯拉罕立約，這個約將分兩個階段逐步實現，其核心在時間上和屬靈上都圍繞著耶穌基督的救贖事工。這個約本質上是個人性的，正如救恩本身也是如此。在上帝第一次降臨之前的16個世紀裡，祂將透過為希伯來人設立的宗教儀式來揭示祂的救贖計畫。隨後，在耶穌基督裡，這項計畫得以完全實現之後，大約16個世紀以來，背信棄義取代了信實，而長達1260年的時間裡，羅馬天主教的庇護下，黑暗籠罩著世界。自1170年彼得·瓦爾多能夠再次實踐純正的基督教信仰，包括遵守真正的安息日以來，在他之後，一些蒙受神啟蒙的選民被揀選參與到宗教改革的工作中，這項改革雖然已經開始，但並未完成。因此，直到1843年，上帝才通過雙重的信心考驗，在復臨運動的先驅者中找到了忠信的選民。但對他們而言，那時還太早，無法完全理解上帝預言中所揭示的奧秘。與上帝立約的記號始終是給予和接受他的光；因此，我以他的名義所寫的作品，是為了啟迪他所揀選的人，作為“耶穌的見證”，是他所立的約的確真實且已得到確認的最新形式。

創世記 9:10：“凡與你們同在的活物，無論是飛鳥、牲畜，還是地上的一切走獸，無論是從方舟裡出來的，還是地上的一切走獸。”

上帝所立的約也適用於動物，也就是地球上所有活著並將繁衍的生物。

創世記 9:11：“我與你們立約：洪水不再毀滅一切生命，也不再有洪水毀滅大地。”

洪水所蘊含的教訓必定獨一無二。上帝如今將展開一場激烈的較量，因為祂的目標是贏得祂選民的心。

創世記 9:12： “神說：‘這是我與你們和你們的後裔所立的約的記號，這約是世世代代的。 ’”

上帝所賜的這個記號關乎一切生靈，無論潔淨與不潔淨。它並非歸屬於上帝的記號，那記號將是第七日的安息日。這個記號提醒生靈，上帝承諾永遠不再用洪水毀滅它們；它的意義僅限於此。

創世記 9:13：“我把虹放在雲彩中，這便作我與地立約的記號。”

科學將解釋彩虹存在的物理原因。它是陽光照射到薄水層或高濕度環境時，其光譜發生折射的結果。每個人都觀察到，彩虹出現在雨後陽光普照之時。然而，雨水令人聯想到洪水，而陽光則象徵著上帝珍貴、有益且撫慰人心的光芒。

創世記 9:14： “我聚集雲彩遮蓋大地的時候，彩虹必出現在雲彩中； ”

因此，上帝創造雲彩是為了在洪水過後帶來降雨，彩虹的形成也與此息息相關。然而，在我們這個可憎的時代，不敬神的男男女女扭曲玷污了彩虹，盜用了這神聖盟約的象徵，將其變成了性變態聚集的標誌。上帝必定會以此為由，懲罰這可憎無禮的人類。祂憤怒的最終徵兆即將顯現，如同烈火般燃燒，如同死亡般毀滅一切。

創世記 9:15：“我必記念我與你們和各樣活物所立的約；水必不再氾濫，毀壞一切活物。”

讀著上帝口中這些充滿善意的話語，我意識到其中的悖論：由於人類的邪惡，上帝今天可能會說出這樣的話，而人類的邪惡已經退化到了洪水前的水平。

上帝必會信守諾言；洪水將不再氾濫，但對於所有叛逆者，末日審判之日必將降下烈火；正如使徒彼得在彼得後書3:7中所提醒我們的。但在末日審判之前，在基督再來之前，第三次世界大戰的核火，或啟示錄9:13-21中的“第六號角”，將以多種邪惡致命的“蘑菇”的形式降臨，掃蕩地球上各大城市（無論首都還是其他地方）所淪為罪惡避難所的地方。

創世記 9:16： “彩虹必出現在雲彩中，我看見它，就要記念神與地上各樣有血肉的活物所立的永約。 ”

那個時代早已遠去，它本來可以帶給新一代人類避免重蹈覆轍的巨大希望。但如今，希望已然破滅，因為遠古時代的遺毒在我們身邊無所不在。

創世記 9:17：“神對挪亞說：‘這是我與地上一切有血氣的立約的記號。’”

上帝強調了這盟約的性質，它是與「所有血肉之軀」所立的。這是一項始終關乎全人類集體的盟約。

創世記 9:18：“從方舟裡出來的挪亞的兒子是閃、含、雅弗。含生迦南。”

經文也提供了更多細節：「含是迦南人的父親。」請記住，挪亞和他的兒子們都是巨人，他們保留了洪水前人類的體型。因此，巨人將會繼續繁衍，尤其是在「迦南」這片土地上。希伯來人離開埃及後，將會不幸地發現他們，因為巨人的體型會令他們恐懼，使他們在沙漠中流浪四十年，最終死在那裡。

創世記 9:19：“挪亞的三個兒子，全地的人都是他們的後裔。”

記住，最初，洪水前的人類都源自於同一個人：亞當。然而，洪水後的新生活建立在三個民族之上：閃、含、雅弗。因此，他們的後裔將會分離分裂。每個新生兒都將與其先祖——閃、含或雅弗——聯繫在一起。分裂的靈會利用這些不同的起源，挑撥離間，使那些執著於祖先傳統的人彼此敵對。

創世記 9:20：“挪亞開始耕種土地，栽種了一個葡萄園。”

儘管一切看起來都很正常，但這種行為會帶來嚴重的後果。因為諾亞在耕作結束後，收穫了葡萄，榨出的葡萄汁氧化後，他便飲用了酒精。

創世記 9:21： “他喝了酒，醉了，就在帳篷里赤身露體。 ”

諾亞失去了對自身行為的控制，他以為自己孤立無援，卻也因此發現了自我，徹底暴露了自己。

創世記 9:22： “迦南的父親含看見他父親赤身露體，就到外面告訴他兩個兄弟。 ”

當時，人類的思想對罪人亞當所看到的裸體仍然非常敏感。而含，帶著幾分戲謔和嘲諷，竟做出了一個糟糕的決定，將自己的所見所聞告訴了他的兩個兄弟。

創世記 9:23：“於是閃、雅弗拿了那件衣服，搭在肩上，倒退著走去，遮蓋了他們父親的赤身；因為他們的臉背著他們，所以沒有看見他們父親的赤身。”

兩兄弟採取一切必要的預防措施，遮蓋了父親赤裸的身體。

創世記 9:24：“挪亞酒醒了，才知道他最小的兒子對他做了什麼事。”

於是，兩兄弟不得不告訴他。諾亞得知真相後勃然大怒，覺得自己身為父親的榮譽受到了傷害。他並非故意飲酒，只是自然反應的受害者：葡萄汁隨著時間推移氧化，糖分轉化為酒精。

創世記 9:25： “他說：‘迦南當受咒詛！願他作他弟兄最小的奴僕！ ’”

事實上，這段經歷只是造物主上帝預言挪亞兒子後裔的藉口。迦南本人與父親含的行為毫無瓜葛，因此他無罪。儘管迦南沒有做錯任何事，挪亞還是咒詛了他。這情況開始向我們揭示上帝審判的原則，這原則出現在十誡中的第二條，即出埃及記20:5：「不可跪拜那些像，也不可事奉它們，因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。即出埃及記20:5：「不可跪拜那些像，也不可事奉它們，因為我耶和華你的上帝是忌邪的上帝。因為仔細想想，父子之間的連結是自然的，兒子在父親受到攻擊時，幾乎總是會站在父親這邊，極少例外。如果上帝懲罰父親，兒子會恨他，並會保護父親。挪亞詛咒他的兒子迦南，以此懲罰了關心子孫後代的含。而迦南，也將承受身為含之子的後果。因此，他將對挪亞以及挪亞祝福的兩個兒子閃和雅弗懷有長久的怨恨。我們已經知道，迦南的後裔將被上帝毀滅，以便將祂的子民以色列－從埃及（含的另一個兒子：麥西）的奴役中解救出來的子民－的領土賜給他們。

創世記 9:26： “他還說：‘耶和華閃的神是應當稱頌的！願迦南作他們的僕人！ ’”

諾亞預言了上帝為祂的兒子們各自所製定的計劃。因此，迦南的後裔將被閃的後裔奴役。含的後裔將向南擴張，遍布非洲大陸，直至今日以色列的土地。閃的後裔將向東和東南擴張，遍布今日的阿拉伯穆斯林國家。亞伯拉罕，一位純正的閃族人，將從迦勒底（今伊拉克境內）出現。歷史證實，迦南的非洲確實被閃的後裔──阿拉伯人──奴役了。

創世記 9:27： “願神擴張雅弗的境界，願他住在閃的帳篷裡，願迦南作他們的僕人！ ”

雅弗將向北、向東、向西擴張。很長一段時間內，北方將統治南方。基督教化的北方國家將經歷科技和科學發展，這將使他們能夠剝削南方的阿拉伯國家，並奴役迦南人的後裔——非洲人民。

創世記 9:28：“洪水過後，挪亞又活了 350 年。”

諾亞在350年間，得以向同時代的人見證洪水，並警告他們不要重蹈洪水前人們的覆轍。

創世記 9:29：“挪亞共活了九百五十歲，就死了。”

西元前1656年，也就是亞當之後洪水的那一年，挪亞600歲。因此，他於公元前2006年，即亞當犯罪的那一年去世，享年950歲。根據《創世記》10:25，西元前1757年，法勒出生時，上帝因寧錄王叛亂和巴別塔事件而「分開了地」。這種分裂，或稱分離，是上帝賜給各民族不同語言的結果，目的是使他們彼此分離，不再在上帝的面前團結一致。因此，挪亞經歷了這事件，當時他757歲。

 

當諾亞去世時，亞伯蘭已經出生了（1948 年，耶穌基督去世前 2052 年，也就是我們現行錯誤曆法的公元 30 年），但他當時在迦勒底的吾珥，離住在北方亞拉臘山附近的諾亞很遠。

亞伯蘭生於1948年，當時他的父親他拉70歲。 2023年，75歲的亞伯蘭遵照神的命令離開哈蘭，此時距離挪亞2006年去世已有17年。至此，聖約的屬靈傳承得以確保和完成。

西元2048年，100歲的亞伯蘭生下了以撒。西元2123年，他去世，享年175歲。

根據創世記 25:26 的記載，公元 2108 年，60 歲的以撒生下了雙胞胎以掃和雅各。

 

 

 

創世記10章

 

民族的分離

 

本章向我們介紹了挪亞三個兒子的後裔。這項啟示十分有用，因為在上帝的預言中，祂總是提及相關地區的原始名稱。其中一些名稱很容易與現在的名稱對應，因為它們保留了其主要詞根；例如，“瑪代”指米底，“土巴”指托博爾斯克，“米設”指莫斯科。

創世記 10:1： “這是挪亞的兒子閃、含、雅弗的後裔。洪水以後，他們生了兒子。 ”

雅弗的兒子們

創世記 10:2：“雅弗的兒子是：歌篾、瑪各、瑪代、雅完、土巴、米設、提拉。”

「 Madai 」是Media；「 Javan 」是希臘；「 Tubal 」是托博爾斯克；「 Meshec 」是莫斯科。

創世記 10:3： “歌篾的兒子是亞實基拿、利法、陀迦瑪。 ”

創世記 10:4： “雅完的兒子是：以利沙、他施、基提和多單。 ”

「 Tarsis 」指的是塔爾蘇斯；「 Kittim 」指的是塞浦路斯。

創世記 10:5： “他們所生的眾島民，各按著他們的土地、語言、宗族、民族居住。 ”

島嶼國家」一詞指的是當今歐洲的西方國家及其主要延伸地區，如美洲和澳洲。

根據每個人的語言」的精確性，可以在《創世記》第 11 章揭示的巴別塔經歷中找到解釋。

 

含的兒子們

創世記10:6： “含的兒子是：古實、麥西、弗、迦南。 ”

古實指的是衣索比亞；「米茲拉姆」指的是埃及；「普特」指的是利比亞；「迦南」指的是今天的以色列或古代巴勒斯坦。

創世記 10:7： “古實的兒子是西巴、哈腓拉、撒弗他、拉瑪、撒弗提迦。拉瑪的兒子是示巴、底但。 ”

創世記 10:8： “古實又生了寧錄；寧錄是地上第一個強盛的人。 ”

這位名叫“寧錄”的國王將建造“巴別塔”，根據創世記 11 章，上帝將語言分開，使人類分離成不同的民族和國家。

創世記 10:9： “他在耶和華面前是個英勇的獵人；因此經上說：‘像寧錄一樣，在耶和華面前是個英勇的獵人。 ’”

創世記 10:10： “他起初統治示拿地的巴別、以力、亞甲、甲尼。 ”

「巴別塔」指的是古巴比倫；「阿卡德」指的是古代阿卡迪亞和今日的巴格達市；「示拿」指的是伊拉克。

創世記 10:11： “亞述人從那地出來，建造了尼尼微、利河伯希爾、迦拉。 ”

「亞述」指的是亞述。 「尼尼微」就是今天的摩蘇爾。

創世記 10:12： “尼尼微和迦拉之間的利善，就是那座大城。 ”

這三座城市位於今日的伊拉克境內，在北部，沿著底格里斯河而建。

創世記 10:13： “麥西生了路丁人、亞拿米人、利哈比人、拿弗土希人…… ”

創世記 10:14： “帕特魯西人、迦斯路希人（非利士人的祖先）和迦斐託人。 ”

非利士人」一詞指的是當今的巴勒斯坦人，他們仍然像過去那樣與以色列處於戰爭狀態。他們是埃及的後裔，埃及在1979年與以色列結盟之前，也是以色列的另一個宿敵。

創世記 10:15： “迦南生西頓，又生赫人； ”

創世記 10:16： “耶布斯人、亞摩利人、革迦撒人… ”

「耶布斯」指的是耶路撒冷；「亞摩利人」是上帝賜給以色列的土地上的第一批居民。儘管他們身材高大，上帝為了清理這片土地，還是讓他們滅亡，並用毒蜂在祂的子民面前將他們消滅殆盡。

創世記 10:17： “希未人、亞基人、西尼人… ”

「辛」指的是中國。

創世記 10:18： “亞瓦底人、洗瑪利人、哈馬人，迦南人的各族就分散了。 ”

創世記 10:19： “迦南人的境界是從西頓向基拉耳，直到迦薩，又向所多瑪、蛾摩拉、押瑪、洗扁，直到拉沙。 ”

這些古老的名稱勾勒出以色列的疆域：西側是北部的西頓，南側是如今的加薩；東側是南部的東側，根據索多瑪和蛾摩拉在「死海」遺址的位置，北側是洗扁。

創世記10:20： “以下是含的子孫，按著他們的宗族、語言、國家和民族。 ”

 

閃的兒子們

創世記 10:21： “閃生了兒子，他是希伯所有兒子的父親，也是長子雅弗的兄弟。 ”

創世記 10:22： “閃的兒子是：以攔、亞述、亞法撒、路德、亞蘭。 ”

「埃蘭」指的是今伊朗境內的古代波斯人，以及印度北部的雅利安人；「亞述」指的是今伊拉克境內的古亞述人；「盧德」可能指的是以色列的洛德；「阿蘭」指的是敘利亞的阿拉米人。

創世記 10:23： “亞蘭人的兒子是：烏斯、戶勒、革特和瑪施。 ”

創世記 10:24： “亞法撒生示拉，示拉生希伯。 ”

創世記 10:25： “希伯生了兩個兒子：一個名叫法勒，因為在他的時候，地裂開了；他兄弟名叫約坦。 ”

在這節經文中，我們找到了確切的表述：「因為在他的時候，地被分開了。」正是這節經文讓我們能夠將語言的分裂——源於人類試圖通過建造巴別塔來實現統一的叛逆行為——追溯到亞當犯罪的公元前1757年。因此，這便是寧錄王統治的時代。

創 10:26：《約坍生阿摩達、沙勒、哈薩瑪非、耶拉》

創世記 10:27：《哈多蘭、烏薩、迪克拉》

創 10:28：「俄巴路、亞比瑪利、示巴”

創世記 10:29： “俄斐、哈腓拉、約巴，這些都是約坦的兒子。 ”

創世記 10:30： “他們從米沙往西法方向定居，直到東部的山地。 ”

創世記 10:31： “以下是閃的子孫，按著他們的宗族、語言、國家和民族。 ”

創世記 10:32： “挪亞的兒子們，按著他們的世代、他們的民族，列國如下。洪水以後，這些民族遍布全地。 ”

 

 

 

創世記11章

 

按語言劃分

 

創世記11:1： “那時，天下人的語言、言語都是一樣的。 ”

上帝在此提醒我們，全人類都源自亞當和夏娃這對夫妻，這一事實的邏輯推論由此而來。因此，口語也得以傳承給所有後代。

創世記11:2： “他們從東方遷徙，來到示拿地，在那裡定居下來。 ”

在示拿地以東，也就是今日的伊拉克境內，是如今的伊朗。人們離開高地，聚集在肥沃的平原上，這裡水源充足，兩條大河——幼發拉底河和底格里斯河（希伯來語：Phrat 和 Hiddekel）——滋養著這片土地。亞伯拉罕的姪子羅得，在與叔父分離後，也選擇了這裡定居。這片廣闊的平原孕育了一座偉大的城市──巴別城，它名垂青史，直到世界末日。

創世記 11:3： “他們彼此說：’來吧，我們要做磚，把磚燒透。’他們就用磚當石頭，用瀝青當灰泥。 ”

聚集起來的人們不再居住在帳篷裡；他們發現了燒製磚塊的方法，這使他們能夠建造永久的住所。這項發現是所有城市的起源。在他們被奴役於埃及期間，為法老王建造拉美西斯城而生產的這些磚塊，成為了希伯來人遭受苦難的根源。不同之處在於，他們的磚塊並非用火燒製，而是由泥土和稻草製成，並在埃及酷熱的陽光下晾曬。

創世記 11:4： “他們說：’來吧，我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。 ’”

諾亞的兒子和後裔散居在世界各地，過著遊牧般的生活，始終住在適合遷徙的帳篷裡。在這段啟示中，上帝著重強調了人類歷史上第一次人們決定定居下來，擁有永久住所的時刻，從而成為第一批定居者。這次最初的聚集促使他們團結起來，試圖擺脫分裂帶來的紛爭、戰爭和死亡。他們從諾亞身上吸取了洪水前人類的邪惡和暴力的教訓，以至於上帝不得不將他們毀滅。為了更好地控制重蹈覆轍的風險，他們相信，透過聚集在一起，就能避免這樣的暴力。俗話說：團結就是力量。自巴別塔時代以來，所有偉大的統治者和強大的勢力都依靠團結和集結來鞏固自身的力量。前一章提到了寧錄王，他顯然是當時人類的第一位統一領袖，這主要歸功於他建造了巴別塔。

文中明確指出：「一座塔，塔頂直插雲霄。」「直插雲霄」這個意象表明，建造者意圖抵達天庭，向上帝證明人類無需祂也能生存，並且他們有辦法避免和解決自身的問題。這無疑是對造物主上帝的挑戰。

創世記11:5： “耶和華降臨，要看世人所建造的城和塔。 ”

這只是一幅圖景，它向我們揭示了上帝知道人類的計劃，而人類再次被叛逆的思想所激勵。

創世記11:6： “耶和華說：‘看哪，他們成為一族，都說同一種語言。如今他們所做的只是開始做這件事，以後他們所籌劃的，就沒有一件不能做的事了。 ’”

巴別塔時代的景象令當代普世主義者羨慕不已，他們夢想著建立一個統一的民族，說著同一種語言。而我們的普世主義者，就像寧錄召集的那些人一樣，根本不在乎上帝對此事的看法。然而，自亞當犯罪以來，上帝在1747年就已發聲，表達了他的意見。正如他的話語所顯示的，人類的計劃令他不悅，並遭到他的阻撓。但這並不意味著他打算再次毀滅他們。但我們必須注意到，上帝並不否認人類反叛之舉的有效性。它只有一個弊端，而這個弊端恰恰是針對他的：他們越是聚集，就越是背棄他，不再侍奉他，甚至更糟，在他眼前侍奉假神。

創世記 11:7： “來吧，我們下去，在那裡變亂他們的語言，使他們的言語彼此不通。 ”

上帝自有妙計：「讓我們變亂他們的語言，使他們彼此聽不懂對方的言語。」這一舉動旨在創造一個神聖的奇蹟。公頃之間，人們說著不同的語言，彼此無法溝通，被迫分離。人們渴望的團結就此破碎。人類的分裂——本文的主題——依然存在，而且已經完全實現。

創世記 11:8： “耶和華使他們遠離那裡，分散在全地上；他們就停止建造那城。 ”

說同一種語言的人聚集在一起，然後又彼此分開。正是經歷了這種「語言」的體驗之後，人們在不同的地方定居下來，建立了磚石砌成的城市。國家由此形成，為了懲罰他們的罪行，上帝可能會讓他們互相殘殺。建造「巴別塔」以建立世界和平的嘗試失敗了。

創世記 11:9： “因此，那城名叫巴別，因為耶和華在那裡變亂了天下人的語言，又從那裡把他們分散在全地上。 ”

「巴別塔」這個名字，意為“混亂”，值得世人銘記，因為它向世人見證了上帝如何回應他們試圖實現普世合一的努力：“語言混亂”。上帝選擇將這教訓啟示給世人，直到世界末日。上帝透過口述，將這段經歷記錄下來，由摩西記錄，摩西也因此寫下了我們今天仍在閱讀的聖經的前幾卷。上帝當時本不必對叛逆者訴諸暴力。但在世界末日，情況將會截然不同。第三次世界大戰後，最後倖存的叛逆者將重蹈覆轍，再次聚集起來，而這已被上帝譴責。他們將被耶穌基督榮耀的再臨所毀滅。他們將面臨“他的憤怒”，因為他們自創世以來就忠於他所設立的聖安息日，因此他們決定殺死他最後的選民。上帝所傳授的教訓，人類從未遵守。在世界各地，偉大的城市不斷拔地而起，直到上帝讓它們被其他民族或大規模致命的瘟疫摧毀。

 

 

閃的後裔

致亞伯拉罕，信徒之父，現代一神教之父

創世記 11:10：“閃的後裔是這樣：閃一百歲的時候，洪水過後兩年，他生了亞法撒。”

亞巴剎，閃的兒子，生於1658年（1656年+2年）。

創世記 11:11：“亞法撒出生後，閃又活了五百年，並且生兒育女。”

閃於西元2158年去世，享年600歲（100+500）。

創世記11:12： “亞巴剎三十五歲的時候，生了示拉。 ”

Schιlach 是 Arpacschad 的兒子，生於 1693 年（1658 + 35）。

創世記 11:13： “示拉出生後，亞法撒又活了四百零三年，並且生兒育女。 ”

阿爾帕恰德於 2096 年去世，享年 438 歲（35 + 403）。

創世記11:14： “示拉三十歲的時候，生了希伯。 ”

埃伯生於1723年（1693年+30年）

創世記 11:15： “希伯出生後，示拉又活了四百零三年，並且生兒育女。 ”

Schιlach 於 2126 年（1723 + 403 年）去世，享年 433 歲（30 + 403 年）。

創世記11:16： “希伯三十四歲的時候，生了法勒。 ”

佩萊格生於 1757 年（1723 + 34）。根據創世記 10:25 的記載，在他出生的時候，“地被分開了”，這是上帝為了將聚集在巴別塔的人們分開而創造的語言。

創世記 11:17： “法勒出生後，希伯又活了四百三十年，並且生兒育女。 ”

希伯於西元2187年（1757 + 430年）去世，享年464歲（34 + 430年）。

創世記 11:18： “法勒三十歲的時候，生了利戶。 ”

雷胡出生於1787年（1757年+30年）

創世記 11:19： “利戶出生後，法勒又活了二百零九年，並且生兒育女。 ”

佩萊格於 1996 年（1787 + 209 年）去世，享年 239 歲（30 + 209 年）。這凸顯了他生命的突然縮短，很可能是由於他生前發生的巴別塔叛亂所致。

創世記 11:20： “利戶三十二歲，生西鹿。 ”

塞魯格出生於1819年（1787年+32年）

創世記 11:21： “西鹿出生後，利戶又活了207年，並且生兒育女。 ”

雷胡於 2096 年（1819 + 207 年）去世，享年 239 歲（32 + 207 年）。

創世記 11:22： “西鹿三十歲的時候，生了拿鶴。 ”

納喬爾生於1849年（1819 + 30）

創世記 11:23： “拿鶴出生後，西鹿又活了二百年，並且生兒育女。 ”

Serug 於 2049 年（1849 + 200 年）去世，享年 230 歲（30 + 200 年）。

創世記11:24： “拿鶴二十九歲，生他拉。 ”

特拉克出生於1878年（1849年+29年）

創世記 11:25： “他拉出生後，拿鶴又活了一百一十九年，並且生兒育女。 ”

納喬爾於 1968 年（1849 + 119 年）去世，享年 148 歲（29 + 119 年）。

創世記 11:26： “他拉七十歲的時候，生了亞伯蘭、拿鶴和哈蘭。 ”

亞伯蘭出生於1948年（1878 + 70）

根據創世記 21:5 的記載，亞伯蘭將在 2048 年，也就是他 100 歲時，生下他的第一個合法兒子以撒： “亞伯拉罕一百歲的時候，他的兒子以撒出生。”

根據《創世記》25:7，亞伯蘭將於2123年去世，享年175歲。 以下是亞伯拉罕的生平事蹟：他活了一百七十五年。 »

創世記11:27： “他拉的後裔記在下面。他拉生亞伯蘭、拿鶴和哈蘭。哈蘭生羅得。 ”

請注意，亞伯蘭是特拉三個兒子中的長子。因此，如前文第26節所述，他確實是在他父親特拉70歲時出生的。

創世記 11:28： “哈蘭死在他父親他拉麵前，死在他出生地迦勒底的吾珥。 ”

羅得的死解釋了為什麼他後來會陪伴亞伯蘭四處旅行。亞伯蘭收留了他。

亞伯蘭出生在迦勒底的吾珥，在先知耶利米和但以理的時代，叛逆的以色列人被擄到迦勒底的巴比倫。

創世記 11:29：“亞伯蘭和拿鶴娶妻，亞伯蘭的妻子名叫撒萊，拿鶴的妻子名叫米迦，她是哈蘭的女兒，哈蘭生了米迦，米迦生了以實迦。 ”

當時的婚姻大多基於血緣關係：拿鶴娶了他兄弟哈蘭的女兒米迦為妻。這在當時是慣例，也是為了維護血統純正而履行的義務。反過來，以撒也會派僕人從亞蘭人拉班的近親中為他的兒子以撒尋找妻子。

創世記 11:30： “撒萊不生育，她沒有孩子。 ”

這種不孕使創造主上帝得以彰顯祂的創造力；祂使她能在近百歲高齡時生下一個孩子，如同她的丈夫亞伯蘭一樣。這種不孕在預言層面是必要的，因為以撒被視為耶穌基督在世時所要體現的新亞當的預表；他們兩人在各自的時代都是「神聖應許之子」。因此，也正是由於他作為「上帝之子」的預言角色，他才沒有親自選擇妻子，因為在道成肉身的耶穌裡，是上帝揀選了他的使徒和門徒——也就是那住在他裡面並賦予他生命的父靈。

創世記11:31： “他拉帶著他兒子亞伯蘭，和他孫子哈蘭的兒子羅得，以及他兒媳，亞伯蘭兒媳的妻子撒萊，一同離開迦勒底的吾珥，往迦南地去。他們來到哈蘭，就住在那裡。 ”

包括亞伯蘭在內的全家定居在了該國北部的哈蘭。這次遷徙使他們更接近人類的起源地。他們遠離了肥沃富饒的平原上那些人口稠密、叛亂不斷的城市。

創世記11:32： “他拉共活了兩百零五年，死在哈蘭。 ”

特拉赫生於 1878 年，卒於 2083 年，享年 205 歲。

 

本章結尾，我們注意到將壽命縮短至120歲的計畫正在逐步實現。從閃的“600歲”到拿鶴的“148歲”或亞伯拉罕的“175歲”，壽命縮短的趨勢顯而易見。大約四個世紀後，摩西將活到正好120歲。上帝所預言的壽命目標將完美實現。

 

在亞伯拉罕的經歷中，上帝向世人展現了祂為救贖祂所揀選之人的生命所願意付出的代價。這些揀選之人是從祂所有的人類創造物中選出的，他們被揀選的標準是與祂的形象最為接近。在這個歷史場景中，亞伯拉罕是上帝之父，以撒是上帝之子，而這一切將在耶穌基督身上得以完全實現，新約也將因他甘願的犧牲而誕生。

 

 

創世記12章

 

與塵世家庭分離

 

創世記 12:1：“耶和華對亞伯蘭說：‘你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。’”

遵照神的命令，亞伯蘭將離開他塵世的家人，離開他父親的家。我們必須從這個順序來理解神在創世記2:24中賦予祂話語的屬靈意義，即：“因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。”亞伯蘭必須“離開父母”，才能進入基督的先知屬靈角色。對基督而言，唯有“新婦”，即祂的選民群體，才是最重要的。肉體上的牽絆是屬靈成長的障礙，選民必須避免這些牽絆，才能成功地與創造主耶和華－耶穌基督－在像徵意義上「成為一體」。

創世記 12:2：“我必使你成為大國，我必賜福給你；我必使你的名為大，你也要使別人得福。”

亞伯蘭將成為聖經中第一位族長，被一神論者尊稱為「信徒之父」。在聖經中，他也是第一位被詳細記載和揭示其生平的上帝的僕人。

創世記 12:3：“為你祝福的，我必賜福與他；咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。”

亞伯蘭的旅程和經歷將會印證這一點。這一切始於埃及，當時法老王想與撒萊同寢，因為他誤以為撒萊是自己的妹妹，而亞伯蘭為了保命，也曾這樣宣稱。在異像中，上帝向亞伯蘭啟示，撒萊是先知的妻子，亞伯蘭險些喪命。

這節經文的後半部分，“地上的萬族都必因你得福”，在耶穌基督身上得以應驗。他是大衛的後裔，猶大支派的人，以色列的後裔，以撒的後裔，亞伯蘭的後裔。上帝將藉著亞伯蘭建立祂兩個先後的約，這兩個約體現了祂救恩的標準。因為這些標準必須從象徵性演變為現實性，這取決於罪人生活在基督之前還是之後。

創世記 12:4：“於是亞伯蘭照著耶和華所吩咐他的去了，羅得也和他同去。亞伯蘭離開哈蘭的時候，年七十五歲。”

75歲時，亞伯蘭已擁有豐富的人生閱歷。人必須累積這樣的閱歷才能聆聽神、尋求神；這需要先經歷與神隔絕所帶來的種種咒詛。如果神呼召他，那是因為亞伯蘭一直在尋求神；因此，當神向他顯現時，他立刻順服。這種得救的順服在創世記26章5節中得到了印證，並被傳給了他的兒子以撒：「因為亞伯拉罕聽從了我的話，遵守了我的吩咐、誡命、律例和典章。」亞伯拉罕若能遵守這些，必定是神親自指示他的。神的這一見證向我們揭示，許多聖經中未提及的事都已應驗。聖經只是人類漫長人生的概括。一個人175年的人生，只有神才能詳盡地描述祂每一分每一秒的經歷，但對我們而言，了解其要點已足夠。

因此，上帝賜給亞伯蘭的祝福是基於祂的順服。如果我們不明白這種順服的重要性，那麼我們對聖經及其預言的所有研讀都將徒勞無功。因為耶穌基督以祂自己為榜樣，在約翰福音8章29節中說：「那差我來的與我同在；祂沒有撇下我獨自一人，因為我常做祂所喜悅的事。」這也適用於任何人；任何好的關係都是透過做你想取悅的人「喜悅的事」而建立的。因此，信仰，真正的宗教，並非複雜難懂，而只是一種取悅上帝和自己、讓自己感到愉悅的關係。

在末世，一個逐漸顯現的徵兆是孩童對父母和國家權威的不順服。上帝安排這些事件，是為了向那些叛逆、忘恩負義或冷漠的成年人揭示祂因他們的罪惡而感受到的憤怒。因此，上帝的行動遠勝於任何呼喊和言語，彰顯祂公義的憤慨和公正的責備。

創世記 12:5：“亞伯蘭帶著妻子撒萊和他侄兒羅得，以及他們在哈蘭所擁有的一切財物和僕人，起身前往迦南地，他們就到了迦南地。”

哈蘭位於迦南的東北方。因此，亞伯蘭從哈蘭向西行進，然後向南，進入迦南。

創世記 12:6：“亞伯蘭走遍那地，直到示劍，摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那裡。”

我們還需要提醒自己嗎？迦南人是巨人，那麼亞伯蘭自己呢？洪水剛發生不久，亞伯蘭很可能也像巨人一樣高大。當他進入迦南時，並沒有提及這些巨人的存在，如果他自己仍然保持著那樣的身材，這也就說得通了。亞伯蘭一路南下，穿過如今的加利利，到達今天的撒瑪利亞，也就是示劍。這片撒瑪利亞土地後來成為了耶穌基督傳福音的聖地。在那裡，他與一位撒瑪利亞婦人和她的家人建立了信仰。令他們驚訝的是，一位猶太人竟然敢第一次踏入他們的家門。

創世記 12:7：“耶和華向亞伯蘭顯現，說：‘我要把這地賜給你的後裔。’於是亞伯蘭在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。”

上帝首先揀選了今天的撒瑪利亞，向亞伯蘭顯現。亞伯蘭在那裡築了一座祭壇，以此聖化這次相遇，這座祭壇象徵著基督的受難。這個選擇暗示耶穌基督和祂的使徒將來會向這片土地傳福音。上帝正是從這裡向亞伯蘭宣告，祂要將這片土地賜給祂的後裔。但這些後裔究竟是猶太人還是基督徒呢？雖然歷史事實似乎更有利於猶太人，但這個應許似乎是指基督在新土地上揀選的子民；因為根據因信稱義的原則，基督的子民也是應許給亞伯蘭的後裔。

創世記 12:8：“他從那裡往伯特利東邊的山地去，支搭帳篷，西邊是伯特利，東邊是艾城。他在那裡為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。”

亞伯蘭一路南下，在伯特利和艾城之間的山上安營。上帝指明了這兩座城的朝向。伯特利意為“上帝的殿”，亞伯蘭將其建在西邊，與耶路撒冷聖殿和會幕的朝向相同，這樣，當祭司們進入上帝的聖殿時，便能背對從東方升起的太陽。東邊是艾城，其字根意為：石堆、廢墟或山丘和紀念碑。上帝顯明了祂的審判：在選民進入上帝殿的入口對面，東邊只有廢墟和石堆。在這個意像中，亞伯蘭面前有兩條通往自由的道路：一條是西邊的伯特利和生命，另一條是東邊的艾城和死亡。幸運的是，他已經選擇了與耶和華同在的生命。

創世記 12:9：“亞伯蘭繼續他的旅程，向南而去。”

請注意，在第一次穿越迦南時，亞伯蘭並沒有去“耶布斯”，也就是大衛未來的城市耶路撒冷的名字，因此他完全忽略了耶路撒冷。

創世記 12:10：“那地遭遇飢荒；亞伯蘭下到埃及去寄居，因為那地飢荒甚大。”

正如雅各的兒子約瑟成為埃及第一任宰相時的情況一樣，飢荒迫使亞伯蘭前往埃及。他在那裡的經歷在本章接下來的幾節經文中有所記載。

亞伯蘭性情溫和，甚至有些膽怯。他害怕自己會被殺害，美麗的妻子撒萊會被奪走，於是決定謊稱撒萊是他的妹妹──這半真半假。法老因他的計謀而對他十分滿意，賞賜給他許多財物，使他獲得了財富和權力。然而，上帝降下瘟疫懲罰法老，法老這才得知撒萊是自己的妻子。於是，他驅逐了亞伯蘭，亞伯蘭帶著財富和權力離開了埃及。這段經歷預示著希伯來人的未來：他們曾是埃及的奴隸，後來帶著埃及的黃金和財富離開。而這些財富很快就對他們大有裨益。

 

 

創世記13章

 

亞伯蘭與羅得的分離

 

從埃及返回後，亞伯蘭、他的家人和侄子羅得回到了伯特利，也就是他之前築壇敬拜神的地方。他們都在伯特利和艾城之間，也就是「神的殿」和「廢墟」之間。僕人之間發生爭執後，亞伯蘭與羅得分開，讓他選擇前進的方向。羅得抓住這個機會，選擇了平原及其肥沃的土地。第10節寫道：「羅得舉目觀看，見約旦河全平原，到處水源充足。耶和華未毀滅所多瑪、蛾摩拉以前，這平原如同耶和華的園子，又如同埃及地，直到瑣珥。」耶和華未毀滅所多瑪、蛾摩拉以前，這平原如同耶和華的園子，又如同埃及地，直到瑣珥。」 如此一來，他選擇了「廢墟」，而當神用硫磺火殺死這片山谷中的他和他的兩個女兒將因神的憐憫而免遭懲罰，神將差遣兩位天使警告他，並引領他離開他所居住的所多瑪城。我們在第13節讀到：“所多瑪人邪惡，得罪耶和華，犯下了滔天大罪。”

因此，亞伯蘭留在伯特利附近，伯特利是山上的「神的殿」。

創世記 13:14-18：「羅得離開亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：『你舉目向南北東西觀看，凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。我必使你的後裔像地上的塵沙如此多， 』於是亞伯蘭遷居到靠近希伯崙的幔利大樹下，在那裡為耶和華築了一座壇。

亞伯蘭將選擇權交給羅得後，得到了上帝想要給他的那份產業，上帝再次重申了他的祝福和應許。根據創世記2:7，他將自己的“後裔”比作“地上的塵土”，象徵著人類靈魂、身體和精神的起源和歸宿；而創世記15:5中“天上的星辰”則印證了這一點。

 

 

創世記14章

 

權力分離

 

來自東方的四位君王前來攻打所多瑪谷的五位君王，羅得就住在所多瑪城。五位君王戰敗被俘，羅得也一同被俘。亞伯蘭事先得到警告，前來援助，解救了所有俘虜。讓我們注意以下經文的意義。

創世記 14:16：“他把所有的財物都帶了回來；又把他的兄弟羅得和他的財產，以及婦女和百姓都帶了回來。”

事實上，亞伯蘭出手相助只是為了羅得。但在敘述這段歷史時，上帝掩蓋了這一事實，並著重強調祂對羅得的責備，因為祂做出了錯誤的選擇，住在了罪惡之城。

創世記 14:17：“亞伯蘭戰勝了基大老瑪和與他同在的眾王，回來的時候，所多瑪王出來迎接他，就在沙微谷，也就是王谷。”

勝利者理應受到感謝。 「Shaweh」一詞意為：樸素；這正是吸引羅得並影響他選擇的原因。

創世記 14:18： “撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來；他是至高神的祭司。”

這位撒冷王是「至高神的祭司」。他的名字意為「我的王是公義」。他的出現和介入證明了自洪水結束以來，世上對真神的敬拜從未間斷，這種信仰在亞伯蘭時代的人們心中依然根深蒂固。然而，這些敬拜真神的人們卻完全沒有意識到，神將透過亞伯蘭及其後裔的預言經歷，揭示救贖計畫。

創世記 14:19： “他為亞伯蘭祝福，說：‘願至高的神，創造天地的主，賜福給亞伯蘭！ ’”

這位上帝官方代表的祝福進一步證實了上帝親自賜給亞伯蘭的祝福。

創世記 14:20：「至高的神是應當稱頌的，祂將你的仇敵交在你手中！」亞伯蘭就把所得的十分之一獻給神。

麥基洗德祝福了亞伯蘭，但他謹慎地沒有將勝利歸功於自己；他將勝利歸於「至高的神」。 「他將仇敵交在他手中。」亞伯蘭順服上帝律法的具體例子就在於，他將「一切所得的十分之一」獻給了麥基洗德，麥基洗德的名字意思是「我的王是公義」。因此，什一奉獻的律法在洪水之後就已經存在於世上，甚至可能在洪水之前就已經存在。

創世記 14:21：“所多瑪王對亞伯蘭說：‘把百姓給我，你自己取財物吧。’”

所多瑪王因亞伯蘭拯救了他的百姓而感激不盡，因此他想重金酬謝亞伯蘭的幫助。

創世記 14:22： “亞伯蘭回答所多瑪王說：‘我向至高的神耶和華，天地的主舉手。 ’”

亞伯蘭利用這種情況提醒邪惡的國王，有「至高神耶和華」的存在，他是「天地的主宰」；因此，國王透過邪惡手段獲得的所有財富，都歸他所有。

創世記 14:23： “凡屬於你的，我連一根線、一根鞋帶也不取，免得你說：‘我使亞伯蘭富足了。’我什麼也不得。 ”

在這一舉動中，亞伯蘭向所多瑪王表明，他發動這場戰爭只是為了拯救他的侄子羅得。亞伯蘭如同上帝一般，譴責這位生活在邪惡、墮落和暴力之中的國王。他拒絕接受國王不義之財，以此表明他的立場。

創世記 14:24：“只是少年人所吃的，以及與我同行的人亞乃、以實各、幔利所分的，他們要得自己的那份。”

但亞伯蘭的這個選擇只關乎他自己，他是上帝的僕人，而他的僕人可以分得應得的財富。

 

 

創世記15章

 

透過聯盟實現分離

 

創世記 15:1:“ 這些事以後，耶和華在異像中對亞伯蘭說：“亞伯蘭，不要害怕；我是你的盾牌，你的賞賜必大。”

亞伯蘭是一個愛好和平的人，生活在一個殘酷的世界。因此，在異像中，他的朋友上帝耶和華來安慰他：“我是你的盾牌，你的賞賜將非常大。”

創世記15:2：“亞伯蘭回答說：‘主耶和華啊，你賜給我什麼？我無子嗣而去，繼承我家的是大馬士革人以利以謝。’”

亞伯蘭因妻子撒萊不孕，長期飽受無法生育的痛苦。他知道，自己死後，一位近親將繼承他的財產，此人名叫「大馬士革的以利以謝」。值得一提的是，敘利亞的這座大馬士革城歷史悠久。

創世記 15:3：“亞伯蘭說：‘你沒有給我後裔，我家所生的，必作我的繼承人。’”

亞伯蘭沒有子嗣，所以他不明白上帝為他的後代所作的承諾。

創世記 15:4：“耶和華的話臨到他說：‘這個人必不作你的後嗣，你自身所生的才作你的後嗣。’”

上帝會告訴他，他真的會成為一個孩子的父親。

創世記 15:5：“他領他到外面，對他說：‘你向天觀看，數算眾星，看你能不能數得過來。’又對他說：‘你的後裔將要如此。’”

在賜給亞伯蘭的異像中，上帝揭示了「星」這個字所蘊含的屬靈意義的象徵性關鍵。 「星」最早出現在創世記1:15，它的作用是“照亮大地”，而亞伯蘭正是上帝呼召並揀選的，他正是為此而生的。但所有信奉上帝、事奉上帝的人，也將擁有同樣的使命。值得注意的是，根據但以理書12:3，「星」的地位將賦予那些蒙揀選的人，當他們進入永恆時：「智慧人必發光，如同天上的光；那領多人歸義的，必發光如星，直到永永遠。」上帝揀選他們，便將「星」的形象賦予他們。

創世記 15:6：“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。”

這節經文構成了信心的定義和因信稱義原則的正式要素。因為信心無非是蒙光照、蒙稱義且值得信賴的信靠。唯有透過對神旨意和一切令祂喜悅之事的蒙光照，對神的信賴才是合法的；否則，就成了不合法的。信賴神意味著相信祂只祝福那些順服祂、效法亞伯蘭和耶穌基督完美榜樣的人。

上帝對亞伯蘭的審判預示著上帝將對所有像他一樣，順服於當時所提出的和要求的神聖真理的人的審判。

創世記 15:7：“耶和華對他說：‘我是耶和華，曾將你從迦勒底的吾珥領出來，為要將這地賜給你為業。’”

在與亞伯蘭立約之前，上帝提醒亞伯蘭，是他把他從迦勒底的吾珥領了出來。這種表達方式效仿了出埃及記20:2中上帝頒布“十誡”第一條的措辭：“我是耶和華你的上帝，曾將你從埃及地為奴之家領出來。”

創世記 15:8： “亞伯蘭回答說：‘主耶和華啊，我怎能知道我必得著這地呢？ ’”

亞伯蘭向耶和華求一個記號。

創世記 15:9：“耶和華對他說：‘取一頭三歲的母牛犢，一頭三歲的母山羊，一頭三歲的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。’”

創世記 15:10：“亞伯蘭把這一切動物都劈成兩半，每一半都放在另一半的對面；只是飛鳥沒有劈開。”

神的回應和亞伯蘭的行動需要解釋。這場獻祭儀式是基於分享的理念，即雙方立約：讓我們分享。被劈成兩半的牲畜象徵基督的身體，基督合而為一，將在靈性上在神和祂的選民之間共享。綿羊代表人類和基督，但飛鳥不代表神所差遣的基督的人性。因此，作為天上的象徵，它們出現在盟約中，卻沒有被宰殺。耶穌所成就的贖罪之功只惠及地上的選民，而非天上的天使。

創世記 15:11：“猛禽飛來啄食屍體，亞伯蘭把它們趕走了。”

在上帝預言的計劃中，只有邪惡悖逆之人的屍體，在救主基督榮耀再來時，才會被餵給猛禽。末日來臨之際，那些在基督裡，藉著祂的律法與上帝立約的人，不會遭受這樣的命運。因為如此被丟棄的動物屍體，在上帝和亞伯蘭眼中，都是極其聖潔的。亞伯蘭的行為是正當的，因為世事不可違背基督聖潔未來最終歸宿的預言。

創世記 15:12：“日落的時候，亞伯蘭沉沉睡去；忽然，可怕極了，黑暗籠罩著他。”

這種睡眠並非尋常之眠，而是一種“深度睡眠”，如同上帝將亞當置於其中，用他的一根肋骨造出女人——他的“幫手”——時所經歷的那種睡眠。在與亞伯蘭所立的約中，上帝將向他啟示賦予這位「幫手」的預言意義，她將成為上帝在基督裡愛的對象。事實上，上帝使亞伯蘭看似死去，是為了讓他進入祂永恆的同在，從而預示著他將進入永生，也就是真正的生命，因為沒有人能見到上帝而存活。

「大黑暗」象徵上帝使亞伯蘭對塵世生活視而不見，以便在他心中建構出關於上帝自身形象和臨在的虛擬預言圖像。如此陷入黑暗，亞伯蘭體驗了一種合乎情理的「恐懼」。此外，這種恐懼也凸顯了那位與他對話的創造主上帝的威嚴和令人敬畏的本質。

創世記 15:13：“耶和華對亞伯蘭說：‘你確實知道，你的後裔必寄居在別人的地，在那裡受奴役、受欺壓四百年。’”

上帝向亞伯蘭宣告未來，以及為祂的後裔預備的命運。

「……你們的子孫必寄居在別人的土地上」：這指的是埃及。

「……他們必將受其奴役」：這指的是新法老的更迭，這位新法老並不認識約瑟，約瑟是希伯來人，後來成為他前任法老的宰相。這種奴役將在摩西時代完成。

「…他們必受壓迫四百年」：這不僅是指埃及的壓迫，更廣泛地說是指亞伯蘭的後裔將遭受的壓迫，直到他們在迦南地擁有上帝應許的民族土地。

創世記 15:14：“但我必懲罰他們所服侍的那國，後來他們必帶著許多財富從那裡出來。”

這次上帝針對的確實是埃及，他們將帶著埃及所有的財富離開。請注意，在這一節經文中，上帝並沒有將前一節經文中提到的「壓迫」歸咎於埃及。這證實了經文中提到的「四百年」並非僅指埃及。

創世記 15:15：“至於你，你必平平安安地歸到你列祖那裡，你必壽終正寢。”

一切都將如上帝所預言的實現。他將被葬在希伯崙的麥比拉洞，那塊地是亞伯蘭生前從赫梯人手中買來的。

創世記 15:16：“到第四代，他們必回到這裡；因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。”

在這些亞摩利人中，赫梯人與亞伯蘭關係良好，他們視亞伯蘭為偉大上帝的代表。因此，他們同意將土地賣給他作為陵墓。然而，在“四代人”，也就是“四百年”之後，情況將會發生變化，迦南人將會叛亂到上帝無法容忍的地步，他們將被徹底消滅，他們的土地將留給希伯來人，希伯來人會將其作為自己的民族領土。

為了更好地理解這個對迦南人而言災難性的計劃，我們必須記住，挪亞曾經詛咒過迦南，也就是他兒子含的長子。因此，應許之地居住的正是含的後裔迦南，他們既受挪亞的詛咒，也受上帝的詛咒。他們的毀滅只是時間問題，因為上帝早已預定要實現祂對地球的計畫。

創世記 15:17：“日落的時候，天就黑了；忽然，有冒煙的爐子，火焰在被分開的牲畜中間經過。”

在這個儀式中，人造的火是被禁止的。亞倫的兩個兒子膽敢違背這原則，將來必被上帝焚燒。亞伯蘭曾向上帝求一個神蹟，神便賜下神蹟，以天火從被劈成兩半的牲畜之間經過。上帝也以此方式為祂的僕人作見證，例如先知以利亞在巴力先知面前作見證，而巴力先知又得到了亞哈王的妻子、外邦王后耶洗別的支持。耶洗別的祭壇浸在水中，必被上帝降下的火連同以利亞所預備的水一起焚燒，但假先知的祭壇卻能免於烈火的焚燒。

創世記 15:18： “當日，耶和華與亞伯蘭立約，說：‘我把這地賜給你的後裔，從埃及河直到幼發拉底大河。 ’”

本章第 15 章的結尾，這節經文證實，本章的主要內容確實是聖約，它將選民與其他人分開，以便他們能夠與上帝分享這個聖約並侍奉他。

應許給希伯來人的土地疆界      遠超過他們征服迦南後所佔據的範圍。上帝不只應許了敘利亞和阿拉伯廣闊的沙漠（向東延伸至幼發拉底河） ，還包括將埃及與以色列隔開的書珥沙漠。在這些沙漠之間，應許之地宛如上帝的花園。

在預言性的屬靈解讀中，「河流」象徵著人民，因此上帝可以預言亞伯蘭的後裔，也就是基督將在以色列和埃及之外，在西方的「歐洲」（啟示錄 9:14 中以「幼發拉底大河」之名象徵）找到祂的敬拜者和選民。

創世記 15:19： “基尼人、基尼洗人、甲摩尼人之地…… ”

創世記 15:20： “希特人、比利洗人、利乏音人、 …”

創世記 15:21：“亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人。”

在亞伯蘭的時代，這些名字指的是聚集在迦南地各城邦的家族。其中就包括利乏音人，與其他家族相比，當約書亞在「四代」或「四百年」後佔領這片土地時，利乏音人仍然保持著洪水前人類的魁梧身材。

在神的計劃中，亞伯蘭是兩個約的始祖。他的後裔，按著血氣所生，會繁衍出許多後裔，這些後裔雖然是神所揀選的子民，卻並非神親自揀選的。因此，這第一個約，基於血氣，扭曲了神的救贖計劃，也使人難以理解，因為最終的救恩完全取決於對兩個約的信心。即使神要求希伯來人受割禮，肉體的割禮並不能使他得救。使他得救的是他順服的行為，這些行為顯明並堅固了他對神的信心和信賴。同樣的原則也適用於新約中的救恩，在新約中，對基督的信心藉著順服神在聖經中所啟示的誡命、律例和神聖原則的行為而活出來。在與神建立完全的關係中，聖靈的啟示照亮了律法書的教導；這就是耶穌所說的：“律法書叫人死，聖靈叫人活。”

 

 

創世記16章

 

透過合法性實現分離

 

創世記 16:1：“亞伯蘭的妻子撒萊沒有給他生孩子。她有一個埃及使女，名叫夏甲。”

創世記16:2：“撒萊對亞伯蘭說：‘耶和華使我不生育；求你現在與我的婢女同房，或者我可以藉著她得孩子。’亞伯蘭就聽從了撒萊的話。”

創世記 16:3：“亞伯蘭的妻子撒萊將她的使女埃及人夏甲給了她的丈夫亞伯蘭為妻，那時亞伯蘭在迦南地已經住了十年。”

我們很容易因為薩萊的提議而批評這個不幸的選擇，但請看看這對幸福的夫婦當時所面臨的情況。

上帝曾告訴亞伯蘭，他將生一個孩子。但祂沒有告訴妻子撒萊不生育的事。此外，亞伯蘭也沒有向造物主詢問這些預言的緣由。他只是等待上帝按照祂至高無上的旨意向他說話。我們必須明白，這種不加解釋的做法，正是上帝為了激勵人類的主動性而創造的。上帝藉此創造了一個與祝福的應許不符，但卻有用的對手，在以撒建立的未來以色列面前，放置了一個好戰且充滿挑戰的對手，一個敵人，甚至是一個仇敵。上帝明白，除了擺在人類面前的善惡兩條道路之外，「胡蘿蔔加大棒」對於推動桀駿不馴的「驢子」前進也同樣必要。亞伯蘭的另一個兒子以實瑪利的出生，將促成阿拉伯人最終形成其在歷史上的宗教形態──伊斯蘭教（順從；對於這個天生叛逆的民族來說，這真是莫大的諷刺）。

創世記 16:4：“他與夏甲同房，夏甲就懷孕了。夏甲見自己懷孕，就輕視她的主母。”

埃及女子夏甲對她女主人的這種輕蔑態度，至今仍體現在阿拉伯穆斯林群體中。從某種意義上說，他們並非完全錯誤，因為西方世界輕視了以神聖的耶穌基督之名接受福音傳播的巨大特權。因此，這種錯誤的阿拉伯宗教仍在宣揚上帝的偉大，而西方卻已將上帝從其思想根基中抹去。

這節經文所描繪的景象，正是我們末世的真實寫照：西方基督教即便在其扭曲的形式下，也如同撒萊一般，不再孕育後代，沉淪於黑暗的靈性荒蕪之中。正如俗語所說：在盲人之地，獨眼人稱王。

創世記 16:5： “撒萊對亞伯蘭說：‘我所受的冤屈都歸到你身上了。我把我的婢女交在你懷裡，她既見自己懷孕，就輕視我。願耶和華在你我之間施行審判！ ’”

創世記 16:6：“亞伯蘭對撒萊說：‘婢女在你手中，你看著辦吧！’於是撒萊凌辱了她，夏甲就逃離了她。”

亞伯蘭承擔了自己的責任，並沒有責怪撒萊是這樁私生子的始作俑者。因此，從一開始，合法身分就凌駕於非婚生身分之上。遵循這一教訓，婚姻從此只允許同一直系親屬結合，即便是在以色列人出埃及後形成的民族國家中也是如此。

創世記 16:7：“耶和華的使者在曠野的水泉旁遇見她，就是通往書珥的泉旁。”

上帝與夏甲的直接交流，只有因亞伯蘭蒙福的身份才得以實現。上帝在書珥曠野遇見了她，那裡後來成為阿拉伯遊牧民族的領地，他們住在帳篷裡，終日為羊群和駱駝覓食。水源是夏甲賴以生存的根本，她遇見了“生命之泉”，這泉水激勵她接受自己作為僕人的身份，以及她注定要成就一番事業的命運。

創世記 16:8：“他說：‘撒萊的使女夏甲，你從哪裡來？要到哪裡去？’她回答說：‘我要逃離我的主母撒萊。’”

夏甲回答了這兩個問題：你要去哪裡？答：我要逃亡。你從哪裡來？答：從我的主母撒萊那裡來。

創世記 16:9：“耶和華的使者對她說：‘你回到你主母那裡去，順服她的手。’”

首席法官讓他別無選擇，命令他歸來並保持謙卑，因為真正的問題在於他對情婦表現出的蔑視，儘管她無法生育，但她仍然是他的合法情婦，必須得到服侍和尊重。

創世記 16:10：“耶和華的使者對他說：‘我必使你的後裔極其繁多，甚至數不勝數。’”

耶和華以「紅蘿蔔」鼓勵他，並應許他後裔「多到數不清」 。切莫誤解，這「多到數不清」指的是肉體上的，而非屬靈上的。因為在立新約之前，神的聖言將只由希伯來人的後裔傳揚。當然，任何真誠的阿拉伯人只要接受希伯來人在聖經中所記載的規範，便可進入神的約。然而，自其誕生以來，《古蘭經》就未能達到這項標準。它指責、批判並扭曲了耶穌基督所證實的聖經真理。

將用來形容亞伯蘭的「多得不可勝數」的表達方式也用在以實瑪利身上，我們便明白這僅是指人類的繁衍，而非指被揀選得永生的人。上帝所提供的比喻總是附帶一些必須滿足的條件。例如，「天上的星」指的是任何「照亮大地」的宗教活動。但究竟是用什麼光呢？唯有蒙上帝認可的真理之光，才能使“星”配得上在天上“永遠發光”，正如但以理書12章3節所說，因為他們必是真正“有智慧”的，並且必是真正“教導公義”的，正如上帝所言。

創世記 16:11：“耶和華的使者對她說：‘你懷孕了，將要生一個兒子，你要給他起名叫以實瑪利，因為耶和華聽見了你的苦情。’”

創世記 16:12：“他必像一頭野驢，他的手必攻擊眾人，眾人的手也必攻擊他；他必與他所有的弟兄為敵。”

上帝將以實瑪利及其阿拉伯後裔比作“野驢”，這種動物以其桀騸不馴、頑固不化的本性而聞名；而且，由於它被稱為“野驢”，因此也顯得殘暴。所以，它無法被馴服、馴服或哄騙。簡言之，它既不愛人，也不被允許愛它，它的基因裡就帶有對同胞和陌生人的攻擊性。上帝設立並啟示的這場審判，在末世對於理解伊斯蘭教在上帝眼中所扮演的懲罰性角色至關重要。伊斯蘭教曾與虛假的基督教對抗，而當時基督教的「光明」不過是「黑暗」。自從以色列回歸其祖先的土地以來，它再次成為基督教的目標，西方世界也同樣如此，它披著基督教的外衣，受到美國力量的庇護，而美國被他們稱為“大撒旦”，這並非完全不准確。的確，較小的「撒旦」也能認出「大撒旦」。

上帝賜下以實瑪利，這個名字的意思是“上帝已應允”，這個充滿紛爭的孩子，進一步加劇了亞伯蘭家族的分裂。這加重了巴別塔實驗中語言的詛咒。然而，如果上帝預備了懲罰的手段，那是因為他預先知道，在他與上帝立下的兩個連續的盟約中，直到世界末日，人類都會悖逆上帝。

創世記 16:13： “她給與她說話的耶和華起名叫阿塔·伊勒·羅伊，因為她說：‘他看見了我之後，我在這裡又看見了什麼？ ’”

「阿塔·埃爾·羅伊」這個名字的意思是：你是全知全能的神。然而，即便只是給神取個名字，也是對他至高無上的權威的一種冒犯。這節經文的其餘部分，儘管有許多不同的譯法，但都可以概括為這個意思。夏甲震驚了。她，一個卑微的使女，竟然得到了偉大創造主神的眷顧，祂洞悉並揭示了命運。經歷了這一切之後，她還能懼怕什麼呢？

創世記 16:14 “因此，這井名叫比珥拉海萊井；它在加低斯和巴列之間。”

上帝在世間顯現自身的地方固然享有盛譽，但人們給予它們的尊崇往往源於他們的偶像崇拜精神，這種精神並不能使他們與上帝和好。

創世記 16:15 “夏甲給亞伯蘭生了一個兒子；亞伯蘭給夏甲所生的兒子起名叫以實瑪利。”

以實瑪利的確是亞伯蘭的親生兒子，而且是他的第一個孩子，亞伯蘭自然對他疼愛有加。但他並非上帝先前應許的那個兒子。雖然“以實瑪利”這個名字是上帝揀選的，意思是“上帝已垂聽”，但其主要含義源於夏甲的苦難——她是主人和主人所做決定的受害者。其次，這個名字也源自於亞伯蘭和撒萊一時誤以為夏甲──這位埃及女子──所生的兒子就是上帝應許的印證、「答案」和實現。這個錯誤將帶來血腥的後果，直到世界末日。

上帝已經進入了人類思想的遊戲，對他來說，最重要的事情已經完成：爭論和衝突分離的產物活了下來。

創世記 16:16： “夏甲給亞伯蘭生以實瑪利的時候，亞伯蘭八十六歲。”

因此，「以實瑪利」出生於 2034 年（1948 + 86），當時亞伯蘭 86 歲。

 

 

 

 

創世記17章

割禮帶來的分離：肉體上的標誌

 

創世記 17:1：“亞伯蘭九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：‘我是全能的神；你當在我面前行事為人，作完全人。’”

2047年，亞伯蘭99歲，以實瑪利13歲時，上帝以靈體顯現，首次向祂顯明自己是「全能的上帝」。上帝正預備一項行動，彰顯祂的「全能」本質。上帝的顯現主要以言語和聲音的形式，祂的榮耀不可見，但人無需死亡也能看見祂的形象。

創世記 17:2：“我必與你們立約，我必使你們極其繁多。”

上帝重申了繁衍的承諾，這次特意強調“直到無窮”，也就是說，像“地上的塵埃”和“天上的星星”一樣，“沒有人能數得過來”。

創世記 17:3： “亞伯蘭俯伏在地，神對他說： ”

意識到跟他說話的是“全能的上帝”，亞伯蘭俯伏在地，不敢直視上帝，但他聆聽著上帝的話語，這些話語深深地觸動了他的靈魂。

創世記 17:4：“這是我與你所立的約：你必成為多國的父。”

上帝與亞伯蘭所立的約在今天得到鞏固：“你將成為多國的父。”

創世記 17:5：“你不再叫亞伯蘭，你的名要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。”

亞伯蘭改名為亞伯拉罕是具有決定性意義的，耶穌在世時也會透過改變使徒的名字來做同樣的事情。

創世記 17:6：“我必使你極其繁多，使你成為國度，君王必從你而出。”

亞伯蘭是阿拉伯民族的始祖，他從以實瑪利生下；他從以撒生下希伯來人，以色列的子孫；他從米甸生下米甸人的後裔；摩西將在米甸人的家中遇見他的妻子西坡拉，她是葉忒羅的女兒。

創世記 17:7：“我要與你並你世世代代的後裔立約，作永遠的約，我要作你和你後裔的神。”

上帝巧妙地選擇祂所立之約的措辭，這約是“永久的”，但並非永恆。這意味著他與地上後裔所立的約是有期限的。而這個期限將在基督第一次降臨並道成肉身之時達到，屆時，神聖的基督將以祂自願的贖罪之死，建立起具有永恆意義的新約。

在此，我們必須明白，所有從一開始就被選中並被命名的人類的長子都失去了合法性。亞當的長子該隱、亞伯蘭的長子以實瑪利（雖非婚生子）以及以撒的長子以掃，都是如此。長子失寵的原則預示著猶太人肉體盟約的失敗。第二個盟約將是屬靈的，它只會使真正悔改的外邦人受益，儘管虛假的偽裝會造成種種錯覺。

創世記 17:8：「我必將你寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔為永遠的產業；我也要作他們的神。

同樣，迦南地將“永遠歸於以色列人”，也就是說，只要上帝遵守祂的約。而拒絕彌賽亞耶穌將使這約失效；因此，在這冒犯之後40年，以色列及其首都耶路撒冷將被羅馬軍隊摧毀，倖存的猶太人將被驅散到世界各地。因為上帝在約中明確規定了一個條件：「我要作他們的上帝。」因此，當上帝使者的耶穌被以色列正式拒絕時，上帝就可以合法地解除祂的約。

創世記 17:9： “神對亞伯拉罕說：‘至於你，你和你的後裔世世代代都要遵守我的約。 ’”

這節經文駁斥了所有那些聲稱上帝是普世教會聯盟中所有一神論宗教之神的宗教主張，儘管這些宗教的教義彼此矛盾甚至對立。上帝只受祂自己聖言的約束，這些聖言奠定了祂聖約的基礎，這是一種與那些完全順服祂的人所立的契約。如果人類遵守這個聖約，它就得以生效並延續。但是，人類必須按照上帝的計劃行事，這個計劃建立在兩個連續的階段之上：第一階段是物質的，第二階段是精神的。從物質階段到精神階段的過渡考驗著人類的個人信仰，尤其是猶太人的信仰。猶太民族拒絕基督，就違背了他們與上帝的聖約，而上帝向外邦人敞開了大門，外邦人中那些歸信基督的人被上帝收養，並被視為亞伯拉罕屬靈的後裔。因此，所有遵守上帝聖約的人，無論在物質層面或精神層面，都是亞伯拉罕的兒女。

在這節經文中，我們看到以色列──這個未來同名的國家──的確起源於亞伯拉罕。上帝決定揀選祂的後裔，使他們成為一群「分別為聖」的子民，在地上彰顯祂的旨意。這並非指已經得救的子民，而是指一群代表地上候選人的群體，他們將被揀選，最終蒙受上帝的恩典，藉著耶穌基督得救。

創世記17:10： “這是我與你們並你們的後裔所立的約，是你們要遵守的：你們所有的男子都要受割禮。 ”

割禮是上帝、亞伯拉罕及其後裔（即亞伯拉罕的血統）之間所立之約的記號。它的弱點在於其集體性，適用於所有後裔，無論他們是否信奉上帝，是否順服。與之相反，在新約中，透過信仰而來的揀選，經過考驗，將由被揀選者個人經歷，他們由此獲得永生，這正是新約的根本所在。割禮還有一個不幸的後果：自他們的先祖以實瑪利時代起，穆斯林也接受割禮，他們賦予割禮以屬靈的價值，並以此聲稱自己有權獲得永生。然而，割禮只具有永久性的、生理上的影響，而非永恆的。

創世記17:11： “你們要行割禮，這是我與你們立約的記號。 ”

這確實是與神立約的標誌，但其效力僅限於肉體層面，第 7、8 節和接下來的第 13 節證實其應用僅限於「永久」。

創世記 17:12： “你們世世代代所有男子，無論是自己生的，還是用銀子從外邦人買來的，凡不是你們後裔的，都要在出生第八天受割禮。 ”

這更令人驚嘆，儘管它本質上是永恆的，但它仍然構成了一個預言，揭示了上帝對第八個千年的計劃。這就是選擇「八天」的原因，因為前七天象徵上帝在六千年中揀選選民的地上時期，以及第七個千年的審判。上帝透過與猶太民族及其始祖亞伯蘭在地上建立緊密的聯盟，揭示了選民未來永恆的形象——他們擺脫了因男性割禮而導致的肉體性軟弱。此外，正如選民將來自地上各族的起源，但唯有在基督裡，正如舊約所言，即使是外邦人，若想與上帝揀選的群體同住，也必須接受割禮。

割禮背後的主要思想是教導人們，在上帝永恆的國度裡，人類將不再繁衍後代，肉體的慾望也將不復存在。此外，使徒保羅將舊約下的肉體割禮與新約中蒙揀選之人的心靈割禮進行比較。由此，他暗示了基督所賜予的肉體和心靈的純潔。

割禮意為“環繞切割”，這一概念揭示了上帝渴望與祂的創造物建立獨特的關係。祂本性“忌邪”，要求祂的選民在祂的愛中享有排他性和優先權。這些選民必要時必須斬斷那些威脅他們得救的有害人際關係，並斷絕與那些阻礙他們與祂建立關係的人和事的聯繫。這原則首先適用於祂肉身的以色列，然後適用於祂歷世歷代的屬靈以色列，這屬靈以色列在耶穌基督的完美中得以彰顯。

創世記 17:13：“凡在家中生的，和用銀子買來的，都必須受割禮；我的約要在你們的肉體上成為永遠的約。” »

上帝強調這個理念：婚生子女和非婚生子女都可以與他結合，因為他以此預言了他救贖計劃中的兩個盟約。此外，「用金錢換取」這個短語的反覆出現預示著耶穌基督，他將被叛逆的猶太教徒視為價值三十塊銀子。正是如此，上帝將以三十塊銀子為代價，獻出祂的人性生命，作為祂神聖盟約中所揀選的猶太人和外邦人的贖價。 但經文強調割禮記號的「永久」性，而「在你肉體上」這句話則證實了其暫時性。因為根據但以理書7:24，這始於此地的約將在彌賽亞顯現「除滅罪惡」時結束。

創世記 17:14：“未受割禮的男子，就是身體上未受割禮的男子，必從民中剪除；因為他違背了我的約。”

遵守上帝所製定的規則極為嚴格，不容許任何例外，因為違背這些規則會扭曲祂的預言計劃，祂會阻止摩西進入迦南，以此來彰顯這種違背的嚴重性。身體未受割禮的人，如同心靈未受割禮的人，在上帝未來的永恆天國裡也沒有權利與世上的猶太人同住一樣。

創世記 17:15：“神對亞伯拉罕說：‘你不可再叫你妻子撒萊叫撒萊，她要叫撒拉。’”

亞伯蘭意為“一個民族的父親”，而亞伯拉罕意為“眾多人的父親”。同樣，撒萊意為“高貴的”，而撒拉意為“公主”。

亞伯蘭當時已經是以實瑪利的父親，但他改名為亞伯拉罕，是因為上帝將要賜給他的兒子以撒，而非以實瑪利，使他的後裔繁衍昌盛。同樣，不孕的撒萊也將透過她的兒子以撒懷孕生子，她的名字也將改為撒拉。

創世記 17:16：“我必賜福給她，我必使你從她得一個兒子；我必賜福給她，她必成為多國；必有統治萬民的君王從她而出。”

亞伯蘭與神同行，但他的日常生活卻是屬世的，基於世俗的境況，而非神聖的神蹟。因此，在他看來，神的話語是一種祝福，一種源自於撒萊透過使女夏甲生下兒子的祝福。

創世記17:17： “亞伯拉罕俯伏在地，暗笑，自言自語道：‘一百歲的人還能生兒子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生育嗎？ ’”

他意識到上帝的旨意可能是讓撒萊即使已經99歲高齡且不孕也能生育，不禁暗自發笑。這種情況在凡人看來簡直不可思議，所以他這種反應顯得順理成章。這也讓他的想法有了意義。

創世記 17:18： “亞伯拉罕對神說：’但願以實瑪利在你面前存活！ ’”

很明顯，亞伯拉罕的思維是肉體的，他只認為可以透過已經出生且13歲的兒子以實瑪利來繁衍後代。

創世記 17:19：“神說：‘你的妻子撒拉必給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他立約，作為他後裔永遠的約。’”

上帝知道亞伯拉罕的想法，於是糾正了他，並重新宣布，不留絲毫誤解的可能。

亞伯拉罕對以撒奇蹟般誕生的懷疑，預示著人類將對耶穌基督抱持懷疑和不信。而這種懷疑最終將以亞伯拉罕後裔的徹底拒絕的形式表現出來。

創世記 17:20 “至於以實瑪利，我已經應允了你的禱告。我必賜福給他，使他繁衍昌盛，極其繁多；他必生十二個族長，我也必使他成為大國。”

以實瑪利意為“神已應允”，因此，在這次幹預中，神進一步印證了祂賜給他的名字。神將使祂繁衍昌盛；祂將繁衍後代，最終形成由「十二位王子」組成的偉大的阿拉伯民族。這十二個數字與神聖約中雅各的十二個兒子相似，而耶穌基督的十二使徒也將繼承他們的衣缽。然而，相似並不意味著完全相同，因為這僅僅表明神給予了幫助，而不是與祂的永生計劃相關的救贖之約。此外，以實瑪利及其後裔將敵視所有與神立約的人，先是猶太人，後是基督徒。這種邪惡的角色將懲罰非婚生子，而這種非婚生子是由不孕的母親和過於順從的父親透過同樣不正當的手段所造就的。這就是為什麼亞伯拉罕的親生兒子也將承受同樣的詛咒，最終遭受同樣的神的棄絕。

在認識了上帝及其價值觀之後，以實瑪利的後裔可以選擇按照祂的律法生活，甚至可以加入猶太聖約，但這終究是個人的選擇，正如永恆的救恩只賜予蒙揀選之人一樣。同樣，如同其他所有出身的人一樣，基督裡的救恩也將臨到他們，通往永生的道路也將向他們敞開，但這唯有在順服基督救主——被釘十字架、死去又復活——的準則下才能實現。

創世記 17:21： “明年這個時候，我必與以撒立約，撒拉必給你生以撒。 ”

根據第27節的記載，以實瑪利在看到這個異象時13歲，所以他生以撒時應該是14歲。但神強調一點：祂要與以撒立約，而不是與以實瑪利立約。以撒將由撒拉所生。

創世記17:22：“神與亞伯拉罕說完了話，就離開亞伯拉罕上去了。”

神的顯現極為罕見且非同尋常，這解釋了為何人類不會對神蹟習以為常，也解釋了為何像亞伯拉罕一樣，他們的思維仍然受制於塵世的自然法則。傳達完訊息後，神便隱退了。

創世記 17:23：“亞伯拉罕帶著他兒子以實瑪利，和他家裡所有生的，以及他用銀子買來的所有男丁，就是亞伯拉罕家中所有的男丁，都在那一天照著神所吩咐他的，給他們行了割禮。”

上帝的命令立即執行。他的順服證明了他與上帝的盟約是正當的。這位古代權力滔天的主人購買了奴隸，奴隸的地位當時存在且無人質疑。事實上，真正使奴隸地位具有爭議性的是他對奴隸的暴力使用和虐待。此外，所有被耶穌基督救贖的人，即使在今天，仍然擁有奴隸的地位。

創世記 17:24：“亞伯拉罕受割禮的時候，九十九歲。”

這項澄清提醒我們，上帝要求所有人，無論年齡大小，從最小的到最大的，都要服從。

創世記 17:25：“他的兒子以實瑪利十三歲受割禮的時候。”

因此，他將比他的弟弟艾薩克大 14 歲，這將確保他有能力傷害他的弟弟，也就是他合法妻子的兒子。

創世記17:26： “就在那一天，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利受了割禮。 ”

上帝重申了以實瑪利與祂父親亞伯拉罕之間的合法血緣關係。他們共同受割禮，如同後裔自稱信奉同一位上帝一樣，都具有欺騙性。因為僅僅擁有同一位祖先並不足以宣稱自己與上帝有連結。當不信的猶太人聲稱他們與上帝的聯繫源於他們的祖先亞伯拉罕時，耶穌駁斥了這種說法，並指出他們是魔鬼、撒旦，是謊言之父和殺人犯，從起初就是如此。耶穌對當時叛逆的猶太人所說的話，同樣適用於我們當今的阿拉伯人和穆斯林。

創世記 17:27：“他家裡所有的男子，無論是自己生的，還是用錢從外邦人那裡買來的，都和他一同受割禮。”

按照這種順服的模式，我們將看到，從埃及出來的希伯來人的不幸總是源於他們低估了上帝在每個時代直到世界末日都絕對要求的這種順服。

 

 

創世記18章

 

拆散宿敵

 

創世記18:1 ：“耶和華在幔利橡樹中向他顯現。那時，正值白天的炎熱，他坐在帳篷門口。”

創世記 18:2：“他舉目觀看，見有三個人站在他旁邊。他看見他們，就從帳篷門口跑去迎接他們，俯伏在地。”

亞伯拉罕已百歲高齡；他自知年老，但身體依然強健，因為他「奔跑」迎接來訪者。他是否認出他們是天上的使者？我們可以推測，因為他向他們「俯伏」。但他看到的卻是“三個人”，從他的反應中，我們可以看出他發自內心的熱情好客，這正是他天性仁慈的體現。

創世記 18:3：“他說：‘主啊，我若在你眼前蒙恩，求你不要撇下你的僕人。’”

亞伯拉罕稱呼來訪者為“主”，是出於他極大的謙卑，而且，沒有任何證據表明他認為自己是在與上帝對話。上帝以完全人形顯現，實屬罕見，因為根據《出埃及記》33:20-23的記載，就連摩西也未能得見上帝的「榮光」：「耶和華說：『你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。』耶和華說：『在我附近有一塊磐石，你可以站在上面。​​​上帝曾經這樣做來探望他的朋友亞伯拉罕，並且他還會再次這樣做，從耶穌基督的胚胎受孕到他贖罪的死亡，他都以耶穌基督的形像出現。

創世記 18:4：“請拿點水來，洗洗你們的腳；你們可以在這棵樹下休息。”

第 1 節清楚地表明：天氣炎熱，腳上沾滿了泥土和汗水。 這便證明了為來訪者洗腳的必要性。這是獻給他們的美好的禮物。而且，這種禮遇也大大提升了亞伯拉罕的品格。

創世記 18:5：“我去拿些餅來，好讓你們心裡強壯些，然後你們就可以走了；你們路過僕人這裡，正是因為這個緣故。 ”他們回答說：“照你所說的去做吧。”

由此可見，亞伯拉罕並沒有將這些訪客視為天上的使者。因此，他對他們所表現出的關懷恰恰體現了他與生俱來的人性特質。他謙遜、仁愛、溫柔、慷慨、樂於助人、熱情好客——這些特質使他蒙神喜愛。正是基於這種人性層面，神認可並接受了祂所有的提議。

創世記 18:6：“亞伯拉罕急忙回到自己的帳篷，到撒拉那裡，說：‘快去取三鬥細面，揉成麵團，做成餅。’”

食物對身體有益，亞伯拉罕看見眼前有三具血肉之軀，便命人預備食物，以恢復客人的體力。

創世記 18:7：“亞伯拉罕跑到他的羊群那裡，牽來一頭又嫩又好的牛犢，交給一個僕人，僕人趕緊去宰殺。”

選用鮮嫩的小牛肉，更體現了他的慷慨和天性善良，以及他取悅他人的喜悅。為了達到這個目的，他總是為來訪者提供最好的食材。

創世記 18:8：“他又拿了奶油和牛奶，以及那已經預備好的牛犢，擺在他們面前。他自己站在樹下，等他們吃的時候。 ”

他將這些美味佳餚呈給路過的陌生人，這些人他素不相識，卻待他們如同家人一般。這些訪客都是真人，因為他們吃的是為人類製作的食物。

創世記 18:9：“他們對他說：‘你的妻子撒拉在哪裡？’他回答說：‘她在帳篷裡。’”

主人所經歷的磨難最終取得了成功，榮耀了上帝和祂自己。來訪者們透過稱呼他妻子的名字「莎拉」來揭露了他們的本性，這個名字是上帝在他之前的異像中賜給他的。

創世記 18:10：“其中一個說：‘明年這個時候，我必回到你這裡，你的妻子撒拉必生一個兒子。’撒拉在帳篷門口，就是他身後的帳篷門口，偷聽了。”

請注意，從這三位來訪者的外表來看，我們無法將耶和華與陪伴祂的兩位天使區分開來。這裡展現了天上的生活，揭示了那裡盛行的平等精神。

當三位訪客中的一位宣布莎拉即將分娩時，她躲在帳篷門口偷聽。文中刻意指出「在他身後」的人是誰，這意味著他看不到她，而且從人的角度來看，也不可能察覺到她的存在。但他們並非男性。

創世記 18:11：“亞伯拉罕和撒拉年紀老邁了，撒拉已經不能生育了。”

這節經文描述了全人類共有的正常人類狀況。

 

創世記 18:12：“她暗自發笑，說：‘我如今老了，還能有情慾嗎？我的主人也老了。’”

也要注意這個細節：「她獨自笑了」；除了洞察人心思想和心靈的永生上帝之外，沒有人聽到她的笑聲。

創世記 18:13：「耶和華對亞伯拉罕說：『撒拉為什麼發笑，說：「我已經老了，還能有孩子嗎？ ” ’”

上帝藉此機會顯明祂的神聖身份，這也證明了提及耶和華是合理的，因為正是祂以人的形象與亞伯拉罕對話。只有上帝才能知道撒拉內心深處的想法，而現在亞伯拉罕也明白，是上帝在與祂說話。

創世記18:14：“耶和華豈有難成的事嗎？到了指定的日期，就是明年這個時候，我必回到你那裡，撒拉必生一個兒子。”

上帝以耶和華（YaHWιH）的名義，以祂的神性，重申了祂的預言，展現了祂的權柄。

創世記18:15：“撒拉撒謊說：‘我沒有笑。’因為她害怕。但耶穌說：‘恰恰相反，你笑了。’”

經文說， “撒拉撒謊了”，因為神聽見了她內心的想法，但她卻沒有發出笑聲；因此，對神而言，這只是一個小小的謊言，但對人而言卻並非如此。如果神責備她，是因為她不承認神能掌控她的思想。她甚至對神撒謊，這正好證明了這一點。所以神才堅持說：「恰恰相反（這是假的），你笑了。」我們不要忘記，蒙神祝福的是亞伯拉罕，而不是他的合法妻子撒拉，撒拉只是從丈夫的祝福中受益。她的想法已經結出了惡果，以實瑪利的出生帶來了詛咒，他將成為以色列未來的世仇和競爭對手；的確，這一切都是為了成就神的計劃。

創世記 18:16：“於是那兩個人起身要走，向所多瑪方向望去。亞伯拉罕與他們同行，要送他們一程。”

天上的使者們解了渴，餵飽了他們，並再次向亞伯拉罕和撒拉許諾他們合法的兒子以撒將會出生。之後，天上的使者們向亞伯拉罕透露，他們來到人間還有另一個使命：與所多瑪有關。

創世記 18:17：“耶和華說：‘我所要做的事，豈可向亞伯拉罕隱瞞呢？’ ”

這裡我們看到了阿摩司書 3:7 中這節經文的準確應用：“因為主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所有。”

創世記 18:18：“亞伯拉罕必成為強大而尊貴的國度，地上萬國都必因他得福。”

當然」的常用含義已被濫用，我在此提醒各位，它的意思是：以確定且絕對的方式。在揭示其毀滅性的計劃之前，上帝急忙向亞伯拉罕保證他在自己面前的地位，並重申他將賜予他的祝福。上帝開始用第三人稱談論亞伯拉罕，是為了將祂提升到人類歷史上偉大人物的地位。藉由這樣做，上帝向祂的後裔——無論是肉體上的還是精神上的——展示了祂所祝福的榜樣，而祂在接下來的經文中回顧並定義了這個榜樣。

創世記 18:19：“我揀選了他，為要他吩咐他的子孫和他的後裔，遵守耶和華的道，秉行公義和公平，好使耶和華向亞伯拉罕所應許的得以實現…… ”

上帝在這節經文中所描述的，與祂必將毀滅的所多瑪截然不同。直到世界末日，祂所揀選的人都將體現出這樣的描述：遵守耶和華的道意味著實踐公義和公平；這公義和公平是上帝透過律法書所設立的，用來教導祂的子民以色列的真義和真公平。尊重這些，將是上帝兌現祂祝福應許的前提。

創世記 18:20：“耶和華說：‘所多瑪和蛾摩拉的罪惡極其嚴重，他們的呼聲極其強烈。’”

上帝對所多瑪和蛾摩拉——亞伯拉罕曾前去營救被攻陷的君王之城——宣告了這場審判。然而，亞伯拉罕的侄子羅得也選擇在所多瑪定居，帶著家人和僕人。上帝深知亞伯拉罕對姪子的深厚感情，便以各種方式向這位老人顯明自己的旨意。為了達到這個目的，上帝甚至降卑自己，以人的視角，盡可能地理解祂僕人亞伯拉罕的內心世界。

創世記 18:21：“因此，我要下去看看他們是否完全按照我所聽到的報告行事；如果不是，我也要知道。”

這些話與撒拉的想法形成了鮮明的對比，因為上帝無法忽視這兩座平原城市中道德淪喪的程度以及它們所擁有的繁榮。撒拉的反應表明，上帝非常重視確保祂忠實的僕人接受祂公正的審判。

創世記 18:22：“那兩個人起身往所多瑪去。亞伯拉罕卻仍然站在耶和華面前。”

在這裡，訪客的分開使亞伯拉罕得以在他們之中認出永生的上帝耶和華，祂以平凡的人形與他同在，便於彼此交談。亞伯拉罕將變得更加大膽。 甚至到了與上帝討價還價的地步，以求得兩座城市的救贖，其中一座城市居住著他親愛的侄子羅得。

創世記 18:23： “亞伯拉罕前來，說：‘你也要將義人與惡人一同毀滅嗎？ ’”

亞伯拉罕的疑問不無道理，因為人類在追求正義的過程中，往往會造成無辜者的死亡，即所謂的附帶損害。然而，人類無法區分這種區別，但上帝可以。他會向亞伯拉罕，以及我們這些閱讀他聖經見證的人，證明這一點。

創世記 18:24： “或許城裡有五十個義人。難道為了城裡這五十個義人的緣故，你也要毀滅他們，而不饒恕那座城嗎？ ”

亞伯拉罕心地善良，充滿愛心，他幻想在這兩座城市裡至少能找到 50 個義人，於是他祈求這 50 個可能的義人向上帝祈求恩典，因為上帝完美的公正不會讓無辜者與罪犯同受懲罰。

創世記 18:25：“你們斷不會做這樣的事，將義人與惡人一同殺害，使義人和惡人一樣對待！你們斷不會這樣做！審判全地的主豈不行公義嗎？ ”

因此，亞伯拉罕認為他可以透過提醒上帝他不能做什麼來解決這個問題，而不能否認上帝的個性，因為上帝的個性與完美的正義感緊密相連。

創世記 18:26：“耶和華說：‘我若在所多瑪城中發現五十個義人，我必因他們的緣故饒恕全城。’”

耶和華以耐心和仁慈讓亞伯拉罕說話，並回應說：為了50個義人，城邑必不被毀滅。

創世記 18:27：“亞伯拉罕回答說：‘我雖然是塵土，竟敢與耶和華說話。’”

在山谷中兩座城市被摧毀之後，那些不敬虔之人最終只會化為「塵土和灰燼」嗎？無論如何，亞伯拉罕也承認自己最終也只是「塵土和灰燼」。

創世記 18:28：“或許五十個義人中少了五個，難道就因為少了五個，你就毀滅全城嗎？”耶和華說：“我若在城裡找到四十五個義人，我就不毀滅那城。”

亞伯拉罕的膽量使他繼續討價還價，每次都減少他能找到的選民人數，直到他在第 32 節中確定了十個義人。而每一次，上帝都因亞伯拉罕所提出的數量而賜下恩典。

創世記 18:29： “亞伯拉罕繼續對他說：’或許那裡會有四十個義人。’耶和華說：‘我必不為這四十個人行什麼事。 ’”

創世記 18:30：“亞伯拉罕說：‘願耶和華不要發怒，我好說話。或許在那裡能找到三十個義人。’耶和華說：‘即使我在那裡找到三十個義人，我也必不這樣做。’”

創世記 18:31： “亞伯拉罕說：‘我敢對耶和華說話，或許這地裡能找到二十個義人。’耶和華說：‘為這二十個人的緣故，我必不毀滅這地。 ’”

創世記 18:32：“亞伯拉罕說：‘願耶和華不要發怒，我再說一遍，或許在那裡能找到十個義人。’耶和華說：‘因這十個義人的緣故，我必不毀滅那城。’”

亞伯拉罕的討價還價到此結束，因為他明白，堅持己見是有限度的，超過這個限度就顯得不合理了。他最後決定要十個義人。他樂觀地認為，即使只算上羅得一家，這兩個腐敗的城市裡一定能找到這麼多義人。

創世記 18:33：“耶和華對亞伯拉罕說完了話，就走了，亞伯拉罕回到了自己的家。”

兩位朋友——一位是至高無上的全能神，另一位是塵世的塵土——的塵世相遇結束了，他們各自回歸各自的旅程。亞伯拉罕回到家鄉，耶和華則前往所多瑪和蛾摩拉，那裡將遭受祂毀滅性的審判。

在與神的交流中，亞伯拉罕展現了他按著神的形象所造的品格：他既關心真正公義的實現，又認識到生命的深刻和寶貴價值。因此，祂僕人的討價還價只會令神感到喜悅，因為神完全理解祂的感受。

 

 

創世記19章

 

緊急分離

 

創世記19:1：“那兩個天使傍晚來到所多瑪，羅得正坐在所多瑪城門口。羅得看見他們，就起來迎接，俯伏在地。”

這種行為體現了亞伯拉罕對他的侄子羅得的積極影響，因為羅得也同樣體貼過往的訪客。而且，由於他深知自己定居的所多瑪城居民道德敗壞，所以他更加謹慎周到。

創世記 19:2：“耶穌說：‘我主，請到僕人家裡來，在那裡過夜，洗洗腳，明天早晨再走。’他們說：‘不，我們要在街上過夜。’”

羅得盡力接待過往的旅客，保護他們免受城中墮落居民的無恥惡行侵害。我們發現，他與亞伯蘭對三位訪客的歡迎之詞如出一轍。羅得的確是一位義人，他沒有因與城中惡人同住而墮落。兩位天使前來毀滅這座城，但在毀滅之前，他們想要揭露城中居民的罪惡，當場抓住他們作惡的把柄。為了達到這個目的，他們只需在街上過夜，任由所多瑪人攻擊即可。

創世記 19:3：“羅得再三懇求他們，他們就到他那裡，進了他的家。羅得為他們擺設筵席，烤了無酵餅，他們就吃了。”

羅得就這樣成功說服了他們，他們接受了他的款待；這又給了他一次展現慷慨的機會，就像亞伯拉罕之前所做的那樣。這次經驗讓他們體認到羅得高尚的品格，他是不義之人中一位正直的人。

創世記 19:4：“他們還沒有睡覺，所多瑪城裡的人，無論老少，都圍住了那房子；所有人都跑過來了。”

居民的罪惡遠超兩位天使的預料，因為他們甚至來到羅得曾接待過他們的家中尋找他們。請注意這種罪惡蔓延之廣：「從孩童到老人」。因此，耶和華的審判完全合情合理。

創世記 19:5：“他們呼叫羅得，對他說：‘今晚到你這裡來的人在哪裡？把他們帶出來，我們好與他們同房。’”

天真的人很容易被索多瑪人的意圖所蒙蔽，因為他們並非尋求結識，而是尋求聖經意義上的知識，正如“亞當與妻子同房，她生了一個兒子”的例子。因此，這些人的墮落是徹底的，無可救藥的。

創世記 19:6: “羅得走到房子門口，把門關上了。”

勇敢的羅得急忙親自去見那些可憎的生物，並且小心地關上自己住所的門，以保護他的訪客。

創世記 19:7： “他說：‘我的弟兄們，我求你們不要作惡！ ’”

義人勸誡惡人不要作惡。他稱他們為“弟兄”，因為他們和他一樣都是人，他心中懷著希望，要拯救他們中的一些人免於因他們的行為而走向的死亡。

創世記 19:8：“看哪，我有兩個女兒，她們還是處女；我會把她們帶到你這裡來，你可以隨意待她們。只是不可傷害這兩個男人，因為他們已經來到我家，受我庇護。”

對羅得而言，索多瑪人的行徑在這次經驗中達到了前所未有的程度。為了保護這兩位來訪者，他甚至不惜將自己兩個尚未出嫁的女兒獻出來代替他們。

創世記 19:9：“他們說：‘讓開！’他們又說：‘這個人是外邦人，現在卻想審判我們！好，我們要比他們更嚴厲地對待你。’於是他們用力推擠羅得，上前要撞開門。”

羅得的話並沒有平息聚集的獸群，它們說，這些怪物正準備對他施以比對它們更殘酷的手段。隨後，它們試圖破門而入。

創世記 19:10：“那兩個人伸手將羅得領進屋裡，關上了門。”

勇敢的羅得身處險境，天使們出手相助，將羅得帶進了房子裡。

創世記 19:11：“他們使站在房子門口的人，從最小的到最大的，都瞎了眼，以致他們徒勞地尋找門。”

屋外，最近的煽動者被打瞎了；因此，屋內的居民得到了保護。

創世記 19:12：“那些人對羅得說：‘你在這裡還有誰呢？女婿、兒子、女兒，以及城裡所有屬於你的人，都把他們帶出這地方去。’”

羅得在天使和差遣他們的上帝眼前蒙恩。為了得救，他必須「出來」。 「這座城市和平原山谷，因為天使將毀滅這山谷的居民，使之變成像艾城一樣的廢墟。天使的提議涵蓋了所有屬於他們的、存在於活著的人類身上的東西。”

分離這一主題中，「出來」的神聖命令始終如一。因為神敦促祂的子民與一切形式的邪惡分離，例如虛假的基督教會。在《啟示錄》18:4中，神命令祂的選民「出來」。 「大巴比倫」首先指的是天主教，其次指的是他們先前一直受其影響的多元化的新教。就像羅得一樣，他們只有立即服從上帝的命令才能得救。因為一旦頒布法令，規定星期日必須休息，寬限期就結束了。到那時，就再也無法改變對此事的看法或立場了。

我提醒你們注意拖延必要決定的危險。我們的生命脆弱不堪；我們可能因疾病、意外或攻擊而喪命──如果我們反應遲緩，上帝就不悅納，這些事就可能發生。在這種情況下，集體寬限期的結束就失去了意義，因為凡在此之前去世的，都是死於不公，並遭受上帝的譴責。保羅深知這個問題，他在希伯來書3:7-8中說：“你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像在悖逆的時候一樣…… ” 因此，我們始終迫切需要回應上帝的邀請，保羅在希伯來書4:1中也認同這一點：“所以，我們既應許應許可以進入他的安息，就當謹慎，這應許了這一點。”

創世記19:13：“因為我們要毀滅這地方，因為耶和華眼中這地方的居民遭報應甚大。耶和華差遣我們來毀滅這地方。”

這一次，時間至關重要；天使向羅得揭示了他們來到他家的原因。這座城必須盡快被摧毀，這是耶和華的旨意。

創世記 19:14：“羅得出去對娶了他女兒的女婿們說：‘起來！離開這裡，因為耶和華要毀滅這城。’但在他女婿們面前，他卻裝作開玩笑的樣子。”

羅得的兩個女婿當然不像其他所多瑪人那樣邪惡，但要得救，唯有信仰才重要。顯然，他們缺乏信仰。他們岳父的信仰對他們毫無意義，上帝耶和華突然要毀滅這座城，這在他們看來簡直不可思議。

創世記 19:15：“天亮的時候，天使催促羅得說：‘起來，帶著你的妻子和在這裡的兩個女兒，免得你們在城被毀的時候滅亡。’”

索多瑪的毀滅帶來了令人心碎的離別，既揭示了信仰，也揭示了信仰的缺失。羅得的女兒們必須在跟隨父親和跟隨丈夫之間做出抉擇。

創世記 19:16：“他耽延不決，那兩個人就抓住他的手，還有他的妻子和兩個女兒，因為耶和華憐憫他；他們把他帶走，丟在城外。”

在此，上帝向我們展示了「從火中抽出的一根柴」。上帝再次拯救了義人羅得，以及他的兩個女兒和妻子。就這樣，他們從城中獲救，來到城外，獲得了自由和生命。

創世記 19:17： “他們把他們帶出來以後，其中一個說：‘逃命吧！不要回頭，也不要停留在平原上；要逃到山上去，免得被風吹走！’ ”

救贖在山中，這是留給亞伯拉罕的選擇。因此，羅得能夠理解並後悔自己當初選擇平原及其繁榮的錯誤。他的生命危在旦夕，如果想在上帝的烈火席捲山谷時倖免於難，就必須抓緊時間。他被命令不可回頭。這條命令既有字面意義，也有像徵意義。索多瑪的倖存者們面前是充滿希望和生命的未來，因為在他們身後，很快將只剩下被從天而降的硫磺石點燃的熾熱廢墟。

創世記 19:18: “羅得對他們說：’主啊，不要這樣！ ’”

天使的命令讓羅得感到恐懼。

創世記 19:19：“看哪，我在你眼前蒙恩，你向我施了極大的憐憫，保全了我的性命；但我不能在山上救自己，恐怕災禍臨到我，我就滅亡了。”

羅得熟悉他居住的這片地區，也知道到達山頂需要很長時間。因此，他懇求天使，並提出了另一個解決方案。

創世記 19:20：“看哪，這座城離我足夠近，我可以逃到那裡去，而且它很小。但願我能逃到那裡去——這座城不是很小嗎？——這樣我的性命就可以保全！ ”

山谷盡頭是措阿（Tsoar），這個字的意思是「小的」。它在山谷的災難中倖存下來，成為羅得及其家人的避難所。

創世記 19:21：“他對他說：‘看哪，我也將這恩典賜給你，我必不毀滅你所說的那座城。’”

這座城市的存在至今仍能證明這齣戲劇性事件曾影響到平原山谷的各個城市，包括索多瑪和蛾摩拉兩座城市。

創世記19:22：“你們快去那裡避難，因為你們不到那裡，我什麼也不能做。因此，那座城名叫瑣珥。”

天使現在取決於羅得的同意，他會等羅得進入瑣珥後再攻擊山谷。

創世記 19:23：“羅得進瑣珥的時候，太陽已經升起在地上了。”

對索多瑪人來說，新的一天似乎在美麗的日出下到來；和往常一樣…

創世記19:24：“於是耶和華從天上降下硫磺火，毀壞所多瑪和蛾摩拉。”

這一神蹟奇事得到了基督復臨安息日會考古學家羅恩·懷亞特的發現的有力佐證。他找到了蛾摩拉城的遺址，城中房屋依偎在山谷西側山坡上。那裡的地面由硫磺石構成，即使今天，這些硫磺石遇火仍會燃燒。因此，這神蹟得到了充分的證實，配得上蒙揀選者的信仰。

與人們通常的認知和說法相反，上帝並沒有使用核能摧毀這個山谷，而是使用了純度高達90%的硫磺石，據專家稱，這種硫磺石極為罕見。天空中並沒有硫磺雲，因此我可以斷言，這場毀滅是創造主上帝的作為。祂可以根據自己的需要創造任何物質，因為祂創造了天地萬物。

創世記 19:25：“他毀滅了那些城市，以及整個平原，還有城市裡所有的居民和地上的植物。”

被燃燒的硫磺石雨淋過的地方還能留下什麼？除了殘存的岩石和硫磺石之外，什麼都不會留下來。

創世記 19:26：“羅得的妻子回頭一看，就變成了一根鹽柱。”

羅得的妻子回頭望了一眼，流露出悔意和對這片詛咒之地揮之不去的眷戀。這種心境令上帝不悅，祂將她的身體化為一根鹽柱，象徵徹底的靈性荒蕪。

創世記 19:27：“亞伯拉罕清早起來，要到他先前站在耶和華面前的地方去。”

亞伯拉罕對發生的悲劇毫不知情，他來到幔利橡樹前，迎接他的三位訪客。

創世記 19:28：“他向下觀看所多瑪、蛾摩拉和平原全地，見那地上冒出濃煙，好像燒窯的煙。”

這座山峰視野極佳。亞伯拉罕從這裡俯瞰四周，知道了所多瑪和蛾摩拉谷的位置。山腳下仍是一片熊熊烈火，山頂升起刺鼻的濃煙，那是硫磺和人類在城中傾瀉而下的所有物資燃燒產生的。這片土地註定荒蕪，直到世界末日。那裡只有岩石、石頭、含硫石和鹽——大量的鹽，進一步加劇了土壤的貧瘠。

創世記 19:29：“神毀滅平原的城邑時，就記念亞伯拉罕，從災難中救出羅得，毀滅了羅得所居住的城邑。”

這個細節至關重要，因為它揭示了上帝拯救羅得完全是為了取悅他忠實的僕人亞伯拉罕。上帝曾經不斷責備亞伯拉罕選擇繁榮的山谷及其腐敗的城市。這證實了羅得確實像「從火中抽出的一根柴」一樣，從所多瑪的厄運中被拯救出來——真是死裡逃生。

創世記19:30：“羅得離開瑣珥，上山去，帶著他的兩個女兒住在那裡，因為他害怕留在瑣珥。他和他的兩個女兒住在山洞裡。”

必須與家人分離。他決定不再留在瑣珥，因為瑣珥雖然“小”，卻居住著許多在上帝面前敗壞罪惡的人。於是，他帶著兩個女兒上了山，遠離一切安逸，住在山洞裡──那是上帝創造的天然安全的庇護所。

創世記 19:31：“大女兒對小女兒說：‘我們的父親老了，按照列國的習俗，這地上沒有男人來接我們。’”

羅得的兩個女兒的行為並無不妥之處。她們的動機是正當的，也得到了上帝的認可，因為她們是為了給父親生兒育女。若非出於此動機，她們的行為就構成亂倫。

創世記 19:32：“來吧，讓我們使我們的父親喝酒，與他同寢，好使我們的父親的後裔得以延續。”

創世記 19:33：“當夜，她們叫她們的父親喝酒；大女兒進去與她父親同寢；她父親不知道她何時躺下，也不知道她何時起來。”

創世記19:34：“第二天，大女兒對小女兒說：‘昨晚我與父親同寢，今晚我們再讓他喝酒，你進去與他同寢，好使我們父親的後裔得以保全。’”

創世記 19:35：“那夜，他們又叫他們的父親喝酒；小女兒進去與他同寢；他不知道她何時躺下，也不知道她何時起來。”

羅得對此事完全缺乏意識，這使得這一行為如同末世對動物和人類進行人工授精一般令人震驚。其中絲毫沒有追求享樂的成分，這行為也不比人類早期兄妹交合更令人震驚。

創世記 19:36：“羅得的兩個女兒都懷了她們父親的孩子。”

羅得的這兩個女兒為了維護父親的榮譽，展現了非凡的無私特質。身為未婚母親，她們獨自撫養孩子，名義上沒有父親，因此放棄了結婚、結交配偶或伴侶的權利。

創世記 19:37：“長女生了一個兒子，給他起名叫摩押；摩押人就是摩押人的祖先，直到今日。”

創世記19:38：“小女兒也生了一個兒子，給他起名叫便亞米；他就是亞捫人的祖先，直到今日。 ”

在但以理書11章41節的預言中，我們看到了關於這兩個兒子後裔的記載：「他必進入最美之地，許多人必喪命；但以東、摩押和亞捫人的首領必從他手中被救出來。」血緣和屬靈的紐帶將這些後裔與以色列聯合起來，以色列的亞伯根。然而，這些共同的根基也將引發紛爭，使這些後裔與以色列國為敵。在西番雅書2章8-9節中，上帝預言摩押和亞捫人將遭受災禍：「我聽見了摩押人的辱罵和亞捫人的羞辱，他們怎樣辱罵我的百姓，怎樣狂妄地侵犯他們的邊界。因此，我指著我的永生永生的永生起誓！

這證明上帝的祝福的確只臨到亞伯拉罕，並未惠及他同父同母的兄弟他拉。羅得雖能從亞伯拉罕的榜樣中受益，但他的兩個女兒所生的後代卻無法如此。

 

 

 

創世記20章

 

依先知的身份區分，這是神的旨意。

 

亞伯拉罕重演了《創世記》第十二章中法老的經歷，將妻子撒拉介紹給基拉耳王亞比米勒（今巴勒斯坦加沙附近） ，謊稱是自己的妹妹。上帝再次懲罰了他，並向他揭示了撒拉的丈夫正是祂的先知。亞伯拉罕的權勢和對他的敬畏之心由此傳遍了整個地區。

 

創世記21章

 

合法與非法的分離

 

因犧牲所愛之人而導致的分離

 

創世記 21:1： “耶和華就照他所說的眷顧撒拉，耶和華也照他所說的待撒拉。 ”

在這次神蹟中，上帝結束了莎拉長期的不孕症。

創世記 21:2： “撒拉懷孕，在神所應許亞伯拉罕的日期，給他生了一個兒子。 ”

以賽亞書55章11節證實了這一點：「我口所出的話也必如此，絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的，在我差遣的事上必然亨通。 」 上帝對亞伯拉罕的應許已經實現，因此這節經文是合理的。這位兒子是在上帝宣告他降生之後才來到世上的。聖經稱他為“應許之子”，這使得以撒成為彌賽亞“上帝之子”耶穌的預表。

創世記 21:3： “亞伯拉罕給撒拉所生的兒子起名叫以撒。 ”

以撒這個名字的意思是「他笑了」。當亞伯拉罕和撒拉聽到上帝宣告他們即將迎來一個兒子時，他們都笑了。喜悅的笑是積極的，但嘲諷的笑卻並非如此。事實上，這對夫婦的反應是一樣的，他們都是人類偏見的受害者。他們想到周遭人的反應，便笑了。自洪水以來，人類的預期壽命大大縮短，對人類而言，100歲已是芐耋之年；在這個年紀，人們對生命的期望也隨之降低。但在與創造萬物的上帝建立關係時，年齡毫無意義，因為上帝設定了萬物的界限。亞伯拉罕在他的經歷中領悟到了這一點，他從上帝那裡得到了財富、榮耀，以及這一次，名正言順的父親身份。

創世記 21:4： “亞伯拉罕照著神所吩咐他的，給他的兒子以撒行了割禮。 ”

反過來，合法的兒子也要接受割禮。神的命令得到了遵守。

創世記 21:5： “亞伯拉罕一百歲的時候，他兒子以撒出生。 ”

這東西確實很了不起，但與遠古時代相比就不算了。

創世記 21:6： “撒拉說：‘神使我有喜樂的理由；凡聽見這話的，都會和我一同喜樂。 ’”

莎拉覺得這種情況很可笑，因為她也是人，也是人類偏見的受害者。但這種想笑的衝動也反映出一種意想不到的喜悅。和她的丈夫亞伯拉罕一樣，她有機會在人類常人看來早已不可能生育的年齡生育孩子。

創世記21:7： “她說：‘誰曾對亞伯拉罕說：撒拉將要乳養孩子呢？然而，我在他年老的時候給他生了一個兒子。 ’”

這真是非同尋常，完全是奇蹟。從預言的角度來看撒拉的話，我們可以看到以撒是預言基督新約的兒子，而以實瑪利則是預言舊約之子。以撒因拒絕基督耶穌，這個按肉身而生、受割禮記號的兒子，將被上帝棄絕，上帝會揀選那因信稱義的基督徒之子。如同以撒一樣，基督──新約的創造者──也將奇蹟般地降生，以人的形像彰顯並代表上帝。與此相反，以實瑪利完全是出於肉體，透過人間的契約而生的。

創世記 21:8： “孩子漸漸長大，斷了奶；亞伯拉罕在以撒斷奶的那天擺設盛宴。 ”

哺乳的嬰兒將長大成人，成為青少年，對亞伯拉罕神父來說，充滿希望和幸福的未來即將開啟，他為此欣喜不已。

創世記 21:9： “撒拉看見埃及人夏甲給亞伯拉罕所生的兒子，就是撒拉所生的，正在發笑，就對亞伯拉罕說： ”

笑聲在這對幸福的夫婦的生活中顯然扮演著重要的角色。以實瑪利對婚生子以撒的敵意和嫉妒，讓他嘲笑以撒。對撒拉來說，這成了壓垮駱駝的最後一根稻草：母親的嘲笑之後，兒子的嘲笑也隨之而來；這讓她忍無可忍。

創世記 21:10： “把這使女和她的兒子趕出去，因為這使女的兒子不可與我的兒子以撒一同承受產業。 ”

我們能理解撒拉的惱怒，但請看上文。撒拉預言了舊約的不配，它不能與那些因信耶穌基督的義而蒙揀選的人一同承受新約的產業。

創世記 21:11： “亞伯拉罕因他兒子的緣故，非常不喜悅。 ”

亞伯拉罕的反應與撒拉不同，因為他的感情交織在兩個兒子之間。以撒的出生並沒有抹去他與以實瑪利之間長達十四年的深厚情誼。

創世記 21:12： “神對亞伯拉罕說：‘不要因你婢女和孩子憂愁。凡撒拉告訴你的，你都要聽從她的話，因為從以撒生的，你才要被稱為後裔。 ’”

在這段信息中，上帝預備亞伯拉罕接受與長子以實瑪利分離的事實。這種分離是上帝預言計劃的一部分，因為祂預言舊約摩西律法的失敗。作為安慰，祂將透過以撒使祂的後裔繁衍。這神聖話語的實現將藉著新約的建立而完成，屆時「蒙揀選的人」將因著上帝在耶穌基督裡所傳的永恆福音的信息而被「呼召」。

因此，矛盾的是，以撒將成為舊約的先祖，而以色列國，按照血統和割禮的記號，主要透過他的兒子雅各，才能建立在根基之上。然而，矛盾之處在於，這位以撒所預言的，卻只有關於基督裡新約的教訓。

創世記 21:13： “我也要使使女的兒子成為一國，因為他是你的後裔。 ”

以實瑪利是中東許多民族的祖先。在基督出現並開始其救贖世人的使命之前，屬靈的合法性僅屬於亞伯拉罕這兩個兒子的後裔。西方世界生活在各種形式的異教信仰中，對偉大的造物主上帝的存在一無所知。

創世記 21:14： “亞伯拉罕清早起來，拿了餅和一皮袋水，交給夏甲，放在她肩上，又把孩子交給她，打發她走了。夏甲就往別是巴的曠野去。 ”

神的介入讓亞伯拉罕安心了。他知道神會親自看顧夏甲和以實瑪利，所以他同意與他們分離，因為他相信神會保護和引導他們。因為在此之前，他自己也一直受到神的保護和引導。

創世記 21:15： “皮囊裡的水乾了以後，她就把孩子放在灌木叢下。 ”

在別是巴沙漠，帶走的水很快就被消耗殆盡，沒有了水，夏甲認為她不幸處境的最終結局只有死亡。

創世記 21:16：“她走開，坐在他對面，約有一箭之遠，因為她說：‘我不願眼睜睜看著孩子死。’她坐在他對面，放聲大哭。 ”

在這種極端情況下，夏甲第二次在上帝面前流下了眼淚。

創世記 21:17： “神聽見了孩子的聲音，神的使者從天上呼叫夏甲，對她說：‘夏甲，你有什麼事？不要害怕，神已經聽見孩子的聲音了。 ’”

第二次，上帝出面乾預，與她交談，讓她安心。

創世記 21:18： “起來，抱起孩子，從你手中接過他，因為我必使他成為大國。 ”

需要提醒的是，以實瑪利雖然只有十五到十七歲，但他畢竟還是個孩子，受母親夏甲管束，而且母子倆都沒有水喝。上帝要她扶持兒子，因為他肩負著偉大的使命。

創世記 21:19：“神開了她的眼睛，她看見一口水井，就去把皮袋裝滿水，給孩子喝。 ”

無論這是否是奇蹟，這口井的出現恰逢其時，重燃了夏甲和她兒子的求生希望。他們的生命歸功於那位全能的造物主，祂賜予或收回他們的洞察力和理解力。

創世記 21:20： “神與孩子同在。孩子漸漸長大，住在曠野，成為弓箭手。 ”

因此，沙漠並非空無一物，因為以實瑪利用弓箭獵殺動物來食用。

創世記 21:21： “他住在巴蘭的曠野；他母親從埃及地給他娶了一個妻子。 ”

因此，以實瑪利人和埃及人之間的聯繫將會加強，隨著時間的推移，以實瑪利與以撒之間的競爭將會加劇，直到他們成為永久的天然敵人。

創世記21:22： “那時，亞比米勒和他的元帥非各對亞伯拉罕說：‘你所做的一切事，神都與你同在。 ’”

根據《創世記》20章的記載，亞比米勒將撒拉介紹為自己的妹妹，由此經歷的一切讓他認識到亞伯拉罕是上帝的先知。他現在既敬畏又恐懼。

創世記 21:23：“現在你當指著神向我起誓，你必不欺騙我，也不欺騙我的兒女和我的孫子；你也要照我怎樣待你，待你所寄居的這地。 ”

亞比米勒不想再受亞伯拉罕的詭計所害，希望得到亞伯拉罕堅定不移的和平結盟承諾。

創世記 21:24： “亞伯拉罕說： ‘我必起誓。 ’”

亞伯拉罕對亞比米勒沒有惡意，因此可以同意這項契約。

創世記 21:25： “亞伯拉罕責備亞比米勒，因為亞比米勒的僕人強佔了一口水井。 ”

創世記 21:26： “亞比米勒說：‘我不知道是誰做的這件事，你也沒有告訴我，我今天才聽說。 ’”

創世記 21:27： “亞伯拉罕取了牛羊送給亞比米勒，二人立約。 ”

創世記 21:28： “亞伯拉罕從羊群中分別出七隻母羊羔； ”

亞伯拉罕選擇「七隻羊」象徵他與造物主上帝的聯繫，他希望將上帝與自己的工作聯繫起來。亞伯拉罕定居異鄉，但他希望自己勞動的成果仍屬於自己。

創世記 21:29： “亞比米勒問亞伯拉罕說：‘你所分別為聖的這七隻母羊羔是什麼呢？ ’”

創世記 21:30： “他回答說：‘請從我手中拿走這七隻母羊羔，作為我挖這口井的見證。 ’”

創世記 21:31： “因此，那地方名叫別是巴，因為二人在那裡起誓。 ”

這場爭論的源頭被命名為“示巴”，它是希伯來語中數字“七”的詞根，也出現在“安息日”一詞中，該詞指的是第七天，也就是我們所說的星期六，自上帝創造地球以來，星期六就被定為每週的休息日。 為了紀念這一聯盟，這口井因此被稱為「七人井」。

創世記 21:32： “他們在別是巴立約。亞比米勒和他的元帥非各回到了非利士人的地。 ”

創世記 21:33： “亞伯拉罕在別是巴栽種了一棵垂絲柳樹，在那裡求告耶和華——永生神的名。 ”

創世記 21:34： “亞伯拉罕在非利士人之地寄居了長久。 ”

上帝為祂的僕人安排了和平安寧的環境。

 

 

 

 

創世記22章

 

父親與被犧牲的獨子分離

 

第22章闡述了基督作為天父獻祭的預言主題。它闡明了救贖的原則，這原則是上帝在決定創造與祂建立關係的自由、智慧和自主的生命之初就秘密預備的。這獻祭是上帝為獲得受造物之愛所付出的代價。蒙揀選的人，就是那些以完全的自由意志回應上帝期望的人。

 

創世記 22:1： “這些事以後，神試驗亞伯拉罕，對他說： ‘亞伯拉罕！’他說：’我在這裡！ ’”

亞伯拉罕非常順服上帝，但這種順服究竟能達到什麼程度呢？上帝早已知曉答案，但亞伯拉罕必須留下一個具體的證據，作為對所有蒙揀選者的見證，證明他堪稱典範的順服，這使他配得上上帝的愛，上帝揀選他為先祖，他的後裔將因耶穌基督的降生而得到昇華。

創世記 22:2： “神說：‘帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。 ’”

上帝故意加重亞伯拉罕的痛苦，將百歲人逼到他承受極限。上帝奇蹟般地賜給他與合法妻子撒拉一個兒子，讓他喜樂無比。因此，他將上帝那不可思議的要求隱瞞起來，不讓周圍的人知道：「將你唯一的兒子獻上。」亞伯拉罕的欣然應允，將對全人類產生永恆的影響。因為，在亞伯拉罕同意獻上兒子之後，上帝再也無法放棄祂的救贖計畫；即使祂曾經有過放棄的念頭。

請注意措詞的精確性：「在我所要告訴你們的其中一座山上。」這個特定的地方被指定用來接受基督的寶血。

創世記 22:3：“次日清晨，亞伯拉罕起來，備上驢，帶著兩個僕人和他的兒子以撒，劈好燔祭的柴，往神所指示他的地方去。 ”

亞伯拉罕決心服從這一過激行為，他懷著沉重的心情，組織準備上帝所命的血腥儀式。

創世記 22:4： “第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見了那地方。 ”

莫里亞的祖國距離他居住的地方步行需要三天。

創世記 22:5： “亞伯拉罕對他的僕人說：’你們和驢子在這裡等候；我和童子要到那邊去敬拜，然後我們再回到你們這裡。 ’”

他即將犯下的可怕罪行不需要目擊者。他將 因此，他與兩個僕人分開，讓他們等他回來。

創世記22:6：“亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀，二人一同往前走。”

在這個預言性的場景中，正如基督將要背負沉重的「patibulum」（他的手腕將被釘在上面）一樣，以撒也背負著木柴，點燃後，這些木柴將吞噬他獻祭的身體。

創世記 22:7： “以撒對他父親亞伯拉罕說：‘我父啊！’亞伯拉罕回答說：‘我兒，我在這裡！’以撒說：‘火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？ ’”

以撒目睹許多宗教獻祭，所以他對沒有祭祀用的動物感到驚訝也是理所當然的。

創世記 22:8： “亞伯拉罕回答說：’我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。’於是二人同行。 ”

亞伯拉罕的回應直接源自於神的啟示，因為它雄偉地預言了神將要做出的巨大犧牲——以人的肉身獻上自己，被釘十字架，從而為罪人選民提供一位完全、公義、有效的救世主。然而，亞伯拉罕並沒有看到這救贖的未來，沒有看到基督救世主的角色，這救世主的角色正是獻祭給耶和華——全能的創造主神——的牲畜所預言的。對他而言，這回應只是為他爭取時間，因為他對自己即將犯下的罪行感到無比恐懼。

創世記 22:9：“到了神所指示亞伯拉罕的地方，亞伯拉罕在那裡築了一座壇，把柴擺好，捆綁了他的兒子以撒，放在壇上的柴上。 ”

唉，亞伯拉罕站在祭壇前，再也無法向以撒隱瞞自己就是那隻即將被獻祭的羔羊。亞伯拉罕的父親以非凡的勇氣接受了這一命運，而以撒的順從則預示了耶穌基督在他所處的時代將會成為怎樣的人：以他的順服和無私而崇高。

創世記 22:10： “於是亞伯拉罕伸手拿刀，要殺他的兒子。 ”

請注意，上帝直到考驗的最後一刻才做出反應，為的是彰顯祂所揀選之人的見證的真正價值和真實性。刀已在手中，剩下的就是像宰殺許多已被獻祭的羔羊一樣宰殺以撒。

創世記 22:11： “耶和華的使者從天上呼叫他說：‘亞伯拉罕！亞伯拉罕！’他說：‘我在這裡！ ’”

亞伯拉罕的順服和信心已然展現並完美實現。上帝結束了這位老人和他兒子的苦難，他的兒子如此配得上上帝和他的愛。

想想看：每當上帝或他的兒子呼喚亞伯拉罕時，他總是回答說：「我在這裡。」他這種發自內心的回答，體現了他慷慨坦誠的待人之道。此外，這與亞當的態度形成了鮮明的對比。亞當深陷罪惡之中，躲避上帝，以至於上帝不得不問他：“你在哪裡？ ”

創世記22:12： “天使說：‘不可在這童子身上下手，一點也不可害他。現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。 ’”

亞伯拉罕以他忠信順服的信仰，向世人彰顯真信仰的典範，直到世界末日，直到基督再來，基督將以神聖的完美體現真信仰。正是藉著這無可指摘的順服，亞伯拉罕成為耶穌基督寶血所救贖的真信徒的屬靈之父。在這段經歷中，亞伯拉罕扮演了天父的角色，祂將獻上自己的獨生子拿撒勒人耶穌，作為真實而致命的祭品。

創世記 22:13： “亞伯拉罕舉目觀看，見有一隻公羊，兩角扣在稠密的樹叢中。亞伯拉罕就去取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。 ”

此時，亞伯拉罕應該明白，他對以撒說的那句“我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔”是受神的啟示，因為這“羊羔”，實際上是指“公羊羔”，的確是神所預備並獻上的。值得注意的是，獻給耶和華的祭物總是雄性，因為神將責任和權柄給了男性亞當。救世主基督也將是男性。

創世記 22:14： “亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒。因此，直到今日人還說：‘在耶和華的山上必有顯現。 ’”

「耶和華以勒」這個名字的意思是：耶和華必被看見。採用這個名字本身就是一個真實的預言，宣告在摩利亞地，那位偉大而無形的上帝，那位令人敬畏的神，將以不那麼可怕的人形顯現，為蒙揀選的人帶來救贖。而這個名字的由來，即以撒的獻祭，印證了「除去世人罪孽的上帝的羔羊」在地上的服事。鑑於上帝重視預表和模式的重複和再現，幾乎可以肯定的是，亞伯拉罕獻祭的地方，正是19個世紀後耶穌被釘十字架的地方：在各各他山腳下，耶路撒冷城外，這座城在一段時間內曾是聖城。

創世記 22:15：「耶和華的使者第二次從天上呼喚亞伯拉罕，

這場可怕的磨難將是亞伯拉罕所要經歷的最後一次。上帝在他身上找到了值得尊敬的先祖，找到了順服信心的典範，並且祂將這一點告訴了他。

創世記 22:16： “耶和華說：‘我指著自己起誓，因為你做了這事，沒有留下你的兒子，就是你獨生的兒子。 ’”

上帝強調“你的兒子，你的獨生子”這句話，因為這預言了他將來在耶穌基督裡的犧牲，正如約翰福音 3:16 所說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”

創世記 22:17： “我必賜福給你，使你的後裔極其繁多，如同天上的星，海邊的沙。你的後裔必得著仇敵的城邑。 ”

務必警惕！亞伯拉罕的祝福並非世襲，而是獨屬於他一人，他的每個後裔都必須努力贏得神的祝福。因為神應許亞伯拉罕擁有眾多後裔，但在這些後裔中，只有那些蒙揀選、同樣忠心順服的人才能蒙神祝福。由此可見，那些自詡為亞伯拉罕後裔、理當繼承他祝福的猶太人，在屬靈上是多麼無知。耶穌指著石頭說，神可以從這些石頭中創造出亞伯拉罕的後裔，以此駁斥他們。他也指出，他們的父不是亞伯拉罕，而是魔鬼。

約書亞征服迦南地時，將攻佔敵人的城門，第一個陷落的就是耶利哥城。最終，被揀選的聖徒將與神同在，攻占最後一個敵人的城門－“大巴比倫”，這乃是《啟示錄》中所啟示的。

創世記 22:18： “地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。 ”

這確實指的是“地上萬國”，因為基督裡的救恩臨到所有人類，無論出身和民族。但這些國家也應感謝亞伯拉罕，使它們能領悟神在希伯來人出埃及後啟示給他們的神諭。基督裡的救恩是透過亞伯拉罕及其後裔的雙重祝福而獲得的，這祝福分別由希伯來人和拿撒勒人耶穌（即耶穌基督）所代表。

在這節經文中，應清楚強調祝福及其原因：蒙神認可的順服。

創世記 22:19： “亞伯拉罕回到他僕人那裡，他們一同起身往別是巴去，因為亞伯拉罕當時住在別是巴。 ”

創世記 22:20： “這些事以後，有人告訴亞伯拉罕說： ‘看哪，米迦也給你的兄弟拿鶴生了兒子。 ’”

亞伯拉罕與利百加的關係鋪路，利百加將成為上帝為忠信順服的以撒揀選的理想妻子。她將出自亞伯拉罕的直系親屬，是他兄弟拿鶴的後裔。

創世記 22:21：“他的長子烏斯，他的兄弟布斯，亞蘭的父親基母利。”

創世記 22:22： “基悉、哈瑣、必達、吉拉和彼土利。 ”

創世記 22:23：“彼土利生利百加。這八個兒子是米迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴所生的。”

創 22:24： “他的妾名叫流瑪，也生了提巴、迦含、他轄、瑪迦。 ”

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

對亞伯拉罕的承諾得以實現

 

 

創世記23章記載了亞伯拉罕的妻子撒拉在希伯崙的麥比拉洞去世並被埋葬。在等待上帝大約400年後將整片迦南地賜給他的後裔期間，亞伯拉罕在迦南地佔有了一處墓地。

在創世記24章中，亞伯拉罕仍然保留上帝的角色。為了與當地的異教徒保持距離，他差遣僕人到遠方，到他自己的親屬那裡，為他的兒子以撒尋找妻子，他們讓上帝為他們選擇。同樣，上帝也揀選那些將成為基督──上帝之子──新娘的人。在這個揀選過程中，人沒有發言權，因為主動權和判斷權都屬於上帝。上帝的選擇是完美無瑕、無可指摘且有效的，就像被揀選的妻子利百加一樣：她充滿愛心、聰慧美麗，最重要的是，她屬靈且忠貞；她是所有渴望娶妻的屬靈之人應當尋求的珍珠。

 

雅各和以掃

後來，根據《創世記》25章的記載，利百加起初不孕，就像亞伯蘭的妻子撒萊。她們的共同不孕源自於一個事實：這兩位女性都將生育蒙福的後裔，最終成就基督——基督由神在一位名叫馬利亞的童貞女腹中孕育而成。因此，神救贖計劃的譜係以祂的神蹟奇事為標誌。利百加因天生不孕而痛苦，她呼求耶和華，耶和華從她那裡得到了一對雙胞胎，他們在她腹中掙扎。她憂慮不已，便向神詢問此事：“耶和華對她說…” ： 兩國在你腹中，兩族必從你裡面分離出來；這族必強於那族，大的要服侍小的。 」她生了一對雙胞胎。哥哥因毛髮濃密——全身通紅，因此他的後裔被稱為“以東”——被命名為“以掃”，意思是“多毛的”。弟弟被命名為“雅各”，意思是“欺騙者”。這兩個名字已經預示了他們的命運。“毛茸茸的的「為了換取一盤美味的「紅」——也就是紅扁豆——而將長子名分賣給了弟弟。他之所以出賣長子名分，是因為他低估了它的真正價值。與此形成鮮明對比的是，屬靈的「欺騙者」卻渴望得到這個名分，這不僅僅是榮譽，它承載著上帝的祝福。因此受益匪淺，因為按照上帝的旨意，他將成為「以色列」。 「欺騙」 。​

我想澄清的是，「紅色」僅在上帝啟示的救贖計劃的預言意像中像徵罪，而且這一標準僅適用於祂戲劇中的角色，例如「以掃」。在中世紀的黑暗時期，紅頭髮的孩子被認為是邪惡的化身，會被殺害。因此，我要強調的是，紅色並不會使一個普通人比棕髮或金髮的人更有罪，因為罪人的身份是由他們信仰中的惡行所決定的。因此，「紅色」（人血的顏色）象徵罪，僅僅具有像徵意義，正如以賽亞書1:18所說：「耶和華說：『你們來，我們彼此辯論。你們的罪雖像朱紅，必變成雪白；雖紅如丹顏，必白如羊毛。』」同樣地，在耶穌的啟示錄中，他將紅色與那些無意識或第一個魔鬼聯繫起來的魔鬼啟示：上帝（4:4）中的“紅馬”，啟示錄 12:3 中的“紅色或火紅色的龍”，以及啟示錄 17:3 中的“朱紅色的獸”。

既然雅各繼承了長子名分，他身為亞伯拉罕的繼承人，也將經歷預言上帝計畫的人生經驗。

他因懼怕哥哥以掃的憤怒而離開家人，這在《創世記》27:24中得到了印證。以掃決心要殺他，因為以掃在剝奪了垂死父親以撒的祝福之後，拒絕了祝福。以撒的父親被妻子利百加的計謀所欺騙。在這次綁架事件中，雙胞胎的名字揭示了其意義。 「騙子」用一張毛茸茸的皮欺騙了失明的以撒，從而冒充了他天生「毛髮旺盛」的哥哥。屬靈的人彼此扶持，利百加更像雅各而不是以掃。在這件事上，上帝否定了以撒屬人肉體的選擇，以撒更喜歡能帶給他獵物的獵人以掃。上帝將長子的名分賜給了最配得的人：騙子雅各。

雅各來到拉班家，為他做工。拉班是亞蘭人，也是利百加的哥哥。雅各愛上了拉班最小卻最美麗的女兒拉結。他並不知道，在現實生活中，上帝正賦予他一個預言的角色，預示著祂的救贖計劃。因此，在為贏得拉結而辛勤工作七年之後，拉班卻將自己的長女利亞強加給他為妻。為了得到拉結，雅各不得不再次為他的叔叔工作七年。在這段經歷中，雅各預言了上帝在祂的救贖計劃中將要經歷的苦難。因為上帝也將違背自己的心願，立下第一個盟約。一個屬肉體、屬民族的以色列，其經驗不會帶來與其良善相稱的成功和榮耀。儘管有少數例外，但士師和君王的更迭最終往往以悲劇收場。他所渴望的、配得上他所愛的新娘，只有在第二個約中，在他透過耶穌基督的事工——他的教導、他的死亡和他的復活——展現他的愛並揭示他的救贖計劃之後，他才能得到。請注意，人的喜好和神的喜好完全顛倒了。雅各所愛的是不能生育的拉結，而神所愛的是多產的利亞。神先賜給雅各利亞為妻，是為了讓祂的先知體驗到他們兩人在第一個約中將會感受到的失望。透過這種體驗，神宣告祂的第一個約將會徹底失敗。而彌賽亞耶穌被祂的後裔拒絕，也證實了這個預言。利亞並非新郎所揀選的摯愛，她預表了新約的選民，這些人出身異教，長期以來對獨一創造主上帝的存在一無所知。然而，利亞多產的本性預示著一個將結出豐碩果實、榮耀神的盟約。以賽亞書54章1節也印證了這一點：「不生育的婦人哪，你應當歌唱；未曾經歷產痛的婦人哪，你應當歡呼歌唱，應當喜樂！因為那孤苦伶仃的婦人，比有妻的婦人兒女多。這是耶和華說的。」在此，藉著孤單的新妻子，是藉著了新婦人。

 

雅各成為以色列

雅各離開富裕的拉班，帶著族人回到哥哥以掃那裡，他懼怕以掃義憤填膺的怒火。一天夜裡，神向雅各顯現，他們爭戰到天亮。神最終擊傷了雅各的臀部，並告訴他，從此以後他要被稱為“以色列”，因為他戰勝了神和人。神藉此展現雅各在信仰之戰中的鬥志。被神賜名為以色列後，他得到了他渴望已久的祝福。亞伯拉罕賜給以撒的祝福，透過以色列的建立得以實現。以色列建立在雅各的基礎上，在出埃及之後，很快便成為一個強大的國家。神的恩典預備了以掃，兩兄弟最終和好如初，共享平安與喜樂。

雅各與他的兩位妻子和她們的兩個僕人，共育有十二個兒子和一個女兒。拉結起初像撒萊和利百加一樣不孕，但她拜偶像，卻從神那裡得了兩個孩子：長子約瑟和次子便雅憫。她在生第二個孩子時就去世了。因此，她預言了舊約的終結，舊約將隨著基於耶穌基督贖罪寶血的新約的建立而終止。然而，在另一個層面上，這些塵世的境遇也預言了他所揀選之人的最終命運：當他們以榮耀的神聖形象——米迦勒耶穌基督——再來時，他們將因他的恩典拯救而得救。這最後被揀選之人的命運逆轉，可以從孩子名字的改變中得到預言。臨終的母親稱他為“便奧尼”，意為“我悲傷之子”，而父親雅各則將他改名為“便雅憫”，意為“右邊之子”或“蒙福之子”。作為佐證，馬太福音25:33記載，耶穌基督將「把綿羊放在右邊，山羊放在左邊」。 「便雅憫」這個名字是上帝出於預言的目的而揀選的，因此也是為了我們，因為這個名字對雅各來說意義不大；而且在上帝看來，拜偶像的拉結不配被稱為「右」。關於世界末日的這些事，啟示錄7:8有更詳細的解釋。

 

 

令人敬佩的約瑟夫

在以色列的歷史上，上帝賦予約瑟的角色使他凌駕於他的兄弟之上。他的兄弟們因他的屬靈權柄而惱怒，便將他賣給了阿拉伯商人。在埃及，約瑟的誠實和忠誠為他贏得了尊重，但當他主人的妻子反抗他時，約瑟被囚禁。在那裡，他透過解夢，一步步晉升為僅次於法老的最高官職：宰相。他的晉升依賴於他的預言天賦，正如後來的但以理一樣。這份天賦為他贏得了法老的恩寵，法老王將埃及的統治權託付給他。在一次飢荒期間，雅各的兄弟們前往埃及，約瑟在那裡與他之前的兄弟們和解。雅各和便雅憫也加入了他們，希伯來人就這樣在埃及的歌珊地定居下來。

 

 

出埃及記和忠信的摩西

 

被奴役的希伯來人將在摩西身上找到希望，摩西是希伯來孩子，他的名字意為“從尼羅河水中被拯救出來”，他被法老的女兒撫養長大並收養，他是上帝預備的解放者。

隨著奴役狀況日益惡化，摩西為了保護一位希伯來人而殺死了一名埃及人，並逃離了埃及。他的旅程將他帶到了米甸（今沙烏地阿拉伯境內），那裡居住著亞伯拉罕和他的第二任妻子基土拉的後裔。基土拉是亞伯拉罕在撒拉去世後娶的妻子。四十年後，摩西在何烈山附近放羊時，娶了岳父葉特羅的長女西坡拉為妻。造物主以燃燒卻不被燒毀的荊棘叢的形象向他顯現，向他揭示了祂對以色列的計劃，並差遣摩西前往埃及，帶領他的子民出埃及。

上帝降下十災，迫使法老王釋放他珍貴的奴隸。但第十災具有至高無上的預言意義。因為上帝使埃及所有頭生的，無論是人或牲畜，都死亡。就在同一天，希伯來人慶祝了他們歷史上的第一個逾越節。逾越節預言了彌賽亞耶穌的死亡，祂是“頭生的”和“上帝的羔羊”，純潔無瑕，如同出埃及記中被宰殺的“羔羊”一樣，被獻為祭品。繼上帝命令亞伯拉罕獻祭以撒之後，出埃及記的逾越節是第二次預言彌賽亞（受膏者）耶穌（或用希臘文來說，耶穌基督）之死的宣告。出埃及記發生在西元前15世紀左右，大約在夏娃和亞當犯罪後2500年，也就是每年第一個月的第十四天。這些數字證實了上帝賜給迦南地居民亞摩利人的「400年」和「四代」的寬限期。

法老的驕傲和叛逆之心將隨著他的軍隊一同消逝在「紅海」的海水中。 「紅海」也因此得名，因為它在為希伯來人打開、讓他們從埃及半島南端進入沙烏地阿拉伯之前，又將他們吞噬。上帝帶領祂的子民避開米甸人，穿越沙漠來到西乃山，在那裡祂將向他們頒布「十誡」。在獨一真神面前，以色列如今已是一個受過良好教育的民族，上帝必須對他們進行考驗。為此，上帝召見摩西來到西乃山，並讓他在那裡停留了四十晝夜。上帝將刻有律法的兩塊石板交給摩西，這些石板是他用神聖的手指刻成的。在希伯來人的營地裡，摩西的長期缺席滋生了叛逆之心，這給亞倫帶來了壓力，最終迫使他同意鑄造「金牛犢」。僅此一例就足以概括歷史上叛逆之人對上帝的悖逆行為。他們拒絕服從神的權柄，以致懷疑神的存在。神的多次懲罰也絲毫沒有改變他們的疑慮。經歷了這四十晝夜的考驗之後，迦南巨人的恐懼使他們注定要在曠野漂流四十年，只有約書亞和迦勒這兩位經受考驗的先祖，才能進入神自亞當犯罪以來，大約在公元前2540年賜予他們的應許之地。

 

創世記敘事中的主要人物，如同上帝精心策劃的一齣戲劇中的演員。他們每個人都傳遞一個教訓，無論是否具有預言性。使徒保羅在哥林多前書4章9節中證實了這種「戲劇性」的概念：「我覺得上帝把我們使徒放在隊伍的末尾，好像定了死罪的人一樣，因為我們成了世人、天使和世人的戲。」此後，主的使者懷愛倫寫下了她著名的著作《善惡之爭》。 「戲劇性」的概念由此得到印證。然而，在聖經中的「明星」之後，輪到我們每個人扮演自己的角色了。我們應從他們的經歷中學習，效法他們的善行，避免重蹈覆轍。對我們來說，就像但以理（我的審判官是上帝）一樣，上帝仍然是“我們的審判官”，他當然是仁慈的，但他是“審判官”，對任何人都不例外。

猶太民族以色列的經驗是災難性的，但並不比我們這個時代的基督教信仰更糟，後者正走向普遍的背教。這種相似性並不令人驚訝，因為舊約時代的以色列只不過是遍布全球的人類的縮影。正因如此，真正的信仰在舊約時代和建立在救世主和「忠實見證人」耶穌基督之上的新約時代一樣稀少。

 

從聖經整體來看

 

整本聖經，由上帝口述並默示給祂的人類僕人，從創世記到啟示錄，都蘊含著預言性的教訓。上帝所揀選的角色以他們真實的面貌和本性呈現在我們面前。然而，為了在這永恆的舞台上建構預言的信息，創造主上帝成為了事件的組織者。出埃及後，上帝賜予以色列人三百年的自由，使他們可以不受祂天上的律法約束，這段時期被稱為“士師時代”，大約在公元前2840年結束。在這段自由時期，以色列人重蹈覆轍，犯罪迫使上帝懲罰祂的子民“七次”，最終將他們交在世仇非利士人手中。而上帝也「七次」興起「拯救者」。聖經說，在那個時代，「人人隨心所欲」。這段完全自由的時期，對於每個人所結的果子得以顯明至關重要。在我們所謂的「末世」 ，情況也是如此。希伯來人這三百年自由時期，他們不斷重蹈覆轍，陷入罪惡之中。上帝建議我們把這三百年與義人以諾的三百年生活作比較。上帝將以諾作為他選民的典範，說：「以諾與上帝同行三百年，然後他就不在了，因為上帝把他接去了。」上帝讓他首先進入永恆，在他之後，摩西、以利亞以及在耶穌死後復活的聖徒們，都先於所有其他選民，包括耶穌基督的使徒們，進入永恆；他們都將在末日轉化或復活。

在「士師」時代之後，進入了君王時代。在這裡，上帝再次賦予祂所揀選的前兩位人物預言的角色，印證了從邪惡到至善、從黑夜或黑暗到光明的漸進信息。因此，掃羅和大衛這兩個人預言了為世上蒙揀選之人預備的救贖計劃，即兩個階段或兩個連續的聖約。請與我一同確信：大衛只有在掃羅王死後才能登基，正如舊約的終結使得基督得以建立祂的新約、祂的統治和祂永恆的權柄。

我之前已經談到過這個問題，但我要重申：世俗君主制缺乏神聖合法性，因為希伯來人向上帝祈求一位「像其他異教國家一樣」的君王。這意味著這些君王的模式是基於撒旦的價值觀，而非神聖的價值觀。上帝的君王溫柔、謙卑、無私、慈悲，服侍眾人；而魔鬼的君王則殘暴、驕傲、自私、傲慢，要求所有人服侍他。上帝因百姓的拒絕而感到不公，於是應允了他們的請求，但不幸的是，上帝賜給他們的君王卻是按照魔鬼的標準和一切不公而來的。從此以後，只有以色列人，也只有以色列人，才獲得了君主制的神聖正當性。

口頭或書面語言是人與人之間溝通的媒介。聖經是上帝的話語，因為上帝為了將祂的教導傳達給世上的子民，收集了由祂口述或啟示給祂的僕人的見證；這些見證經過祂的整理、甄选和歸納，歷經歲月洗禮。我們不應驚訝於世上建立的司法體係有缺陷，因為與上帝分離的人只能依據律法的字面意義來伸張正義。然而，上帝透過耶穌告訴我們，「律法的字句叫人死，聖靈叫人活」──這字面意義指的是律法的字面意義。因此，聖經只能作為“見證”，正如啟示錄11:3所指出的，而絕不能作為“審判者”。上帝認識到律法的字面意義無法做出公正的審判，從而揭示了一個完全基於祂神性的真理。唯有祂才能做出公正的審判，因為祂能夠洞察祂所造之物的內心深處，從而知曉受審判者的動機——那些其他生靈所不知曉的隱秘之事。因此，《聖經》僅僅是審判所依據的證詞的基礎。在天國審判的「一千年」期間，被揀選的聖徒將有機會了解受審判靈魂的動機。他們與耶穌基督一同，便能做出完美的審判，這至關重要，因為最終的判決決定了第二次死亡中受苦的時長。了解罪人的真實動機，使我們更能理解上帝對該隱——世上第一個殺人犯——的憐憫。根據《聖經》中唯一記載的文字，上帝選擇祝福亞伯的祭物，卻輕視該隱的祭物，這令該隱心生嫉妒，而該隱並不知曉這差異背後的原因，這原因乃是屬靈的，當時仍是未知的。世事就是如此。生命由無數的參數和條件所構成，只有上帝才能完全了解並判斷它們。即便如此，聖經仍然是人類唯一一本以文字形式闡述律法基礎的書籍，這律法評判著人們的行為，直到他們的秘密思想在天國向被揀選的聖徒顯明。如今，文字的作用在於譴責或審判行為。正因如此，耶穌在《啟示錄》中提醒人們「行為」的重要性，卻很少談及他們的信仰。在雅各書2:17中，使徒雅各提醒我們“沒有行為，信心就是死的”，耶穌也印證了這一觀點，他只談論因信而生的善行或惡行。而這些因信而生的行為，正是聖經所教導的神聖律法。天主教會所珍視的善行並不在此列，因為它們是出於人本主義和靈感而行的。

在末世，聖經被徹底藐視，人類社會呈現全球化、欺騙和神秘莫測的面貌。正是在那時，「真理」一詞──它既指聖經是永生上帝的話語，更廣義地說，是祂普世計畫的體現──才真正具有其全部意義。因為對這唯一「真理」的蔑視，導致人類在人際關係、世俗、宗教、政治和經濟等各個領域都建立在謊言之上。

本文寫於2021年8月14日安息日。明天，8月15日，在大型集會中，那些被虛假宗教蒙蔽的受害者將向撒旦職業生涯中最成功的騙局致敬，這騙局自他在“伊甸園”利用“蛇”作為媒介以來，便是他以“聖母瑪利亞”的形像出現。然而，真正的聖母瑪利亞早已不再是處女，因為在耶穌之後，她生下了兒女，也就是耶穌的兄弟姊妹。但謊言根深蒂固，即使是最有力的聖經論證也無法駁倒。不過，在8月15日之後，這種暴行最多只有八次機會來激怒上帝，激起祂公義的憤怒，而這憤怒必將降臨在罪人的頭上。值得注意的是，在這次顯現中，人們選擇兒童來證實「聖母」的顯現。他們真的像人們所說的那樣純潔無辜嗎？他們生來就是罪人，卻被錯誤地賦予了無罪之名，但他們不能被指控為共犯。這些孩子所見的異像是真實的，但魔鬼也是一個真實存在的、叛逆的靈，耶穌基督曾多次告誡他的門徒要提防他。歷史見證了他誘惑和欺騙的力量，這種力量會將受其誘惑和欺騙的人引向「第二次的死亡」。上帝在《啟示錄》13:4中譴責了透過教皇和羅馬天主教會進行的對魔鬼的崇拜：“他們拜那龍，因為它把權柄給了獸；他們也拜那獸，說：‘誰能比得上這獸？誰能與它交戰呢？ ’”事實上，只有在對耶穌基督真正揀選的聖徒進行這種強迫和迫害的“獸”式“崇拜”結束後，在一段因環境所致的寬容時期，這種崇拜才得以延續，並通過邪惡的“處女”的出現以誘惑的方式繼續進行；這個“女人”取代了“蛇”，因為“蛇”引誘了引誘她丈夫的“女人”。其原理依然如故，而且仍然有效。

 

最後抉擇的時刻到了

 

神聖啟示的研究以《創世記》的分析作結，《創世記》向我們揭示了上帝品格的各個面向。我們剛剛看到，上帝在近百歲時對亞伯蘭進行了非凡的信心考驗，以此表明他對受造物順服的要求是多麼堅定；因此，這一神聖的要求毋庸置疑。

自1843年春季以來，上帝提供了最終的選擇，更確切地說，自1844年10月22日起，上帝明確要求信徒遵守安息日，以此作為祂真正揀選的聖徒對祂所表達的愛的證明。因此，普世的屬靈境況呈現為一個單一的問題，這個問題面向所有宗教組織的成員，尤其是基督教組織的成員。

決定生死的問題

皇帝、國王或教宗是否有權改變上帝所說或所寫的話語，或像摩西一樣，按照上帝的指示改變這些話語？

 

耶穌預見了一切，甚至包括這個問題，並預先給出了答案，他在馬太福音5:17-18中說：“你們不要以為我來是要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全。我實在告訴你們，就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。 ”這位耶穌也在約翰福音12:47-49中宣告，他的話語將審判我們：「人若聽見我的話卻不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在說什麼，就已經命令他。

這是上帝對律法的理解。但但以理書7:25揭示了「改變」律法的意圖將在基督教時代出現，經文論及羅馬天主教的民粹主義時說：「他必褻瀆至高者，欺壓他的聖民，改變節期和律法。聖民必被交在他手中一載、二載、半載。 「這種暴行終將止息，上帝也必知道如何公正地懲罰他，正如第26節所說：「審判必臨到，他的權柄必被奪去，永遠毀滅。 」這些預言中的「載期」或「年」，預示著上帝迫害世人的統治，這場統治持續了1260年，從公元538年到1798年。

這一「審判」分幾個階段進行。

上帝自1843年春季以來所建立的「基督復臨安息日會」信仰的分離和聖化工作。基督復臨安息日會與天主教和新教分離。在《啟示錄》中，這一階段涉及啟示錄3:1-7-14中提到的「撒丁島、非拉鐵非和老底嘉」時期。

第二階段是執行：「祂的權柄必被奪去。」這就是耶穌基督榮耀的再來，預計在2030年春季。蒙揀選的復臨信徒將進入永恆，與那些悖逆的天主教徒、新教徒以及不配的復臨信徒分別出來，他們將在地上死去。這項行動發生在啟示錄3:14 「老底嘉時代」的末期。

第三階段是對墮落亡者的審判，由已進入神天國的選民執行。受害者成為審判官，每個叛逆者的生平都將受到單獨審判，並根據其罪行作出最終判決。這些判決決定了他們「第二次死亡」所帶來的「折磨」的長短。在《啟示錄》中，這一主題出現在啟示錄4章、11章18節和20章4節；自但以理書7章9-10節以來，情況一直如此。

第四，在第七個千禧年的末期，上帝和祂在基督裡的選民所守的大安息日，基督和祂的選民所宣判的刑罰將被執行。在罪惡的地上，那些被定罪的叛逆者復活後，將被「永遠」地毀滅，被「火」焚燒。 「第二次死亡」。在《啟示錄》中，這種最終審判或「末日審判」是《啟示錄》20:11至15的主題。

 

在最終抉擇的時刻，兩種截然相反、水火不容的宗教觀念徹底分道揚鑣。基督的選民聆聽祂的聲音，並在祂呼召他們的時候順服祂的要求。而另一方則是那些墨守成規、遵循數百年宗教傳統的基督徒，彷彿真理只是時間問題，而非智慧、推理和見證的問題。這些人並未理解先知耶利米在《耶利米書》31:31-34中所宣告的「新約」的真正意義：「耶和華說：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候與他們所立的約，因為耶和華我雖作他們的丈夫，他們卻說了我的約。些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。 我要作他們的神，他們要作我的子民。 」 神如何能成功地「將律法寫在人心上」呢？ 「人怎麼能愛慕祂聖潔的律法？這難道不是舊約的規範所未能實現的嗎？」這個問題的答案，也是新舊約之間唯一的區別，就在於神藉著耶穌基督的贖罪之死所彰顯的神聖之愛。耶穌基督道成肉身，啟示了神。耶穌的死並沒有終止人的順服，反而使蒙揀選的人更有理由順服這位擁有如此深切之愛的神。當神贏得人心時，祂的目的就達到了；祂得到了一位蒙揀選、配得與祂共享永生的人。

上帝在這部作品中向你們傳達的最後一個信息是關於分離的。這是區分蒙揀選者和被呼召者的關鍵。人天生不喜歡自己的習慣和信仰受到干擾。然而，這種幹擾是必要的，因為習慣於既定謬誤的人，若要成為上帝的揀選者，就必須被連根拔起，改變方向，去適應上帝所啟示的真理。正是在那時，與上帝不認可的事物和人分離就變得至關重要。蒙揀選者必須展現出他有能力具體地質疑自己的觀念、習慣以及與那些注定無法獲得永生的塵世關係。

對蒙揀選者而言，宗教的優先順序是垂直的；他們的目標是與造物主上帝建立牢固的聯繫，即使這意味著犧牲人際關係。對墮落者而言，宗教的優先順序是水平的；他們優先考慮與他人建立的關係，即使這意味著犧牲與上帝的關係。

 

基督復臨安息日會：分離、名稱與歷史

 

十二個支派」以色列。他們的選拔是透過一系列基於但以理書 8:14 中預言的 1843 年的預言的信心的考驗而完成的。這標誌著上帝重新掌控基督教，此前基督教一直由公元538年以來的天主教和1170年宗教改革後的新教所代表。但以理書8章14節被解讀為宣告基督榮耀的再臨，祂的到來激發了人們的「盼望」（拉丁文為「adventus」），因此在1843年至1844年間，人們將這種經驗及其追隨者稱為「復臨信徒」（Adventist）。表面上看，這信息似乎並未提及安息日，但實際上並非如此，因為基督的再臨標誌著進入第七個千年，也就是每週第七日安息日（猶太安息日）所預言的大安息日。早期的復臨信徒並不了解這段關聯，直到經歷了這段考驗時期後才發現上帝賦予安息日的重要性。當他們領悟到這一點後，先驅者堅定地傳講安息日的真理，這體現在他們所建立的教會的名稱中——「第七日」。然而，隨著時間的推移，這項事工的繼承者們不再像上帝那樣重視安息日，而是將遵守安息日與耶穌基督的再來聯繫起來，而不是與但以理預言的1843年聯繫起來。延遲如此根本的神聖要求是一個錯誤，其後果是，在1994年，上帝棄絕了這個組織及其成員，並將他們交到祂自1843年起就已譴責的叛逆陣營中。這段悲慘的經驗以及基督教信仰最後一個官方機構的失敗，證明了虛假的基督教無法接受人與人之間關係的分離。問題在於缺乏對神聖真理的愛，因而也缺乏對上帝本身的愛。這是我能告訴你們的基督教信仰歷史的最終教訓，我要以全能的上帝耶和華-米迦勒-耶穌基督的名義教導和警告你們。

最後，仍然圍繞著這個主題，因為它讓我付出了痛苦的精神分離的代價，我提醒你們馬太福音 10:37 中的這節經文，並且，由於它前面的經文清楚地概括了真正基督教信仰的分裂性，我提及第 34 節到第 38 節的所有經文：

「你們不要以為我來是叫地上太平；我來並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。因為我來是叫人與父親生疏，女兒與母親生疏，媳婦與婆婆生疏；人的仇敵就是自己家裡的人。愛父母過於愛我的，不配作我的門徒； 「這節經文（第37節）證明了亞伯拉罕所蒙的祝福是合理的；它見證了他愛上帝勝過愛自己的兒子。我引用這節經文提醒一位復臨信徒弟兄他的責任，結果我們分道揚鑣，我也因此蒙受了上帝的特別祝福。這位「弟兄」當時稱我為狂熱份子，而從那以後，他就走上了傳統復臨信徒的道路。那位引領我認識基督復臨安息日會並讓我了解素食益處的人，後來因阿茲海默症去世了。而我，如今77歲高齡，依然身體健康，積極侍奉我的上帝，而且無需醫生或藥物治療。一切榮耀都歸於造物主上帝和祂寶貴的指引。的確如此！

要概括基督復臨安息日會的歷史，必須考慮以下事實。在天主教長期統治之後，上帝以「復臨信徒」之名召集了祂最後的聖徒。天主教曾經將星期日合法化，而星期日最初由君士坦丁一世於公元321年3月7日以異教名稱“不敗太陽日”設立。但最早的復臨信徒是虔誠敬奉基督教星期日的基督教新教徒或天主教徒。他們因著對耶穌基督再來的歡欣鼓舞而蒙上帝揀選，上帝先是預言耶穌基督將於1843年春季再臨，後又預言將於1844年10月22日再臨。只有在他們蒙揀選之後，安息日的真諦才向他們顯明。此外，他們對但以理書和啟示錄預言的解讀有許多謬誤，我將在本書中加以修正。由於不了解安息日，先驅者建構了所謂的「查案審判」理論，即便在安息日的真理向他們揭示之後，他們也從未質疑過這個理論。對於不熟悉此理論的人，我在此提醒：根據這個理論，自1843年和1844年起，天上的耶穌一直在查考見證書，以選出他最終揀選的、必須得救的人。然而，明確指出星期日的罪，賦予了但以理書8:14的信息以精確的含義，即便其被誤譯為“潔淨聖所”。而這種誤譯引發了無法解決的爭議，因為根據希伯來書9:23，這一表達主要關乎耶穌基督的贖罪之死所成就的應驗：「所以，天上事物的副本必須用這些祭物潔淨，但天上事物本身必須用比這更美的祭物潔淨。」因為如今並沒有進入人手所造的聖體現在所創造了上帝的聖品，而是我們所顯聖所創造的上帝所顯聖所作為我們的聖品，而是現在所創造的上帝所顯聖所作為我們所顯的聖所。 」 因此，天上一切需要潔淨的，都因耶穌基督的死而潔淨了：查案審判因此不再具有任何邏輯意義。耶穌死而復活之後，沒有任何罪惡或罪人能夠進入天上再次玷污它，因為耶穌已經潔淨了他的天國，將撒旦和他的天使追隨者驅逐到地上，正如啟示錄12:7-12，特別是第99-12，特別是第9名，名叫撒旦的大蛇。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。 」

官方復臨派的第二個錯誤也源自於最初對安息日角色的無知，而這一點直到很久以後才變得重要起來。復臨信徒錯誤地將注意力集中在最終的信仰考驗上，而實際上，這考驗只與耶穌基督真正再來時仍在世的人有關。特別是，他們錯誤地認為，只有在最終考驗來臨時，星期日才會成為“獸印”，這解釋了他們為何要追求與那些遵守星期日的人交朋友——而星期日自其誕生之日起就被上帝詛咒。我提供的證據是《啟示錄》第8、9和11章中「七號」的存在，其中前六號，在公元321年之後，在整個基督教時代，都在警告人們遵守星期日的罪行，這種罪行已被上帝譴責。但以理書8章12節早已揭示了這一點，經文說：「軍隊因罪獻上常獻的祭物；那角將真理摔在地上，任意妄為，都順利成就。 」這「罪」在自公元321年君士坦丁一世以來由世俗繼承的星期日習俗中，以及自公元538年教皇羅馬以來由宗教認可的星期日習俗中，早已成為啟示錄13章15節、14章9-11節、16章2節中提到的「獸印」。 1995年，在拒絕了我於1982年至1991年間所傳達的先知之光之後，官方的基督復臨安息日會犯下了嚴重的錯誤，與上帝公開的敵人結盟。上帝曾多次斥責古代以色列與埃及結盟，這正是典型罪惡的象徵，而基督復臨安息日會的這一舉動卻完全忽略了這一點，這使得他們的錯誤更加嚴重。

事實上，從基督復臨安息日會信徒意識到安息日的角色及其對上帝創造主身份的重要性之時起，他們就應該清楚地識別出他們的宗教敵人，並警惕與他們結成任何兄弟般的聯盟。因為，既然星期六安息日是啟示錄7:2中“永生上帝的印記”，也就是創造主上帝的君王印記，那麼它的對立面——星期日，就只能是啟示錄13:15中“獸的印記”。

我在此重申，官方機構基督復臨安息日會衰落的原因有很多，但最主要、最嚴重的原因是他們拒絕接受但以理書8:14的正確譯本所提供的啟示，並蔑視但以理書12章的全新詮釋——該詮釋旨在強調基督復臨安息日會的神聖合法性。其次，他們未能像1843年和1844年的先驅者那樣，將希望寄託於耶穌基督的再來（已宣布將於1994年），這也是他們的一個失敗之處。

 

 

上帝的主要審判

 

上帝創造天地之後，在第六天將人類安置在地上。由於人類悖逆上帝，犯下罪孽，上帝在人類七千年的歷史中，不斷地對他們施以審判。每一次審判都會帶來切實可見的改變。人類的偏離正道，使得上帝不得不採取這些幹預措施，旨在引導他們重回上帝至高無上的審判所認可的真理之路。

 

舊約的審判。

第一次審判：上帝審判夏娃和亞當所犯的罪，他們被詛咒並被逐出「伊甸園」。

第二次審判：上帝用全球「洪水」毀滅了叛逆的人類。

第三次審判：上帝將人類從「巴別塔」提升出來後，就依照語言將他們分開。

第四次審判：上帝與亞伯蘭立約，亞伯蘭因此改名為亞伯拉罕。此時，上帝毀滅了所多瑪和蛾摩拉，這兩個城市罪惡滔天，充斥著可憎的「知識」。

第五審判：上帝將以色列人從埃及的奴役中解救出來；以色列成為一個自由獨立的國家，上帝向其頒布律法。

第六審判：在上帝的指導下，透過七位解放士師的行動，上帝拯救了因罪惡而被敵人入侵的以色列，持續了三百年。

第七審判：應人民的要求，並因他們的詛咒，上帝被世俗的君王及其漫長的王朝（猶大王和以色列王）所取代。

第八項審判：以色列人被擄到巴比倫。

第九次審判：以色列拒絕接受神聖的「彌賽亞」耶穌——舊約結束。新約是建立在完美教義的基礎上。

第十次審判：以色列國於西元70年被羅馬人摧毀。

 

新聯盟的判斷。

它們在《啟示錄》中被稱為「七號」。

第一次審判：西元 321 年之後，西元 395 年至 538 年間的蠻族入侵。

第二次判決： 538 年建立主導的教宗宗教政權。

第三次審判：宗教戰爭：他們反對天主教徒和上帝不認可的改革派新教徒，即但以理書 11:34 中的「偽君子」 。

第四審判：法國大革命的無神論推翻了君主制，結束了羅馬天主教的專制統治。

第五次判決： 1843-1844 年和 1994 年。

——開端：但以理書8章14節的法令生效——它要求完成自1170年彼得·瓦爾多（堪稱完美典範）以來宗教改革所開展的工作。新教信仰衰落，基督復臨安息日會凱旋而歸：羅馬的星期日宗教習俗被譴責，而星期六安息日的習俗自1843年起被上帝在耶穌基督裡認可並奉為圭臬。至此，宗教改革的工作圓滿完成。

——結局：她被耶穌“吐出”，於1994年死於教會機構，這符合耶穌傳達給“老底嘉教會”的信息。上帝的審判從她的家族開始，他們經歷了先知信仰的致命考驗。這位昔日的天選之人遭到棄絕，加入了天主教和新教叛亂者的陣營。

第六審判：正如但以理書11:40-45所述，「第六號角」以第三次世界大戰的形式應驗，這次是核戰。倖存者建立了最終的普世政府，並以法令強制規定第一個安息日為法定假日。因此，第七日安息日（星期六）被禁止，起初違者將受到社會制裁，最終根據新的法令將被處以死刑。

第七次審判：在啟示錄16章所描述的七大災難之後，2030年春季，基督榮耀的再臨將終結地球上人類文明的存在。人類將被滅絕。只有撒旦將被囚禁在荒涼的地球上，也就是啟示錄20章所說的「無底坑」中，「一千年」。

第八次審判：被耶穌基督接升天的選民將前往審判死去的惡人。這就是啟示錄11:18所提到的審判。

第九審判：最後的審判；惡人復活，要承受「第二次死亡」的刑罰，因為「火湖」覆蓋大地，將吞噬一切因罪而留下的痕跡。

第十次審判：污穢的天地將被更新，並得享榮耀。歡迎蒙揀選者進入神永恆的新國度！

 

從A到Z，從Aleph到Tav，從alpha到omega，神聖無比

除了表面上的視覺呈現，聖經與人類所寫的其他書籍並無共同之處。實際上，我們看到的只是它的表面，我們根據希伯來文和希臘文特有的書寫規範來閱讀它，因為聖經原文就是用這兩種語言流傳下來的。然而，摩西在撰寫聖經時使用的是古老的希伯來字母，其字母表與現代字母有所不同。在巴比倫之囚期間，這些字母被逐一替換，並未造成任何問題。但是，字母排列緊密，單字之間沒有空格，這使得閱讀變得困難。然而，這種缺陷背後卻蘊藏著一個優勢：根據單字開頭字母的不同，可以構成不同的單字。這是可能的，並且已被證實，這證明聖經確實超越了人類想像和創造的極限。只有無限的創造者上帝的思想和記憶才能構思出這樣一部作品。因為聖經的多次解讀表明，其中出現的每一個字都是上帝親自揀選並啟示給歷代作者的，直到最後一本——《啟示錄》或《默示錄》。

大約在1890年，俄國數學家伊凡·帕寧證明了聖經文本結構中存在數字模式。希伯來語和希臘語的共同特點是，它們的字母也被用作數字。帕寧的論點大大加深了那些不認真對待聖經之人的罪惡感。雖然這些發現或許不能使人愛上帝，但它們無疑剝奪了人們不相信上帝存在的任何理由。帕寧證明了數字「七」在整部聖經的結構中無所不在，特別是在創世記1:1的第一節經文中。我自己已經證明了第七日安息日是啟示錄7:2中“永生上帝的印記”，因此，這項工作只是證實了這位傑出的數學家所發現的證據。他為當時和我們這個時代要求苛刻的科學家們提供了無可辯駁的科學證明。

自伊凡·帕寧以來，現代電腦已經分析了構成舊約聖經的304,805個字母。軟體透過將每個字母放置在一個巨大的網格上，提供了無數種不同的解讀方式。可能的排列方式從所有304,805個字母排列成一條水平線，到所有304,805個字母排列成一條垂直線；在這兩個極端之間，存在著無數的中間組合。關於塵世、國際事件以及古今人物姓名的資訊由此得以揭示。可能性無窮無盡，因為唯一的要求是保持每個字母之間相同的間距（從1到n…）。除了水平和垂直排列之外，還有許多傾斜排列：從上到下、從下到上、從右到左、從左到右。

因此，我借用海洋的意象，斷言我們對聖經的認識只停留在表面。那些隱藏的真理，將在蒙揀選之人即將進入的永恆中向他們揭示。上帝將再次以祂浩瀚無垠的力量令祂所愛的人驚嘆不已。

可惜，這些令人嘆為觀止的演示並不能改變人心，使他們能夠按照神公義的命令，盡心、盡性、盡力、盡意愛神（申命記 6:5；馬太福音 22:37）。世上的經驗證明，責備、斥責和懲罰都無法改變人。因此，從自由生命之初，神的救贖計畫就建立在這節經文之上：「完全的愛可以驅除恐懼」（約翰一書 4:18）。蒙揀選的人，取決於他們對天父上帝所展現的完全的愛。在這種「完全的愛」中，不再需要任何律法或誡命。第一個明白這一點的是年邁的以諾，他透過與神同行來表達對神的愛，謹慎地避免做任何令神不悅的事。因為順服就是愛，而愛就是以順服為目的，使所愛的人感到喜樂。耶穌以祂神聖的完美，反過來證實了「真」愛的教義，追隨了第一批人類榜樣的腳步：亞伯拉罕、摩西、以利亞、但以理、約伯，以及許多其他只有上帝才知道名字的人。

 

 

時間造成的變形

世上沒有一種語言能免於人類邪惡本性的演變和改變。希伯來文也未能倖免於這種人為的扭曲，以至於我們現在所認為的希伯來原文，不過是摩西律法書的部分殘缺版本。我的這項發現要歸功於伊凡·帕寧（Ivan Panin）的工作，以及他在1890年使用的希伯來文本版本中，在《創世記》1:1中，將「神」一詞數位化為希伯來語「Elohim」。在希伯來文中，「Elohim」是「Eloha」的複數形式，「Eloha」的單數形式也指「神」。另外還有第三種形式：「El」。它用於將「神」與人名聯繫起來，例如但以理、撒母耳、伯特利等等。這些指稱真神的字詞在我們的譯本中都以大寫字母開頭，以區分真神和人類的假神。

聖經正確地、明確地強調了上帝是“獨一的”，祂被稱為“Eloha”，是唯一真正的“Eloha”。因此，上帝在創世記第一章及其他經文中使用複數形式的“Elohim”，向我們傳達了一個信息：祂理所當然地宣稱自己是無數生命的父，這些生命在地球系統或維度被創造之前就已經存在，祂也是所有將要出現在地球上的生命的父。這些天上的生命，雖然已被創造，卻因祂第一個自由受造物身上出現的罪而分裂。創造主上帝用「Elohim」一詞來指稱自己，以此肯定祂對一切活著並由祂所生之物的權柄。正是藉著這種權柄，祂後來才能在耶穌基督裡，承擔祂眾多選民的罪，並單憑祂的贖罪之死，拯救無數人類的生命。因此，「Elohim」的複數形式指稱上帝對一切生命的創造權柄。這個詞也預言了上帝在救贖計劃中將扮演的多重角色，祂首先且依次是“聖父、聖子和聖靈”，祂將在洗禮後潔淨並聖化祂所揀選之人的生命。這個複數形式也指上帝將擁有的各種名字：米迦勒指祂的天使；耶穌基督指祂用寶血救贖的蒙揀選之人。

人類的曲解導致的扭曲，我舉一個例子：希伯來語動詞“祝福”（詞根為“brq”），其元音的選擇最終導致它既可以翻譯為“祝福”，也可以翻譯為“詛咒”。這種曲解改變了約伯故事中信息的含義，他的妻子實際上對他說的是“祝福上帝，然後死去”，而不是像一些譯者所建議的那樣是“詛咒上帝，然後死去”。另一個隱藏的曲解的例子是法語表達“certainly”，它原本的意思是確定無疑的，但在人類的思維中卻變成了“也許”，完全相反的意思。最後一個例子值得一提，因為它意義重大，而且會產生嚴重的後果。在《小拉魯斯字典》中，我注意到「星期日」一詞的定義發生了變化。在1980年版中，星期日被定義為一週的第一天，而在隔年的版本中，它變成了第七天。因此，真理之神的兒女必須警惕人類所建立的進化論慣例，因為與它們不同，偉大的創造者上帝不會改變，祂的價值觀不會改變，祂從創世之初所建立的事物和時間秩序也不會改變。

人類的邪惡行徑甚至影響了希伯來聖經的文本，其中元音被隨意賦予，而與救贖無關。但為了保護其正統版本，上帝透過數字方法提供了一種區分真偽的方法。這將使我們能夠驗證並確認眾多數字符號的存在，這些符號僅存在於希伯來文和希臘文的聖經正典中，其符號自公元前2世紀以來從未改變。

 

聖靈恢復了因信稱義的真理（因祂的信）。

 

我剛才提到了聖經文本的扭曲，這是由於眾多譯者對原文的翻譯所造成的。為了在末世啟迪祂的子民，真理之靈恢復了祂的真理，引導祂的選民回到那些仍然存在重大扭曲的經文中。這正是我們在2021年9月4日這個安息日所成就的，以至於我將其命名為「水晶安息日」。我委託一位盧安達的姊妹選擇安息日的主題，我們經常在線上一起參與安息日活動。她建議的主題是「因信稱義」。這次學習為我們帶來了真正重要的發現，大大澄清了我們對這個主題的理解。

在聖經彼得前書1章7節中，聖靈用精煉的金子來象徵信心：「叫你們的信心既是真誠的，就比那被火煉過仍會朽壞的金子更寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀和尊貴。」從這個比喻中我們已經明白，真正的信心極其罕見；鵝卵石隨處可見，但金子卻不罕見；

然後，我們逐節分析經文，首先註意到希伯來書11章6節所說的「人非有信，就不能得神的喜悅」：「人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。 」信心既然信心的目標是取悅神，那麼蒙揀選的人就會以順服神的一切律例和誡命來回應神的愛，因為神正是出於對祂所造之物的愛而設立這些律例和誡命。這種愛的連結，如同磁鐵般將那些在基督裡彼此相愛、愛神的人緊緊相連，其果實就在哥林多前書13章所引用的著名教導中，這段教導描述了取悅神的真愛。讀完這段經文後，我想到了哈巴谷書2章4節中同樣著名的信息：「…義人必因信得生。」 但路易‧塞貢的譯本卻這樣解釋這節經文：「看哪，他心高氣傲，內心不正直；然而義人必因信得生。 」 長久以來，這節經文從未困擾我，卻從未嘗試過我去解答。一個驕傲自大的人，怎麼能被上帝判定為「義人」呢？箴言3章34節、雅各書4章6節和彼得前書5章5節都說，他是「阻擋驕傲的人，恩待謙卑的人」。當我們發現希伯來原文中用的是「不信者」（unbeliever ）而非塞貢（Segond）引用的「自高自大」 （puffed up ）時，答案就出現了。令我們驚訝的是，在維古魯（Vigouroux）的「天主教」譯本中，我們找到了正確且合乎邏輯的翻譯，它完美地詮釋了聖靈的信息。事實上，聖靈以與所羅門王箴言相似的風格，透過對比絕對對立的事物，在哈巴谷書中，對比的是「不信」和「信」。根據維古魯及其譯本所依據的拉丁文武加大譯本，這節經文是這樣寫的：「看哪，不信的人，裡面必沒有正直的心；義人卻因信得生。 」路易·塞貢將這節經文的兩部分歸於同一主題，歪曲了聖靈的信息，使讀者無法理解上帝所賜的真正信息。在澄清了這一點之後，我們現在將探討哈巴谷書如何準確描述了基督復臨安息日會經歷的1843-1844年、1994年的種種考驗，以及基督真正最終再臨的最終日期——2030年春季。事實上，這一新的啟示將基督的再臨日期定在2030年，使我們能夠更好地理解和證實啟示錄10:6-7中已經證實的基督復臨安息日會的一系列經歷：「不再有耽延……神的奧秘必成就。」為了闡明這一點，我將從頭開始重新解讀哈巴谷書第二章，並穿插一些註釋。

L. Segond 版本經我修改

第1節：“我必堅守崗位，站在塔上；我必觀看，看耶和華對我說什麼，我當怎樣回答。 ”

請注意先知「等候」的態度，這將成為復臨信徒所面臨的考驗的特徵。聖靈在但以理書12章12節的信息中告訴我們：「等候一千三百三十五日的有福了。」為了理解這一點，我們需要了解前一章中哈巴谷提出的「論點」的意思。哈巴谷提出的問題是，惡人在地上為何持續興盛：「難道他要傾網捕殺列國，直到永遠，毫不留情嗎？ 」（哈巴谷書1章17節）。透過這段反思和質問，哈巴谷描繪了所有持有相同觀點的人，直到世界末日都會採取的行動。因此，上帝將以預言的方式給出答案，暗示耶穌基督的再來，祂將徹底終結惡人、藐視神、不信、背信棄義之人的統治。

第2節： “耶和華回答我說：‘將這異象寫下來，刻在版上，使奔跑的人可以讀。 ’”

1831年至1844年間，威廉·米勒（William Miller）曾多次展示圖表，總結他關於耶穌基督再來的預言，第一次預言是在1843年春季，第二次預言是在1844年秋季。 1982年至1994年間，我也曾以四張圖表的形式，向基督復臨安息日會信徒和其他人提供（並且至今仍在提供）這些圖表，總結了真理之主啟示的關於我們「末世」的新預言。雖然1994年這場考驗的真正意義只有在預定的時間之後才能被理解，正如1844年的情況一樣，但如今，永生上帝的靈已經證實了這一日期及其推算。

第3節：“因為這預言的日期已經定準了。 ”

上帝自 2018 年起就已啟示了這個指定的時間。這個指定時間指的是耶穌基督再臨的日期，即 2030 年春季。

“她正走向生命的終點，但她不會說謊； ”

得勝的基督的再來必將按時到來，預言此事的預言「絕不會落空」。耶穌基督必將在2030年春季再來。

“如果它來得慢，那就等等；它一定會來的。 ”

如果日期是上帝所定，那麼對他而言，基督真正的再來必定會在那個特定的時間發生，而直到2018年，只有他才知道這個時間。因此，所謂的“如果再來真的會延遲”，只能與人類有關，因為上帝保留著使用關於耶穌基督再來的虛假宣告來考驗基督徒信仰的權利。他曾在1843年、1844年、1994年，甚至在末世，依次考驗那些聲稱蒙他救贖的基督徒，以此來揀選他的選民。上帝會使用這些關於耶穌基督再來的虛假、過早的宣告，直到世界末日，以此來區分“麥子和糠秕，綿羊和山羊”，區分忠信者和不信者，“信徒和不信者”，區分蒙揀選者和墮落者。

盼望」這個概念，它仍然是描述末世聖徒的重要特徵。自1844年秋天第二次復臨考驗結束以來，他們因實踐真正的第七日安息日而分別為聖，並被印證。在這節經文中，聖靈強調了基督再來必將帶來的確定性，祂的再來是得勝的、釋放的、復仇的。

維古魯版本

第4節：“看哪，不信的人心中沒有正直的靈魂，義人必因信得生。 ”

這篇信息揭示了上帝對人類的審判，這些人類經歷了與1843年、1844年、1994年和2030年相關的四次復臨信徒考驗。在每個時代，上帝的審判都具有決定性意義。上帝透過先知的宣告，揭露了那些「虛偽」的基督徒，他們無視上帝揀選的使者——先知們的預言，從而暴露了他們「不信」的本性。與此形成鮮明對比的是，蒙揀選的人透過接受上帝的預言信息並順服其中所啟示的新指示，榮耀了上帝。這種被上帝視為「悅納」的順服，也被認為是配得上保全歸於耶穌基督之名的義。

唯有這種出於對上帝的愛而生的順服的信心，才配得進入永生。唯有那些被基督的寶血洗淨罪孽的人，才能因信得救。 因為信仰的回應是個人化的，所以耶穌才會單獨向他所揀選的人傳達信息，例如：馬太福音 24:13：“惟有忍耐到底的，必得救。 ” 「得救」。如果信仰遵循單一標準，它就可能變成集體信仰。但要警惕！人的宣稱具有欺騙性，因為只有耶穌才能根據那些尋求進入天堂的人所展現的信心來決定誰得救，誰沉淪。

總而言之，在哈巴谷書的這些經文中，聖靈揭示並確認了「信心」與其所產生的「行為」之間緊密且不可分割的聯繫；使徒雅各也曾提出過這一點（雅各書2:17：「這樣，信心若沒有行為就是死的。」）。這意味著，從福音傳播之初，信心的概念就被誤解和曲解。有些人，如同今天一樣，僅僅將信心與信仰的層面連結起來，忽略了賦予信心價值和生命的行為見證。然後蒙神啟示耶穌基督再來之人的行為，揭示了他們信心的真正本質。如今，上帝正將祂的偉大光照耀在祂最後的僕人身上，那些不理解上帝自1843年以來所設立的新要求的人，再無藉口可言。因信稱義的救恩依然存在，但自那時起，唯有耶穌基督揀選的信徒才能蒙福，這救恩是透過他們向祂獻上真摯的愛而彰顯的。起初，安息日是這神聖祝福的標誌，但自1844年以來，它就不再是了。 僅此就足以說明一切，因為對祂在1843年至2030年間啟示的預言真理的愛，一直是神所要求的。事實上，自2018年以來所獲得的新洞見與第七日安息日密切相關，這已成為第七個千年的預言象徵，而第七個千年將隨著耶穌基督在2030年春季的再來而開始。自2018年以來，「因信稱義」一直在發生，並使那些蒙召的人受益。他們因著對神以及祂奉耶穌基督之名所啟示的一切新舊洞見的愛，成為蒙揀選的人，正如馬太福音13:52所教導的：「耶穌又對他們說：『凡文士受教於天國，就像一個家主從祂庫裡拿出新舊東西來。』」愛神的人，必然會渴望發現這些奧秘和奧秘，那些長期被人們所渴望的人，必然會渴望。

 

 哈巴穀書與彌賽亞的第一次降臨

這則預言也應驗在猶太民族以色列身上，它預示著彌賽亞的第一次降臨。彌賽亞降臨的時間在但以理書9章25節被確定並宣告。而計算其時間的關鍵則在以斯拉記第7章。猶太人將但以理書歸類為歷史書，並且它早於以斯拉記。但這樣一來，它的預言作用就被削弱了，也不太容易被讀者所理解。耶穌是第一位引導他的使徒和門徒關注但以理書預言的先知。

預言中的延遲——「如果延遲，就等候」——也應驗了，因為猶太人等待著一位彌賽亞，他將為他們復仇，並將他們從羅馬人的統治下解放出來。這依據是《以賽亞書》61章，其中聖靈在第1節論到基督說：「主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人；差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監。」在第2節中，明確指出：「神仇的日子和聖神的神。 「猶太人並不知道，根據以賽亞書61:2的預言，在「恩年」和「報仇的日子」之間，還需要經過2000年，才能帶領人們迎來基督的再來——祂是得勝的、解放的、復仇的。路加福音4:16-21的記載清楚地表明了這一點：「耶穌來到他長大的拿撒勒，在安息日照常進了會堂，站起來要念經，有人把先知以賽亞的書卷遞給他。他展開書卷，找到一處寫著：『主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由，報告神悅納人的禧年。 」 他讀到這裡就停住了，表明他第一次來此的目的只是為了先知以賽亞所預言的「神悅納人的禧年」。第21節繼續說：「會堂裡的人都定睛看著他。他開始對他們說：『今天，你們所聽見的經文應驗了。 』」這被忽視和未讀的「報應之日」是上帝定在2030年春天的，屆時他將第二次降臨，這一次將帶著他全部的神聖力量。但在他再次降臨之前，哈巴谷的預言將會「延遲」應驗，正如我們剛才所看到的，這要透過1843-1844年和1994年「基督復臨安息日會」的考驗來實現。

最後的獻詞

 

面對真相

2021年春，神聖之年的開端，富裕卻虛假的基督教西方世界展現出其為保全老年人性命而不惜犧牲國家經濟的決心。因此，上帝將把西方世界推入第三次世界大戰的深淵，這場戰爭將奪去無數各年齡層人群的生命，因為上帝深知，這第二次神聖的懲罰既無解藥，也無疫苗。八年後，我們將迎來地球創造的第六千年，耶穌基督的再臨將標誌著這一年的終結。他將凱旋而歸，帶領他所救贖的、他所揀選的、以及他將要復活的人進入他的天國，並毀滅地球上所有的人類生命，只留下那起初的叛逆天使——撒旦，魔鬼，孤零零地留在黑暗之中。

對六千年原則的信念是接受此方案的關鍵。由於亞伯拉罕出生日期的模糊性（創世記11:26中只記載了特拉三個兒子的出生日期），基於聖經所記載的數字進行精確計算已不可能。然而，從亞當到基督再臨的人類世代順序證實了六千年這個數字的接近性。我們若信靠這個精確的整數，便將此選擇歸功於一位智慧的存在，即創造萬物的上帝，一切智慧和生命的源頭。根據上帝第四誡命中提到的安息日原則，上帝賜給人類六天和六千年來完成他們的一切工作，而第七天和第七個千年則是安息之時，是分別為聖，獻給上帝和祂的選民的。

這部作品的內容表明，蒙神喜悅的信仰建立在祂選民「明智」的行為之上，他們善用神所說、所預言、所想的一切（參見但以理書12:3：「智慧人必發光，如同天上的光；那領多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。 」）。他們如此行事，便證明了神揀選他們，使他們蒙受祂在耶穌基督裡所彰顯的救贖公義的正當性。

在完成這項工作之際，在即將到來的悲劇發生之前，我願將約翰福音16章33節的經文獻給所有真正信奉上帝的兒女，願他們都能以信心和喜樂的心閱讀並接受它。這節經文曾於1980年6月14日我受洗時由兩個不同的來源贈予我：一個是教會頒發的洗禮證書，另一個是當時我的同工贈予我的《耶穌基督》一書的序言。那時我幾乎和耶穌獻出生命作祭的年紀一樣大。經文寫道：“我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。”

撒母耳，耶穌基督的蒙福僕人，“真的！”

 

 

 

 

最後一次呼叫

 

 

 

在我撰寫此文之時，正值2021年末，世界依然享有令人欣慰且彌足珍貴的普世宗教和平。然而，基於我對上帝所預備的已解讀的預言啟示的理解，我毫不懷疑地斷言，一場可怕的世界大戰正在醞釀，並將於未來三到五年內爆發。聖靈在啟示錄第九章中以「第六號角」這個象徵性名稱來呈現這場戰爭，提醒我們，自公元321年3月7日以來，五次可怕的懲罰已經降臨，懲罰那些背棄祂聖安息日和其他誡命的人。這些來自永生上帝的懲罰跨越了人類1600年的歷史，而這一切都是按照神聖的宗教計劃進行的。祂的第六次懲罰，是最後一次警告那些背棄祂的基督教世界。沒有上帝和祂的救贖計劃，人類的生命就毫無意義。因此，正如利未記26章所言， 「號角」的吹響具有漸進性，而「第六號角」的致命強度將達到人類長期以來恐懼和畏懼的恐怖巔峰。 「第六號角」指的是末日世界大戰，這場戰爭將毀滅無數人類，正如啟示錄9:15所說，「三分之一的人類」。而這一比例在一場戰爭中確實能夠達到，屆時將有兩億武裝、訓練有素、裝備精良的職業戰士交戰，正如啟示錄9:16所精確描述的那樣：「騎兵的數目是兩萬乘一萬；我聽見了他們的數目。」也就是說，2Χ10,000Χ10,000。在20世紀這場最新的衝突之前，1914-1918年和1939-1945年的兩次世界大戰預示著即將到來的巨大懲罰，它將終結自由獨立國家的時代。上帝沒有為祂的選民預備避難之城，但祂已留下足夠清晰的指示，讓我們逃離那些被祂神聖憤怒優先針對的地區。他將指引那些被召喚執行這項任務的人類所必須發動的打擊。但這些人中沒有一個是他的選民。散佈在世界各地的不信者或叛亂者，既是他神聖憤怒的工具，也是受害者。第二次世界大戰使信奉基督教且彼此競爭的西方民族兵戎相見。但在即將到來的第三紀元，衝突的動機本質上將是宗教性的，使彼此競爭的宗教相互對抗，這些宗教在教義上從未相容。只有和平與貿易才使這種假象得以滋長。但根據《啟示錄》7:2-3，在上帝選定的時刻，被上帝的天使所約束的邪惡勢力將被釋放，去「禍害地和海」——也就是，根據所解讀的象徵意義，「禍害」那些不忠於耶穌基督的「新教徒和天主教徒」。合乎邏輯的是，不忠的基督教信仰正是公義的審判者耶穌基督憤怒的主要目標。正如舊約時代，以色列因其持續的背信棄義而受到懲罰，直至公元70年被徹底毀滅。與這「第六號角」相呼應的是，《但以理書》11:40-45中提到的「三位君王」證實了三大一神教——歐洲天主教、阿拉伯和馬格里布伊斯蘭教以及俄羅斯東正教——的參與。這場衝突最終因美國新教的介入而扭轉乾坤。雖然美國新教並未被直接點名，但其作為俄羅斯傳統潛在敵人的地位卻被暗示在內。其他競爭勢力的覆滅為其最終以「新教」之名統治鋪平了道路。 《啟示錄》13:11所描述的「從地裡上來的獸」。值得注意的是，在當今美國，由於一波又一波的西班牙裔移民，新教信仰已成為少數群體，而羅馬天主教信仰則成為多數群體。 2022年，美國總統是愛爾蘭裔天主教徒，與遇刺身亡的約翰·F·甘迺迪總統一樣。

在《啟示錄》18:4中，全能的上帝耶穌基督命令所有信靠祂、仰望祂的人，祂的選民，要「出大巴比倫」。這裡明確指出，「巴比倫」指的是羅馬天主教會，它因「其罪惡」而受到審判和譴責。透過「其罪」的歷史遺留，天主教的罪責延伸到了新教徒和東正教徒，因為他們的宗教實踐為從羅馬繼承而來的星期日安息日辯護。出巴比倫意味著棄絕“其罪惡”，其中最重要的一點，因為上帝將其作為一項決定性的“標誌”，就是每週的安息日，也就是按照神聖秩序的一周的第一天：羅馬星期日。

有鑑於情勢緊迫，我在此敦促神的兒女離開以首都巴黎為中心的法國北部地區。因為那裡即將遭受神的憤怒，如同祂在啟示錄11章8節中將之比作的「所多瑪」城一樣，遭受「天火」的毀滅，這次是核火。祂也稱之為“埃及”，象徵著“罪惡”，因為那裡的人們背叛神，不敬虔，如同希伯來人出埃及記中的法老一樣。在戰火紛飛、道路被切斷和封鎖的情況下，人們將無法離開目標區域，也無法逃脫這場致命的災難。

 

撒母耳，永生上帝耶穌基督的僕人

 

 

那些首先尋求本書結尾揭示之事的人，或許難以理解我為何如此確信法國和歐洲即將遭受不可逆轉的毀滅。然而，那些從頭到尾閱讀本書的人，將會在閱讀過程中不斷累積證據，這些證據最終將引導他們與我一同擁有那份堅定不移的信念——這信念乃是上帝的靈在我以及所有屬於祂的人心中所建立的；的確如此。一切榮耀都歸於祂。

只有那些頑固地拒絕承認其無與倫比的力量、多數地位以及其按照計劃引導萬物直至完美實現的能力的人，才會遭受不愉快的意外。

我在此結束這項工作，但耶穌不斷給我的靈感已被記錄下來，並將以信息的形式永久記錄在《最後的復臨信徒的天賜甘露》一書中，該書共三卷，每卷約一千頁，將於 2025 年 10 月出版。

我提醒你們，耶穌基督在啟示錄2:26中宣告：「得勝的，又遵守我的命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。 」那麼，耶穌基督的「命令」究竟是什麼，以至於必須「遵守到底」呢？這些命令體現為他對生活各個層面的審判──也就是宗教、政治和經濟的一切；所有關於創造主上帝及其受造物的事。當他宣告災難時，他預示著錯誤的政治、軍事、經濟和宗教選擇將導致災難的發生。

上帝樂於向祂所揀選的人顯明祂對人生各方面的審判。這樣做，他呼召他忠心的天使見證，他對那些敬畏他、愛他的人——他真正揀選的、因耶穌基督的死和復活所獲得的恩典而得救贖的人——的恩慈是沒有限制的。

因此，不要錯過祂那些開明且已證悟的僕人白白賜給你的這份殊榮。 「嗎哪」是天父賜給祂所愛兒女的真正天糧，祂在耶穌基督裡為他們預備了天國的居所。

在「嗎哪」中，你將發現不斷完善的「耶穌的見證」的具體形式，最重要的是，作為來自天堂的最終禮物，宣告他將在2030年春季榮耀回歸。

「嗎哪」突顯了天父的作為，這位創造萬物的上帝根據每個人的自由意志來安排人類的生活。

如果上帝對人類而言是不可見的，那是為了讓祂的選民能夠尋求祂，從而使他們與那些悖逆、不信或愚昧的人類區分開來。對祂存在的信仰並非“麻醉人民的鴉片”，而是智慧的標誌，是真正被揀選之人的特徵，他們配得上耶穌基督的救贖。